Sự bền vững và sự thiêng liêng

Bài viết sau đây ban đầu được xuất bản vào năm 2013

Những đợt hạn hán, bão và lũ lụt gần đây đã khiến chúng ta ngày càng nhận thức rõ hơn về thực trạng biến đổi khí hậu và hậu quả thảm khốc của nền văn minh công nghiệp hóa, vật chất của chúng ta đối với môi trường. Khi thế giới đang đứng trước bờ vực sụp đổ sinh thái - "điểm bùng phát" của biến đổi khí hậu không thể đảo ngược - thì tính bền vững đã trở thành một vấn đề sống còn. Nhưng trước khi có thể ứng phó, chúng ta cần nhận ra Trái Đất mà chúng ta đang cố gắng bảo vệ, hệ sinh thái mà chúng ta đang nỗ lực duy trì.

Liệu tính bền vững có phải ám chỉ “tăng trưởng kinh tế bền vững” và một môi trường có khả năng duy trì nền văn minh nhân loại hiện tại, với nhu cầu tiêu dùng năng lượng cao, và hình ảnh tiến bộ kinh tế? Hay tính bền vững ám chỉ toàn bộ hệ sinh thái, một mạng lưới sự sống liên kết với nhau, cùng sự đa dạng sinh học phong phú và đáng kinh ngạc? Chúng ta đang cố gắng duy trì thế giới nào: một nguồn tài nguyên để thỏa mãn khát vọng thịnh vượng vật chất, hay một Trái Đất kỳ diệu, tươi đẹp và mang ý nghĩa thiêng liêng? Trích lời Thomas Berry:

Giờ đây, chỉ còn một vấn đề trước mắt: sự sống còn. Không chỉ là sự sống còn về mặt thể xác, mà là sự sống còn trong một thế giới viên mãn, sự sống còn trong một thế giới sống động, nơi hoa violet nở rộ vào mùa xuân, nơi những vì sao tỏa sáng huyền bí, sự sống còn trong một thế giới ý nghĩa.

Nếu chúng ta muốn duy trì thế giới kỳ diệu này, điều cốt yếu trong phản ứng của chúng ta không chỉ là hành động mà còn là sự thay đổi trong nhận thức, từ bỏ việc nhìn nhận Trái Đất như một thứ gì đó tách biệt với chính mình, như một nguồn tài nguyên bị khai thác và lạm dụng. Sự bền vững thực sự không phải là sự bền vững của lối sống hiện tại - hình ảnh về tiến bộ và tăng trưởng kinh tế - mà là sự bền vững của một Trái Đất thiêng liêng, giàu tính đa dạng sinh học và kỳ quan.

Để thay đổi tình trạng toàn cầu hiện tại, chúng ta cần đi sâu vào gốc rễ của thái độ ý thức đã tạo ra nó. Nếu không, chúng ta sẽ có nguy cơ cố gắng giải quyết vấn đề bằng chính những điều kiện, chính quá trình tư duy đã tạo ra nó. Điều thiết yếu trong thời điểm quan trọng này là chúng ta phải hiểu nguồn gốc của tư duy hiện tại, coi Trái Đất là một nguồn tài nguyên, coi “môi trường” là một thứ tách biệt với bản thân chúng ta. Một số người cho rằng thái độ này bắt nguồn từ Thời đại Khai sáng và một ý thức Newton, coi Trái Đất là một cơ chế vô cảm, tách biệt với chúng ta và chúng ta có thể kiểm soát và làm chủ. Và chắc chắn rằng các công cụ khoa học và công nghệ đang phát triển dường như đã mang lại cho chúng ta khả năng này. Nhưng để hiểu rõ hơn về cảm giác tách biệt này, cần phải đi sâu hơn, trở lại với ý thức phương Tây của chúng ta, vào thời điểm Kitô giáo sơ khai đàn áp các tôn giáo ngoại giáo và tôn giáo dựa trên Trái Đất, chặt phá các khu rừng thiêng của họ, và dần dần bắt đầu quá trình mà Trái Đất không còn là một điều thiêng liêng nữa, theo một cách không thể tưởng tượng được đối với một người bản địa. Chúng ta là những người thừa kế nền văn hóa đã xóa bỏ mối quan hệ với sự thiêng liêng khỏi Trái Đất.

Phần lớn nền văn minh phương Tây của chúng ta giờ đây đã lãng quên bản chất thiêng liêng của Trái Đất, và chúng ta không nhận thức được sự lãng quên này ảnh hưởng nghiêm trọng đến mối quan hệ của chúng ta với môi trường như thế nào. Nếu Trái Đất chỉ là một nguồn tài nguyên thì không có trách nhiệm thực sự nào cả. Chúng ta có thể sử dụng và lạm dụng nó, như chúng ta đang làm hiện nay. Nếu nó thiêng liêng thì làm sao chúng ta có thể biện minh cho thái độ hiện tại của mình đối với môi trường, cho những hành động hủy diệt sinh thái?

Vì vậy, việc khôi phục lại mối quan hệ nguyên thủy này với sự sống và toàn thể tạo vật là một nhu cầu cấp thiết. Nếu chúng ta muốn duy trì một Trái Đất sống động, thiêng liêng, nuôi dưỡng tâm hồn cũng như thể xác, chúng ta cần kết nối lại với kiến thức cổ xưa này. Đó không phải là điều gì mới mẻ để học, mà là điều thiết yếu cần ghi nhớ, điều gì đó luôn thuộc về chúng ta, chỉ bị lãng quên hoặc bị kiểm duyệt bởi nền văn hóa hiện tại.

Cái “thiêng liêng” không phải là một điều gì đó chủ yếu mang tính tôn giáo. Nó thuộc về bản chất nguyên thủy của vạn vật. Khi tổ tiên chúng ta biết rằng mọi thứ họ nhìn thấy đều thiêng liêng, điều này không phải là điều được dạy mà là điều được bản năng mách bảo. Nó tự nhiên như ánh sáng mặt trời, cần thiết như hơi thở. Nếu chúng ta đón nhận sự thiêng liêng trong mọi sự sống, chúng ta sẽ thấy rằng sự sống sẽ nói với chúng ta như nó đã nói với tổ tiên chúng ta. Một bức màn sẽ được vén lên và sự hiểu biết bẩm sinh này sẽ lại hiện hữu. Đây chính là trí tuệ cổ xưa của Trái Đất, Trái Đất đã tiến hóa và thay đổi qua hàng thiên niên kỷ, mà chúng ta rất cần trí tuệ ấy vào lúc này nếu muốn tránh một thảm họa sinh thái còn lớn hơn nữa. Xin trích dẫn lại lời Thomas Berry:

Chúng ta không cần một câu trả lời của con người cho một vấn đề của Trái Đất, mà cần một câu trả lời của Trái Đất cho một vấn đề của Trái Đất. Trái Đất sẽ tự giải quyết vấn đề của nó, và có thể là của chính chúng ta, nếu chúng ta để Trái Đất vận hành theo cách riêng của nó. Chúng ta chỉ cần lắng nghe những gì Trái Đất đang mách bảo.

Chúng ta vẫn mang trong mình mối quan hệ nguyên thủy này với Trái Đất, ngay cả khi chúng ta đã lãng quên nó từ lâu. Đó là sự công nhận nguyên thủy về sự kỳ diệu, vẻ đẹp và bản chất thiêng liêng của Trái Đất. Đó là sự tôn kính sâu sắc đối với tất cả những gì hiện hữu. Một khi chúng ta mang phẩm chất nền tảng này vào ý thức, chúng ta sẽ có thể ứng phó với cuộc khủng hoảng nhân tạo hiện tại từ một vị thế cân bằng, nơi hành động của chúng ta sẽ được đặt nền tảng trên thái độ tôn trọng mọi sự sống. Đây chính là bản chất của sự bền vững thực sự. Trích lời nhà môi trường học người Canada David Suzuki:

Cách chúng ta nhìn nhận thế giới định hình cách chúng ta đối xử với nó. Nếu một ngọn núi là một vị thần, chứ không phải một đống quặng; nếu một dòng sông là một trong những mạch máu của đất, chứ không phải nguồn nước tưới tiêu tiềm năng; nếu một khu rừng là một khu rừng thiêng, chứ không phải gỗ; nếu các loài khác là họ hàng sinh học, chứ không phải tài nguyên; hoặc nếu hành tinh là mẹ của chúng ta, chứ không phải một cơ hội — thì chúng ta sẽ đối xử với nhau bằng sự tôn trọng hơn. Đó chính là thử thách, hãy nhìn thế giới từ một góc nhìn khác.

Để biết thêm về Phản ứng Tâm linh đối với cuộc khủng hoảng sinh thái hiện tại của chúng ta, hãy xem www.spiritualecology.org