ความยั่งยืนและความศักดิ์สิทธิ์

บทความต่อไปนี้ได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 2013

ภัยแล้ง พายุเฮอริเคน และอุทกภัยที่เกิดขึ้นเมื่อเร็วๆ นี้ ทำให้เราตระหนักมากขึ้นเรื่อยๆ ถึงความเป็นจริงของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ และผลกระทบทางสิ่งแวดล้อมอันเลวร้ายจากอารยธรรมอุตสาหกรรมและวัตถุนิยมของเรา ขณะที่โลกของเรากำลังเผชิญกับการล่มสลายของระบบนิเวศ ซึ่งเป็น “จุดเปลี่ยน” ของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศที่ไม่อาจย้อนกลับได้ ความยั่งยืนได้กลายเป็นประเด็นสำคัญ แต่ก่อนที่เราจะสามารถรับมือกับสถานการณ์ได้ เราต้องตระหนักว่าเรากำลังพยายามช่วยเหลือโลกอย่างไร และเรากำลังพยายามรักษาระบบนิเวศแบบใดไว้

ความยั่งยืนหมายถึง “การเติบโตทางเศรษฐกิจที่ยั่งยืน” และสภาพแวดล้อมที่สามารถค้ำจุนอารยธรรมมนุษย์ในปัจจุบันของเรา ด้วยความต้องการที่ใช้พลังงานสูง ขับเคลื่อนโดยผู้บริโภค และภาพลักษณ์ของความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจหรือไม่ หรือความยั่งยืนหมายถึงระบบนิเวศทั้งหมด เครือข่ายชีวิตที่เชื่อมโยงกัน พร้อมด้วยความหลากหลายทางชีวภาพอันกว้างใหญ่และน่าทึ่ง โลกใบไหนที่เรากำลังพยายามค้ำจุน: ทรัพยากรเพื่อสนองความปรารถนาในความมั่งคั่งทางวัตถุ หรือโลกแห่งความมหัศจรรย์ ความงดงาม และความหมายอันศักดิ์สิทธิ์? ขออ้างอิงคำพูดของโทมัส เบอร์รี:

บัดนี้มีปัญหาเดียวอยู่ตรงหน้าเรา นั่นคือ การเอาชีวิตรอด ไม่ใช่แค่การเอาชีวิตรอดทางกายภาพเท่านั้น แต่คือการเอาชีวิตรอดในโลกแห่งความสมบูรณ์ การเอาชีวิตรอดในโลกที่มีชีวิต ที่ซึ่งดอกไวโอเล็ตบานสะพรั่งในฤดูใบไม้ผลิ ที่ซึ่งดวงดาวส่องประกายในความลึกลับ การเอาชีวิตรอดในโลกแห่งความหมาย

หากเราต้องการจะรักษาโลกอันมหัศจรรย์นี้ไว้ สิ่งสำคัญในการตอบสนองของเราไม่ใช่แค่การลงมือทำ หากแต่คือการเปลี่ยนแปลงจิตสำนึก การเปลี่ยนจากการมองโลกเป็นสิ่งที่แยกออกจากตัวเรา เป็นทรัพยากรที่สามารถนำมาใช้และถูกนำไปใช้ในทางที่ผิด ความยั่งยืนที่แท้จริงไม่ใช่ความยั่งยืนของวิถีชีวิตในปัจจุบันของเรา — ภาพลักษณ์ของความก้าวหน้าและการเติบโตทางเศรษฐกิจ — แต่คือความยั่งยืนของโลกอันศักดิ์สิทธิ์ อุดมสมบูรณ์ไปด้วยความหลากหลายทางชีวภาพและความมหัศจรรย์

เพื่อเปลี่ยนแปลงสถานการณ์โลกในปัจจุบันนี้ เราจำเป็นต้องค้นหารากเหง้าของทัศนคติแห่งจิตสำนึกที่ก่อให้เกิดปัญหา มิฉะนั้น เราจะเสี่ยงต่อการพยายามแก้ปัญหาด้วยเงื่อนไขเดิม กระบวนการคิดเดิมที่ก่อให้เกิดปัญหา สิ่งสำคัญอย่างยิ่งในช่วงเวลาสำคัญนี้คือการทำความเข้าใจต้นกำเนิดของกรอบความคิดในปัจจุบันของเรา ซึ่งมองว่าโลกเป็นทรัพยากร และมองว่า “สิ่งแวดล้อม” เป็นสิ่งที่แยกออกจากตัวเรา บางคนกล่าวว่าทัศนคตินี้มีรากฐานมาจากยุคแห่งแสงสว่าง และจิตสำนึกแบบนิวตันที่มองว่าโลกเป็นกลไกไร้ความรู้สึกที่แยกออกจากเรา และเราสามารถควบคุมและควบคุมได้ และแน่นอนว่าเครื่องมือทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีที่กำลังพัฒนาดูเหมือนจะมอบความสามารถนี้ให้แก่เรา แต่เพื่อที่จะเข้าใจความรู้สึกแห่งการแบ่งแยกนี้อย่างถ่องแท้ยิ่งขึ้น จำเป็นต้องเจาะลึกลงไปในจิตสำนึกของชาวตะวันตกของเรา ย้อนกลับไปถึงสมัยที่ศาสนาคริสต์ยุคแรกข่มเหงศาสนานอกรีตและศาสนาที่ยึดถือโลก ตัดไม้ทำลายป่าศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา และค่อยๆ เริ่มต้นกระบวนการที่ทำให้โลกไม่ใช่สิ่งศักดิ์สิทธิ์อีกต่อไป ในแบบที่ชนพื้นเมืองไม่อาจจินตนาการได้ เราคือผู้สืบทอดวัฒนธรรมที่ขับไล่ความสัมพันธ์กับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ออกไปจากโลก

อารยธรรมตะวันตกของเราส่วนใหญ่หลงลืมธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของโลกไปแล้ว และเราไม่รู้ว่าการหลงลืมนี้ส่งผลกระทบอย่างร้ายแรงต่อความสัมพันธ์ของเรากับสิ่งแวดล้อม หากโลกเป็นเพียงทรัพยากร ก็ไม่มีภาระรับผิดชอบใดๆ อย่างแท้จริง เราสามารถใช้ประโยชน์และทำลายมันได้ ดังที่เรากำลังทำอยู่ในปัจจุบัน หากโลกศักดิ์สิทธิ์ เราจะหาเหตุผลมาอธิบายทัศนคติของเราที่มีต่อสิ่งแวดล้อม หรือการกระทำที่เป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์มนุษย์ในปัจจุบันได้อย่างไร

ด้วยเหตุนี้ จึงมีความจำเป็นเร่งด่วนที่จะต้องทวงคืนความสัมพันธ์ดั้งเดิมนี้กับชีวิตและสรรพสิ่ง หากเราต้องการจะธำรงรักษาโลกอันศักดิ์สิทธิ์ที่หล่อเลี้ยงทั้งจิตวิญญาณและร่างกายของเรา เราจำเป็นต้องเชื่อมต่อกับความรู้โบราณนี้อีกครั้ง มันไม่ใช่สิ่งใหม่ที่ต้องเรียนรู้ แต่เป็นสิ่งสำคัญที่ต้องจดจำ เป็นสิ่งที่เป็นของเรามาตลอด เพียงแต่ถูกลืมเลือนหรือถูกปิดกั้นโดยวัฒนธรรมปัจจุบันของเรา

“สิ่งศักดิ์สิทธิ์” ไม่ใช่สิ่งที่เกี่ยวกับศาสนาโดยตรง แต่มันเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติเบื้องต้นของสรรพสิ่ง เมื่อบรรพบุรุษของเรารู้ว่าทุกสิ่งที่พวกเขาเห็นล้วนศักดิ์สิทธิ์ นี่ไม่ใช่สิ่งที่ถูกสอน แต่เป็นสิ่งที่รู้โดยสัญชาตญาณ มันเป็นธรรมชาติเช่นเดียวกับแสงแดด จำเป็นเช่นเดียวกับการหายใจ หากเรายอมรับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในสิ่งมีชีวิตทั้งหมด เราจะพบว่าชีวิตจะสื่อสารกับเราเช่นเดียวกับที่มันสื่อสารกับบรรพบุรุษของเรา ม่านบังตาจะถูกเปิดออก และความรู้โดยกำเนิดนี้จะกลับมาอีกครั้ง นี่คือภูมิปัญญาโบราณของโลก โลกที่วิวัฒนาการและเปลี่ยนแปลงมาตลอดหลายพันปี ซึ่งเราต้องการภูมิปัญญาเหล่านั้นอย่างยิ่งยวดในปัจจุบัน หากเราต้องการหลีกเลี่ยงหายนะทางระบบนิเวศที่ร้ายแรงยิ่งกว่านี้ ขออ้างอิงคำพูดของโทมัส เบอร์รีอีกครั้ง:

เราไม่ต้องการคำตอบจากมนุษย์ต่อปัญหาโลก แต่ต้องการคำตอบจากโลกต่อปัญหาโลก โลกจะแก้ปัญหาของมันเอง และอาจรวมถึงปัญหาของเราเองด้วย หากเราปล่อยให้โลกดำเนินไปในแบบของมันเอง เราเพียงแค่ฟังสิ่งที่โลกกำลังบอกเรา

เรายังคงยึดถือความสัมพันธ์อันลึกซึ้งนี้กับโลกไว้ในจิตสำนึกของเรา แม้ว่าเราจะลืมเลือนมันไปนานแล้วก็ตาม มันคือการรับรู้ถึงความมหัศจรรย์ ความงาม และธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของโลกอย่างลึกซึ้ง มันคือความเคารพที่รู้สึกได้ต่อสรรพสิ่งที่มีอยู่ เมื่อเรานำคุณสมบัติพื้นฐานนี้มาสู่จิตสำนึกของเรา เราจะสามารถตอบสนองต่อวิกฤตการณ์ที่มนุษย์สร้างขึ้นในปัจจุบันจากจุดสมดุล ซึ่งการกระทำของเราจะมีรากฐานอยู่บนทัศนคติแห่งความเคารพต่อทุกชีวิต นี่คือธรรมชาติของความยั่งยืนที่แท้จริง อ้างอิงจากเดวิด ซูซูกิ นักสิ่งแวดล้อมชาวแคนาดา:

วิธีที่เรามองโลกกำหนดวิธีที่เราปฏิบัติต่อโลก หากภูเขาเปรียบเสมือนเทพเจ้า ไม่ใช่กองแร่ หากแม่น้ำเปรียบเสมือนเส้นเลือดใหญ่ของผืนดิน ไม่ใช่แหล่งน้ำชลประทาน หากป่าเปรียบเสมือนป่าดงดิบศักดิ์สิทธิ์ ไม่ใช่ป่าไม้ หากสิ่งมีชีวิตอื่นเปรียบเสมือนญาติทางชีวภาพ ไม่ใช่ทรัพยากร หรือหากโลกเปรียบเสมือนแม่ของเรา ไม่ใช่โอกาส เราจะปฏิบัติต่อกันด้วยความเคารพซึ่งกันและกันมากขึ้น นี่คือความท้าทายที่จะมองโลกจากมุมมองที่แตกต่างออกไป

หากต้องการข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับการตอบสนองทางจิตวิญญาณต่อวิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยาในปัจจุบัน โปรดดูที่ www.spiritualecology.org