Βιωσιμότητα και Ιερό

Το ακόλουθο άρθρο δημοσιεύτηκε αρχικά το 2013

Οι πρόσφατες ξηρασίες, τυφώνες και πλημμύρες μας έχουν κάνει όλο και πιο ενήμερους για την πραγματικότητα της κλιματικής αλλαγής και τις καταστροφικές περιβαλλοντικές επιπτώσεις του βιομηχανοποιημένου, υλιστικού πολιτισμού μας. Καθώς ο κόσμος μας σκοντάφτει στο χείλος της οικολογικής κατάρρευσης - το «σημείο καμπής» της μη αναστρέψιμης κλιματικής αλλαγής - η βιωσιμότητα έχει γίνει ένα ζωτικό ζήτημα. Αλλά πριν μπορέσουμε να αντιδράσουμε, πρέπει να αναγνωρίσουμε ποια Γη προσπαθούμε να βοηθήσουμε, ποιο οικοσύστημα εργαζόμαστε για να διατηρήσουμε.

Αναφέρεται η βιωσιμότητα σε «βιώσιμη οικονομική ανάπτυξη» και σε ένα περιβάλλον που είναι σε θέση να στηρίξει τον παρόντα ανθρώπινο πολιτισμό μας, με τις ενεργοβόρες, καταναλωτικές ανάγκες του και την εικόνα οικονομικής προόδου του; Ή μήπως η βιωσιμότητα αναφέρεται σε ολόκληρο το οικοσύστημα, ένα διασυνδεδεμένο δίκτυο ζωής με την τεράστια και εκπληκτική ποικιλομορφία των ειδών του; Ποιον κόσμο προσπαθούμε να διατηρήσουμε: έναν πόρο για να ικανοποιήσουμε τις επιθυμίες μας για υλική ευημερία ή μια Γη γεμάτη θαύματα, ομορφιά και ιερό νόημα; Για να παραφράσω τον Thomas Berry:

Υπάρχει τώρα ένα μόνο ζήτημα μπροστά μας: η επιβίωση. Όχι απλώς η φυσική επιβίωση, αλλά η επιβίωση σε έναν κόσμο πληρότητας, η επιβίωση σε έναν ζωντανό κόσμο, όπου οι βιολέτες ανθίζουν την άνοιξη, όπου τα αστέρια λάμπουν σε όλο τους το μυστήριο, η επιβίωση σε έναν κόσμο νοήματος.

Αν θέλουμε να διατηρήσουμε αυτόν τον κόσμο του θαύματος, αυτό που είναι απαραίτητο στην αντίδρασή μας δεν είναι απλώς η δράση αλλά μια μετατόπιση της συνείδησης, μια μετατόπιση από το να βλέπουμε τη Γη ως κάτι ξεχωριστό από εμάς, ως έναν πόρο που πρέπει να χρησιμοποιείται και να κακοποιείται. Η πραγματική βιωσιμότητα δεν είναι η βιωσιμότητα του τρέχοντος τρόπου ζωής μας - η εικόνα μας για την πρόοδο και την οικονομική ανάπτυξη - αλλά η βιωσιμότητα μιας ιερής Γης, πλούσιας σε βιοποικιλότητα και θαύμα.

Για να αλλάξουμε την τρέχουσα παγκόσμια κατάσταση, πρέπει να αναζητήσουμε τη ρίζα της στάσης της συνείδησης που τη δημιούργησε. Διαφορετικά, διατρέχουμε τον κίνδυνο να προσπαθήσουμε να λύσουμε το πρόβλημα με την ίδια εξαρτημένη μάθηση, την ίδια διαδικασία σκέψης που το δημιούργησε. Είναι απαραίτητο σε αυτή την κρίσιμη στιγμή να κατανοήσουμε την προέλευση της τρέχουσας νοοτροπίας μας που βλέπει τη Γη ως πόρο, το «περιβάλλον» ως κάτι ξεχωριστό από τον εαυτό μας. Κάποιοι λένε ότι αυτή η στάση έχει τις ρίζες της στην Εποχή του Διαφωτισμού και σε μια Νευτώνεια συνείδηση που βλέπει τη Γη ως έναν αναίσθητο μηχανισμό ξεχωριστό από εμάς και τον οποίο μπορούμε να ελέγξουμε και να κυριαρχήσουμε. Και σίγουρα τα αναπτυσσόμενα εργαλεία της επιστήμης και της τεχνολογίας μας έχουν φαινομενικά δώσει αυτή την ικανότητα. Αλλά για να κατανοήσουμε πληρέστερα αυτή την αίσθηση διαχωρισμού, είναι απαραίτητο να εμβαθύνουμε, πίσω στη δυτική μας συνείδηση, όταν ο πρώιμος Χριστιανισμός καταδίωκε τις παγανιστικές και τις θρησκείες που βασίζονται στη Γη, έκοψε τα ιερά τους άλση και ξεκίνησε σιγά σιγά τη διαδικασία με την οποία η Γη δεν έγινε πλέον κάτι ιερό, με τρόπο αδιανόητο για έναν ιθαγενή. Είμαστε οι κληρονόμοι αυτού του πολιτισμού που εξόρισε τη σχέση με το ιερό από τη Γη.

Μεγάλο μέρος του δυτικού πολιτισμού μας έχει πλέον ξεχάσει την ιερή φύση της Γης, και δεν γνωρίζουμε πώς αυτή η λήθη επηρεάζει καθοριστικά τη σχέση μας με το περιβάλλον. Αν η Γη είναι απλώς ένας πόρος, τότε δεν υπάρχει πραγματική ευθύνη. Μπορούμε να την χρησιμοποιούμε και να την καταχρόμαστε, όπως κάνουμε τώρα. Αν είναι ιερή, τότε πώς μπορούμε να δικαιολογήσουμε την τωρινή μας στάση απέναντι στο περιβάλλον, τις πράξεις μας για την οικοκτονία;

Εξαιτίας αυτού, υπάρχει μια πιεστική ανάγκη να ανακτήσουμε αυτή την αρχέγονη σχέση με τη ζωή και όλη τη δημιουργία. Αν θέλουμε να διατηρήσουμε μια ζωντανή, ιερή Γη που να θρέφει τις ψυχές μας καθώς και τα σώματά μας, πρέπει να επανασυνδεθούμε με αυτή την αρχαία γνώση. Δεν είναι κάτι καινούργιο που πρέπει να μάθουμε, αλλά κάτι ουσιαστικό που πρέπει να θυμόμαστε, κάτι που πάντα μας ανήκε, μόνο που έχει ξεχαστεί ή λογοκριθεί από τον σημερινό πολιτισμό μας.

Το «ιερό» δεν είναι κάτι πρωτίστως θρησκευτικό. Ανήκει στην πρωταρχική φύση όλων όσων υπάρχουν. Όταν οι πρόγονοί μας γνώριζαν ότι όλα όσα μπορούσαν να δουν ήταν ιερά, αυτό δεν ήταν κάτι που διδάσκονταν αλλά ενστικτωδώς γνωστό. Ήταν τόσο φυσικό όσο το φως του ήλιου, τόσο απαραίτητο όσο η αναπνοή. Αν αγκαλιάσουμε το ιερό μέσα σε όλη τη ζωή, θα διαπιστώσουμε ότι η ζωή θα μας μιλάει όπως μιλούσε στους προγόνους μας. Ένα πέπλο θα αρθεί και αυτή η έμφυτη γνώση θα είναι ξανά παρούσα. Αυτή είναι η αρχαία σοφία της ίδιας της Γης, της Γης που έχει εξελιχθεί και αλλάξει κατά τη διάρκεια χιλιετιών, της οποίας τη σοφία χρειαζόμαστε απεγνωσμένα στην παρούσα εποχή, αν θέλουμε να αποφύγουμε μια ακόμη μεγαλύτερη οικολογική καταστροφή. Για να παραθέσω και πάλι τον Thomas Berry:

Δεν χρειαζόμαστε μια ανθρώπινη απάντηση σε ένα πρόβλημα της Γης, αλλά μια απάντηση της Γης σε ένα πρόβλημα της Γης. Η Γη θα λύσει τα προβλήματά της, και πιθανώς και τα δικά μας, αν την αφήσουμε να λειτουργήσει με τους δικούς της τρόπους. Αρκεί να ακούσουμε τι μας λέει η Γη.

Εξακολουθούμε να κουβαλάμε αυτή την αρχέγονη σχέση με τη Γη στη συνείδησή μας, ακόμα κι αν την έχουμε ξεχάσει προ πολλού. Είναι μια αρχέγονη αναγνώριση του θαύματος, της ομορφιάς και της θεϊκής φύσης της Γης. Είναι ένας αισθητός σεβασμός για όλα όσα υπάρχουν. Μόλις φέρουμε αυτή τη θεμελιώδη ποιότητα στη συνείδησή μας, θα είμαστε σε θέση να ανταποκριθούμε στην παρούσα ανθρωπογενή κρίση μας από μια θέση ισορροπίας, στην οποία οι πράξεις μας θα βασίζονται σε μια στάση σεβασμού για όλη τη ζωή. Αυτή είναι η φύση της πραγματικής βιωσιμότητας. Για να παραφράσουμε τον Καναδό περιβαλλοντολόγο Ντέιβιντ Σουζούκι:

Ο τρόπος που βλέπουμε τον κόσμο διαμορφώνει τον τρόπο που τον αντιμετωπίζουμε. Αν ένα βουνό είναι θεότητα, όχι σωρός από μεταλλεύματα· αν ένα ποτάμι είναι μια από τις φλέβες της γης, όχι πιθανό νερό άρδευσης· αν ένα δάσος είναι ιερό άλσος, όχι ξυλεία· αν άλλα είδη είναι βιολογικά συγγενείς, όχι πόροι· ή αν ο πλανήτης είναι η μητέρα μας, όχι ευκαιρία — τότε θα φερόμαστε ο ένας στον άλλον με μεγαλύτερο σεβασμό. Αυτή είναι η πρόκληση, να δούμε τον κόσμο από μια διαφορετική οπτική γωνία.

Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με μια πνευματική απάντηση στην τρέχουσα οικολογική μας κρίση, επισκεφθείτε τη διεύθυνση www.spiritualecology.org