Eftirfarandi grein birtist upphaflega árið 2013
Þurrkar, fellibyljir og flóð undanfarið hafa gert okkur sífellt meðvitaðri um veruleika loftslagsbreytinga og hörmulegar umhverfisáhrif iðnvæddrar, efnishyggjulegrar menningar okkar. Þar sem heimurinn okkar stefnir á barm vistfræðilegs hruns — „vendipunkt“ óafturkræfra loftslagsbreytinga — er sjálfbærni orðin mikilvægur þáttur. En áður en við getum brugðist við þurfum við að viðurkenna hvaða jörð við erum að reyna að hjálpa, hvaða vistkerfi við erum að vinna að því að viðhalda.
Vísar sjálfbærni til „viðvarandi efnahagsvaxtar“ og umhverfis sem getur haldið uppi núverandi mannlegri siðmenningu okkar, með orkufrekum, neysludrifinum þörfum hennar og ímynd efnahagslegra framfara? Eða vísar sjálfbærni til alls vistkerfisins, samtengds lífsvefs með mikilli og ótrúlegri fjölbreytni tegunda? Hvorum heiminum erum við að reyna að viðhalda: auðlind til að uppfylla þrár okkar um efnislega velmegun, eða jörð undurs, fegurðar og helgrar merkingar? Til að vitna í Thomas Berry:
Nú stendur eitt mál fyrir dyrum: að lifa af. Ekki bara líkamlega lifun, heldur að lifa af í heimi fullnægingar, að lifa af í lifandi heimi, þar sem fjólurnar blómstra á vorin, þar sem stjörnurnar skína í allri sinni leyndardómi, að lifa af í heimi merkingar.
Ef við ætlum að viðhalda þessum heimi undursins, þá er það sem skiptir mestu máli í viðbrögðum okkar ekki bara aðgerðir heldur breyting á meðvitund, að hætta að líta á jörðina sem eitthvað aðskilið frá okkur sjálfum, sem auðlind sem á að nota og misnota. Raunveruleg sjálfbærni er ekki sjálfbærni núverandi lífsstíls okkar - ímynd okkar um framfarir og efnahagsvöxt - heldur sjálfbærni heilagrar jarðar, ríkrar af líffræðilegum fjölbreytileika og undri.
Til að breyta núverandi hnattrænu vandamáli okkar þurfum við að ráðast að rótum þess viðhorfs sem skapaði það. Annars eigum við á hættu að reyna að leysa vandamálið með sömu skilyrðingu, sama hugsunarferli og skapaði það. Það er nauðsynlegt á þessari mikilvægu stundu að við skiljum uppruna núverandi hugsunarháttar okkar sem sér jörðina sem auðlind, „umhverfið“ sem eitthvað aðskilið frá okkur sjálfum. Sumir segja að þetta viðhorf eigi rætur sínar að rekja til upplýsingaöldarinnar og Newtons-meðvitundar sem sér jörðina sem tilfinningalausan vélbúnað aðskilinn frá okkur og sem við getum stjórnað og náð tökum á. Og vissulega hafa þróandi verkfæri vísinda og tækni gefið okkur þennan möguleika. En til að skilja þessa aðskilnaðartilfinningu betur er nauðsynlegt að kafa dýpra aftur í vestræna meðvitund okkar, til þess tíma þegar frumkristni ofsótti heiðnar og jarðbundnar trúarbrögð, höggvið niður helgu lundina sína og hóf hægt og rólega ferlið þar sem jörðin varð ekki lengur eitthvað heilagt, á þann hátt sem frumbyggjum var óhugsandi. Við erum erfingjar þessarar menningar sem útrýmdi tengslunum við hið heilaga frá jörðinni.
Stór hluti vestrænnar siðmenningar hefur nú gleymt heilögum eðli jarðarinnar og við gerum okkur ekki grein fyrir því hvernig þessi gleymska hefur mikil áhrif á samband okkar við umhverfið. Ef jörðin er bara auðlind þá berum við enga raunverulega ábyrgð. Við getum notað hana og misnotað hana, eins og við gerum núna. Ef hún er heilög, hvernig getum við þá réttlætt núverandi afstöðu okkar til umhverfisins og vistvænar aðgerðir okkar?
Vegna þessa er brýn þörf á að endurheimta þetta frumstæða samband við lífið og alla sköpunina. Ef við ætlum að viðhalda lifandi, heilögu jörð sem nærir sálir okkar sem og líkama, þurfum við að tengjast aftur við þessa fornu þekkingu. Þetta er ekki eitthvað nýtt sem þarf að læra, heldur eitthvað nauðsynlegt sem þarf að muna, eitthvað sem hefur alltaf tilheyrt okkur, aðeins gleymt eða ritskoðað af nútímamenningu okkar.
„Hið „heilaga“ er ekki eitthvað sem er fyrst og fremst trúarlegt. Það tilheyrir frumeðli alls sem er. Þegar forfeður okkar vissu að allt sem þeir gátu séð var heilagt, þá var þetta ekki eitthvað sem var kennt heldur vitað af eðlishvöt. Það var eins eðlilegt og sólarljós, eins nauðsynlegt og öndun. Ef við faðmum hið heilaga inn í allt líf, munum við uppgötva að lífið mun tala til okkar eins og það talaði til forfeðra okkar. Hula verður svipt og þessi meðfædda þekking verður aftur til staðar. Þetta er hin forna viska jarðarinnar sjálfrar, jarðarinnar sem hefur þróast og breyst í árþúsundir, og við þurfum sárlega á visku hennar að halda á þessum tímum ef við ætlum að forðast enn stærri vistfræðilegar hörmungar. Aftur til að vitna í Thomas Berry:
Við þurfum ekki mannlegt svar við vandamáli jarðar, heldur svar jarðar við vandamáli jarðar. Jörðin mun leysa sín vandamál, og hugsanlega okkar eigin, ef við leyfum henni að starfa á sinn hátt. Við þurfum aðeins að hlusta á það sem jörðin segir okkur.
Við berum enn þetta frumstæða samband við jörðina í meðvitund okkar, jafnvel þótt við höfum löngu gleymt því. Það er frumstæð viðurkenning á undri, fegurð og guðdómlegu eðli jarðarinnar. Það er tilfinningaleg lotning fyrir öllu sem er til. Þegar við færum þennan grundvallareiginleika inn í meðvitund okkar munum við geta brugðist við núverandi manngerðri kreppu okkar frá jafnvægi, þar sem gjörðir okkar verða grundvallaðar á virðingu fyrir öllu lífi. Þetta er eðli raunverulegrar sjálfbærni. Til að vitna í kanadíska umhverfissinnann David Suzuki:
Það hvernig við sjáum heiminn mótar hvernig við meðhöndlum hann. Ef fjall er guðdómur, ekki haug af málmgrýti; ef áin er ein af æðum landsins, ekki hugsanlegt áveituvatn; ef skógur er helgur lundur, ekki timbur; ef aðrar tegundir eru líffræðilegir skyldleikar, ekki auðlindir; eða ef jörðin er móðir okkar, ekki tækifæri - þá munum við sýna hvert öðru meiri virðingu. Þannig er áskorunin, að líta á heiminn frá öðru sjónarhorni.
Frekari upplýsingar um andleg viðbrögð við núverandi vistfræðilegri kreppu er að finna á www.spiritualecology.org
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The problem I have seen so much is that the corporate titans doing much of the ecocide, don't unstained the term 'sacred. Which is why it's such a struggle for indigenous peoples to win these environmental wars using the reasoning that this land/water/air is sacred to us. The suits truly don't understand the term, and we're afraid of what we don't understand. But this can and must be changed.
To love all of Creation deeply is to love and experience Creator, God by any name we choose (or not?) - Lover of our soul, Divine LOVE Themselves, Relationship at the Center of All. Surrender to LOVE and become “one” (again). }:- ❤️ anonemoose monk