El 1987, Mentre Donava Una Classe Al Mit [Institut Tecnològic De Massachusetts] Sobre La noviolència, El Professor De Filosofia Lee Perlman Va Tenir Una Idea nova: Per què No Portar Els Estudiants a Una presó Per Parlar Amb Homes Que Havien comès F

(40-50)

I qui té més a dir sobre el perdó que aquests nois que estic ensenyant a la presó? Estàvem lluitant amb la idea del que és el perdó i vam planejar un curs Jacque Lacan i té aquesta línia que diu: "Només pots perdonar l'imperdonable", és a dir, segur que podem dir que entenc per què ho va fer. Ell venia d'un origen dolent o podem dir que puc viure amb això, però això no és perdonar. Això és excusar i no hi ha res dolent en això, però no és això el que és el perdó. El perdó és quelcom més profund. El perdó és quan estàs quiet i quan entens completament la magnitud i el mal de l'acte i encara aquest és capaç de perdonar. Així que estem lluitant amb el que això podria significar i un dels meus nois que està a la presó de per vida, va dir "per a mi, el perdó és sobre un acte. El que vaig fer", va dir, "en realitat va ser imperdonable i no espero que ningú em perdoni per aquest acte. El que significa perdonar per a mi és que no et redueixis a l'única persona que puguis comprometre's a l'acte i que puguis quedar-te obert a l'única possibilitat que puguis convertir-te en una persona en la qual es pugui comprometre. Qui no faria coses així, segueixes obert a la possibilitat que jo pugui canviar, això és el que significa per a mi el perdó. No crec que tindria aquest tipus de conversa només al MIT. Vull dir que estava en una habitació amb gent que pensa d'una manera molt profunda i personal i molt conseqüent sobre el que signifiquen coses com el perdó.

Preeta: Com estan els estudiants del MIT en tot això? Quina és la seva experiència i quines són algunes de les històries de transformació que han viscut? I vull tornar amb els presoners.

Lee: És una mena d'experiència que és massa gran per articular-la perquè tots els meus estudiants si els truques ara mateix i els preguntes, dirien que fer això va ser una experiència que va canviar la vida, però és difícil per a ningú determinar què és exactament. Una cosa és que estem en presència del tipus de gent que mai coneixem. Vull dir que les persones a la presó són les persones més menyspreades de la societat i estàs tenint una conversa civil i significativa amb ells, que és una experiència força important. Per tant, no trobo que els meus estudiants del MIT siguin extremadament articulats per com els ha canviat, però tothom diu que és una de les coses més importants que han fet mai.

Preeta : Les experiències que canvien la vida són així, és difícil d'articular. Tornant als presos, òbviament, tal com vas descriure aquests temes i aquestes discussions, ha de ser molt commovedor. Puc imaginar que la gent tingui accés a tu, accés a aquestes noves idees, accés a aquests pensaments. Quin és l'impacte per a ells d'estar amb estudiants del MIT? Són nens que provenen d'un entorn molt diferent, només es pregunten com reaccionen davant d'això?

Lee: Sí, vaig tenir diferents tipus de reaccions. En primer lloc, una presó que ensenyo és una sala que és la universitat. És l'aula de la universitat de Boston. Està pintat amb colors BU. Quan entres a aquesta habitació ets a la Universitat de Boston i els meus estudiants empresonats sovint diuen que estan a classe i no a la presó. Estan portant una vida normal. A més, estar en contacte amb els nens del MIT encara normalitza les seves vides, no són el tipus de gent que es troben cada dia. Al mateix temps, vaig fer que escrivissin una mica sobre l'avaluació dels cursos i les seves experiències al final i sovint diuen que es van sentir una mica intimidats perquè el MIT té una mena d'efecte mític en la gent. Aquesta gent que porteu han de ser les persones més intel·ligents del món i la majoria dels meus nois i dones, encara més, crec que a la presó de dones, les seves experiències de vida no es consideren les persones més intel·ligents del món. Una de les experiències que van tenir en aquestes classes és només aprendre com de bé poden pensar i aprendre els llocs que la vida els demanaria, però no són persones que estiguen tota la vida sent intel·lectuals o capaços del tipus de coses que els estudiants del MIT formen part de la seva experiència és que se senten intimidats pels estudiants del MIT, però crec que al final també tenen l'experiència que sóc tan intel·ligent com aquests nens i, fins i tot, crec que és més intel·ligent.

Preeta: Quin tipus de presos o empresonats s'apunten a aquest tipus de cursos. És una mena de persona rara que s'inscriu a un curs de filosofia i sobretot a un curs de filosofia amb estudiants del MIT. I quants grans són aquestes classes?

Lee: Les classes són més grans del que m'agradaria que fossin. Acostumo a portar 10 estudiants del MIT i normalment hi ha uns catorze estudiants empresonats. Quin tipus, només entro en contacte amb persones que estan interessades sobretot en la superació personal. Per tant, aquestes són persones realment motivades. En primer lloc, és difícil entrar als programes penitenciaris. Sovint has de seguir intentant-ho, has de provar-ho i, com he dit, la majoria d'aquests nois no tenen els seus títols de batxillerat, així que estic en contacte amb gent molt motivada i normalment els nois que tenen qualitats de lideratge reals i són una mena de líders a la presó. Són el tipus de persones que intenten civilitzar la seva vida a la presó i són persones amb perspectives positives reals tan positives com es poden tenir a una presó.

Preeta : Heu rebut comentaris dels vigilants o dels agents correccionals de la presó?

Lee : Bé, és un negoci complicat, les presons són llocs difícils. I equilibrar les necessitats de la institució i equilibrar amb el que estic intentant fer requereix treball, temps i habilitat i encara no hi som del tot, així que, en teoria, tota la gent amb qui tracte a la presó, els administradors estan en teoria a favor del tipus de coses que estem fent, però tenen preocupacions reals com, per exemple, hi ha molta tensió entre la meva classe, però hi ha molta tensió entre la meva classe, però hi ha molta tensió a la presó. els problemes entre els reclusos i què pot sortir malament i respecte i m'he de prendre seriosament aquestes preocupacions, de manera que encara s'està treballant per trobar l'equilibri adequat. `

Preeta : Quan vaig mirar el teu pla d'estudis, són increïblement sofisticats pel que fa a les lectures i temes i intel·lectuals, em preguntava si també hi ha pràctiques personals que s'acompanyen d'aquest tipus d'aprenentatge basat en el cap i vaig mantenir la pregunta real per a mi en tot això, que és una qüestió personal a la meva pròpia vida, com es pot cultivar la no violència i els amors diferents de la pràctica del cap.

Lee: Així que vull presentar un cas molt fort i tornem a Sòcrates. Sòcrates i Plató després d'ell, van argumentar realment que la filosofia real només passa en les discussions i que la filosofia no és llegir llibres.

Vull argumentar molt fort, així que si tornem a Sòcrates. Sòcrates i una mica, Plató després d'ell, realment van argumentar que la filosofia real només passa en la discussió. Aquesta filosofia no és llegir llibres. Tan aviat com ho podeu trobar a Plató, tan bon punt ho anoteu, ho heu calcificat. La filosofia és una pràctica viva. Només passa entre persones reals. I encara que hi ha veritats universals, les veritats universals només es poden descobrir en moments concrets com a rellevants per als temps particulars i les persones particulars que les discuteixen. Així que realment vull donar el cas, que les discussions filosòfiques són una pràctica espiritual. No tot és cap. Vull dir que tan aviat com et compromets amb una altra persona, les teves emocions i tot el teu ésser estan implicats. No pots implicar una altra persona sense tenir sentiments pel que estàs dient. Sense tractar amb tot el que ets. Així que sempre que ho mantinguis al nivell de la discussió, crec, estàs en l'àmbit de la pràctica espiritual.

Preeta: Això és genial. Tinc curiositat. Tantes coses més amb les quals podríem continuar. Sé que hi ha algunes preguntes. Però hi aniré un parell més. Tinc curiositat: també teniu altres treballs a les presons, sobretot amb l'equip de debat. I només tinc curiositat -tot aquest treball- el treball de debat, la docència- com t'ha transformat aquest treball amb la iniciativa de la presó? Hem parlat dels presos i dels estudiants del MIT; canviant les seves vides. Em pregunto quin efecte ha tingut en tu?

Lee: Crec que l'etapa principal en la qual estic ara mateix és, saps, en el tipus de Zen: primer hi ha la muntanya, i després durant el Zen la muntanya ja no és una muntanya, i després després del Zen, torna a ser la muntanya. Crec que ara mateix estic a l'etapa de muntanya-no-és-una-muntanya. Aquesta és -la manera- l'etapa de transformació en la qual estic ara mateix, és que això m'ha molestat. No sóc en un sentit negatiu sinó en un sentit positiu. Em molesta la complaença, que em sento molt en procés ara mateix. Sento que estic experimentant realment amb deixar anar moltes de les meves suposicions. Moltes de les coses que he donat per fetes. I ara estic en l'etapa d'obertura. Ja saps que ni tan sols vull saltar al costat de la completa, una mena d'alta compassió, crec que hi ha moltes injustícies socials que s'exemplifiquen en el funcionament del nostre sistema penitenciari. Però també estic tractant amb gent que ha fet coses molt dolentes. I estic una mica obert al que això significa per a mi. Entens el que estic dient? Estic lluitant fins i tot per dir-ho.

Preeta : Sí. Em sorprèn la vostra increïble obertura i curiositat per tota experiència. I no intentar etiquetar-lo abans de la maduresa. Això és el que em salta.

Lee: Així és com em sento. Simplement sento que ho és, només volia seguir prenent-ho. I seguir tractant-ho i seguir reflexionant sobre el que està passant i, en algun moment del camí, és una temporada i tindré algunes conclusions importants. Però ara mateix, m'agrada estar en l'etapa de malestar. De no saber exactament què penso de totes aquestes coses.

Preeta: Quan vas esmentar la gran quantitat de pressupòsits que s'han alterat, pots dir-ne una mica més? Com quin tipus de pressupòsits?

Lee: Bé... Realment lluito molt amb... He estat en els dos costats de problemes de culpa i perdó. Què fem: com responem a les persones que han fet mals terribles. Tinc pressupòsits a banda i banda. Que d'alguna manera la societat és -que d'alguna manera ens fa un mal servei si no fem declaracions molt contundents en termes de càstigs- per a persones que han fet coses molt terribles. I després, d'altra banda, no és a l'atzar, qui és qui acaba fent aquestes coses. Hi ha molts factors socials. Així que estic molest i estic lluitant molt amb això. Una de les coses és que tracto amb algunes persones que sé que a la presó han fet coses molt terribles i ni tan sols de manera aleatòria. De manera organitzada s'han implicat en coses terribles. I tanmateix trobo que algunes d'aquestes persones realment m'agraden i que estic molt. Així que només estic tractant de tractar amb aquestes dues parts sense caure artificialment en una o l'altra.

Preeta : Genial. La meva última pregunta és una mena de gran. Així que pots agafar-ho de la manera que vulguis... i seguir-lo en qualsevol direcció. Però molt del que acabes de dir en la teva última resposta sobre la teva obertura a prendre-ho tot, torno a la manera com vas descriure la teva experiència a Minneapolis, sobre les teves experiències en política i política sobre les maneres en què el teu costat contemplatiu no es va alimentar del tot. Una manera de fer aquesta pregunta -permeteu-me que us ho faci d'un parell de maneres i podreu decidir com respondreu-, una manera és només les vostres opinions actuals sobre la implicació amb la política i la política com a model de canvi social. Què en penseu de les maneres de participar en maneres de canvi més sistèmiques? Una altra manera és, quan parlaves de les teves lluites per tractar amb algunes de les persones empresonades, que t'agraden com a persones, però òbviament han fet coses terribles. I em va tenir ombres de com descriu alguns dels legisladors . I la manera en què vostè va dir que de vegades els legisladors eren d'alguna manera les persones menys lliures. I ja saps, m'estan plantejant moltes coses, ja saps, el llibre de Beau sobre "com estem fent el temps tots". Moltes coses diferents. Pots respondre el que vulguis. Però tinc curiositat per les vostres opinions sobre el canvi social sistèmic i, com ara, lluiteu més amb la integració de la filosofia profunda amb l'activitat al món. Què en penseu ara, sobre les millors maneres que us afecten per afectar els nostres sistemes?

Lee: Vaig tenir una conversa interessant fa aproximadament una setmana amb un noi dins. I em va citar una frase de la Black Panther Huey Newton; i la frase era "fer el bé és un enrenou". I penso en els meus temps polítics, crec que la política tal com es practica habitualment i tal com la practicava, és realment només un art de manipulació. Estava orgullós de la meva habilitat per manipular situacions per treure'n el màxim profit. I això ja no em satisfà. No el culpo que segueixi fent el bé com a pressa; però no vull que sigui una pressa per a mi. Realment vull tenir una visió més llarga i tenir fe que si persegueixo el que persegueixo, tan a prop com puc arribar a la total honestedat, amb compassió per tothom, els agents correccionaris, intentant entendre el punt de vista de tothom. No demonitzar ningú. I cal treballar en un sistema com aquest per no demonitzar ningú. Ve amb força naturalitat. Crec que és l'única manera que vull fer política. I suposo que és només un acte de fe. Que aquest tipus de compromís polític serà, almenys, a la llarga, més efectiu que la manipulació. Que clarament, segons la meva experiència, la manipulació aconsegueix efectes més ràpidament i aconsegueix efectes realment concrets. Crec que així ho resumiria per mi. I per a mi ara mateix, aquesta és la meva pràctica espiritual. I això vol dir que no es tracta només dels efectes immediats que en resulten.

Es tracta de viure la meva vida com a persona que realment vull ser.

Rahul : Això és molt fascinant, Lee. Gràcies per compartir. He estat a la vora del meu seient. En aquesta darrera resposta, estava reflexionant sobre aquesta noció de com hi ha tants activistes que parteixen de l'altre extrem. Comencen des d'un lloc on se senten com si fossin totalment compassius, totalment transparents, honestos i, com a resultat de sentir-se frustrats per la seva incapacitat per aconseguir accions concretes, els encantaria tenir les habilitats que teniu per manipular el sistema per obtenir un resultat en un període de temps raonable. I tanmateix has anat en la direcció totalment oposada. Tinc curiositat si pots reflexionar sobre la noció de que l'herba és sempre més verda a l'altra banda.

I el que això significa dins teu estàs aprofundint la pràctica espiritual, tant la filosofia com el compromís a la intersecció del que hi ha, és profundament veritat dins de l'escala al món exterior.

Lee : Bé, pel que fa a l'herba sempre més verda, la meva orientació filosòfica és dialèctica que la meva suposició principal és que a banda i banda de qualsevol qüestió important hi ha alguna veritat.

Ni tan sols sé si el lloc on estic ara és correcte. Quan li vaig respondre a aquest tipus de fer el bé és una pressa, algú més va dir que el fet de no pensar-ho així és producte del privilegi dels blancs, que no cal pensar-ho així. I també estic disposat a contemplar-ho. Estic disposat a anar i tornar entre els dos costats diferents.

Suposo que part d'això per a mi, però, la raó per la qual estic d'aquest costat ara mateix és que vaig estar involucrat en tot el ferment dels anys 60 i aleshores era molt polític. I les coses es van aconseguir i el món és un lloc millor per a algunes de les coses, però mireu la reacció que estem rebent. D'alguna manera o d'una altra, no vam passar de la manera que necessitàvem a molta gent. Crec que el fonamental que s'ha de canviar és la cultura que subjau a la nostra política. No es pot fer això des d'un punt de vista manipulatiu. Podeu canviar les coses de la superfície, però no podeu canviar la base de manera manipulativa. I això és el que em compromet ara.

Rahul : Nancy Miller d'Arlington, Virgínia, pregunta: "Com entra la dinàmica de la raça i la pobresa en el teu treball? Molts dels presos i clients amb els quals treballo són persones de color. Molts estan traumatitzats per diversos motius: una formació deficient i problemes amb l'addicció". Llavors, com figuren la raça i la pobresa en el vostre treball?

Lee : Bé, quan la gent arriba a les classes que estic ensenyant, s'han d'haver tractat amb molts d'aquests problemes debilitants. La presó no és clarament proporcional en la seva composició racial a la societat. Això ho sabem tots. Tracto amb la humanitat comuna. Tracto les maneres en què tots som iguals. De nou, això és el que he d'oferir. Això no vol dir que sigui una millor manera de tractar-ho.

Sens dubte, estic obert a tots aquests. Tinc una història interessant sobre això. Una història interessant que parla del que potser no sempre pots extreure de les teves circumstàncies fins i tot en les converses filosòfiques més abstractes.

Hi ha un famós experiment de pensament ètic que es presenta a totes les classes d'ètica a tot arreu, que s'anomena problema del carro. Estàs caminant per una pista, veus que hi ha una persona treballant en una pista i dues persones treballant en una altra. Arribeu a un lloc on s'uneixen les vies. Veus un tren que està fora de control. Hi ha un interruptor allà, es pot dir que si no estireu l'interruptor, el tren matarà les dues persones d'una via. Si premeu l'interruptor, el tren anirà a l'altra via i matarà a una persona. Se suposa que ha de fer preguntes sobre l'utilitarisme, si vostè és responsable d'assegurar-se que es produeixi el menor dany, si actuar és moralment equivalent a no actuar.

Així que quan ensenyo això al MIT o a Harvard o en qualsevol altre lloc com aquest, ho tractem a un nivell realment abstracte. Quan vaig ensenyar això a la presó, no un, sinó un grapat de nois, especialment els afroamericans, van dir: "Com a home de color, només corro, perquè si estic l'interruptor, aniré a la presó. Si no estic l'interruptor, aniré a la presó. Acabo de sortir d'allà".

Així, fins i tot quan intenteu mantenir-ho a un nivell realment abstracte, les circumstàncies concretes de les nostres vides sí que entren.

Rahul : Això té molt de sentit. Potser per posar-se al centre de la pregunta de Nancy, pot haver estat preguntant sobre els efectes del trauma en els estudiants de la classe i investigar si podrien haver tractat aquests efectes ja a través d'altres coses que s'ofereixen a la presó o perquè és tan selectiu que d'alguna manera han trobat la manera de transcendir-ho personalment. Quina és la teva experiència amb això?

Lee : Sí. És una pregunta realment interessant. Una resposta concreta és que m'han dit que ensenyo filosofia de l'amor, i això ens fa pensar en la naturalesa de l'amor. Sembla una cosa encantadora de pensar, però quan ho ensenyo a la presó de dones especialment, estic davant d'una població de gent que ha estat majoritàriament traumatitzada per l'amor. L'amor ha estat una cosa molt dolorosa a les seves vides. En molts, molts, molts casos té molt a veure amb per què són a la presó. Per tant, hauria de considerar si estic o no realment equipat per fer front als traumes que sorgeixen quan discuteixo aquestes preguntes amb aquestes dones, tot i que totes han fet tot tipus d'assessorament i coses com aquestes. De vegades, quan rebo articles d'ells sobre aquests llibres molt erudits que estan llegint, posen les seves pròpies històries de les seves històries d'amor i les històries són... algunes d'elles són realment horribles.

Així que no ho sé. N'he de ser conscient. No puc només pretendre que la vida d'una ment està deslligada de la resta de les nostres vides. Pensar seriosament en l'amor quan vens d'un rerefons d'experiències que es van fer passar per amor i que van ser extremadament destructives. No és una cosa neutral.

Rahul : Tenim una altra pregunta d'Ian Schiffer de Madrid, Espanya. Ell diu: "Gràcies Lee, per tot el teu treball. Com creus que l'espiritualitat pot començar i florir dins dels sistemes repressius? Tenint en compte l'educació radical que sovint es fa dins de les presons i el treball de Paulo Friere en pedagogia crítica, com reconeixes l'experiència viscuda de les persones empresonades dins de les teves classes, observant les llacunes d'aquests estudiants que sovint s'enfronten als estudiants que sovint s'afirmen fora de les teves classes. èxit meritocràtic?"

Lee : He de fer front a tots aquests problemes. Crec, com he dit abans, que molts dels estudiants empresonats denuncien que els han intimidat els estudiants del MIT. Crec que la saviesa que ve de l'experiència, simplement no es pot reprimir en una aula com aquesta. Una cosa que no hem esmentat és que una de les coses que crec que és tan important per als estudiants del MIT és que no només es reuneixen i discuteixen sobre qüestions centrals de la vida amb gent d'una procedència molt diferent, sinó que passes els quatre anys a la universitat parlant només amb professors que són jeràrquicament superiors a tu i iguals que són exactament la teva edat i probablement provenen d'un entorn força semblant a tu. Quan fan classes a la presó, estan amb homes d'uns seixanta anys. Estan a classe amb persones que provenen de circumstàncies molt diferents d'elles.

I esdevé realment... Crec que una de les coses que aprenen els estudiants empresonats és com d'intel·ligents són realment i com l'amplitud de la seva experiència els dóna una mena de saviesa que aquests joves i brillants xips no tenen. I crec que els estudiants del MIT també ho aprenen. Abans em referia a la nostra discussió sobre el perdó. Bé, els estudiants del MIT es van asseure en aquesta discussió, ja que els aprenents i els nois empresonats eren els professors d'aquella classe. Tot i que hi havia aprenentatge mutu, però aquest era el paper principal.

De fet, crec que hi ha molta dignitat en la vida d'una ment mateixa. I crec que s'experimenten a si mateixos com a ser... es posen en contacte amb la seva pròpia intel·ligència d'una manera que no ho havien fet mai abans en les seves vides. És una gran pregunta.

Rahul : Tinc curiositat. Vas continuar esmentant que òbviament t'has trobat amb gent que ha fet coses força horribles. Segons la teva experiència, t'has trobat mai amb una persona que consideres dolenta? El que vull dir amb això és que escoltem com la prevalença de la psicopatia o la sociopatia o ambdues és d'aproximadament un 1% a la població general i és del 4% a les presons i també a les sales de juntes corporatives. Les persones que han arribat a les vostres classes i han superat tots els obstacles, òbviament, han treballat o han tingut molt èxit en manipular un sistema per poder tenir-hi accés. Per tant, al meu parer, si alguna vegada hi hagués algú que fos genuïna i veritablement dolent, hauria aconseguit entrar a la millor part del sistema penitenciari i sembla que estàs fent alguna cosa que és força transformadora i sens dubte útil. Però quina és la teva reflexió sobre el mal?

Lee : Sí, això arriba a l'arrel real d'algunes coses. Per tant, per a mi, la línia divisòria principal és com de genuïna és algú i com sento que estan sent totalment reals amb mi. Hi ha nois que han fet coses terribles, però en sento real. N'estic segur. I realment estan lluitant amb aquestes coses. I després hi ha altres persones. Les persones que s'acosten més al que anomenes malvat són persones per a les quals mai no poden sortir de la seva ment manipuladora. Sempre se sent com una manipulació. I algunes d'aquestes persones són les persones més encantadores de la meva classe. D'alguna manera, alguns dels nois més encantadors acaben donant-me més angoixa que la gent que és senzilla.

Un dels nostres debats a classe sobre el perdó, un dels nois que s'havia mort una vida va dir a un dels estudiants: "Creus que sóc dolent?" I ella, sorprès, va dir: "Bé, sí que ho tinc". I aquest noi va dir: "Gràcies. Gràcies per ser tan honest. Sé quanta gent està pensant això, però gairebé ningú em dirà això. I ara podem tenir una conversa real".

Però, per descomptat, fent-me això em va demostrar que el que fos allò que ha anat malament a la seva vida, no ho diria malvat. Però sí, les persones més difícils són les persones que crec que encara provenen d'un esperit de manipulació. La realitat és un joc que cal manipular. I algunes de les persones amb qui tinc més problemes i amb qui més lluito per ser amable i compassiu, crec que algunes de les ofenses sexuals són més difícils.

Rahul : Sí, això és força comprensible. Nancy Miller de nou d'Arlington diu: "Com participes amb els reclusos? Com ​​aconsegueixes que parlin i revelin aspectes d'ells mateixos d'una manera oberta i honesta? El mateix per als estudiants del MIT". També vol obtenir una còpia dels teus cursos d'amor, no violència i perdó perquè ensenya mindfulness i meditació a les presons i centres de desintoxicació de la zona de Metro DC i els temes que ensenyes apareixen amb freqüència a les seves discussions.

Lee : Per als cursos, només cal enviar-me un correu electrònic a Lperlman@MIT.edu. I realment trobo estudiants empresonats i aquí hi ha una certa disparitat de gènere entre la manera com reaccionen els homes i les dones a la presó, però em sembla més fàcil participar de moltes maneres que els estudiants del MIT. Se senten molt més còmodes amb les discussions. Se senten molt més còmodes equivocant-se, així que estan més disposats a parlar. Es discuteixen i es barallen entre ells a classe d'una manera molt lliure. I estan disposats a retrocedir quan s'equivoquen. Trobo que els estudiants del MIT tendeixen a tenir una limitació més perfeccionista a l'hora de parlar i, per tant, són molt curosos. No volen dir res que no sembli genial. Així que trobo que els estudiants empresonats són bastant fàcils de comprometre.

Hi ha alguna diferència entre els estudiants homes i dones en una mena de mitjana àmplia. És a dir, les estudiants empresonades solen tenir una mica menys de confiança en si mateixes per raons òbvies donades els seus antecedents. Així que no parlen tan fàcilment. Però fins i tot aquí crec que no costa gaire.

No tinc cap mètode concret. Intento acostar-s'hi amb un aire que aquí qualsevol cosa és benvinguda. El meu treball és regnar-lo si s'està tornant massa tangencial.

Rahul : Tenia una altra pregunta que torna a parlar d'aquest tema sobre la no violència. Tinc curiositat per entendre quina ha estat la seva comprensió evolutiva, sobretot tenint en compte que la meva exposició al tema prové del sànscrit ahimsa i la no-violència és una traducció molt pobra d'això perquè és una mena de doble negatiu. Però l'ahimsa és una manera completament diferent de ser que és aclaparadorament positiva que no hi ha espai per al negatiu. Només tinc curiositat quina ha estat la teva experiència d'això, passant des de les estratègies polítiques fins a les maneres de ser fins al que realment estàs ensenyant i pots ensenyar a classe.

Lee : Crec que per a mi, la meva comprensió del pensament de Gandhi, el concepte central del pensament de Gandhi, no era ahimsa. Però el seu concepte central va ser el terme que va encunyar que era satyagraha, que normalment es tradueix com "fermesa en la veritat". De satya, que significa veritat, que prové de "sat", que significa ser. Es tracta, doncs, d'una concepció de la veritat en la qual, d'una certa manera, vivim en el món tal com és, tal com és realment, sense intentar fabricar-lo, romanticitzar-lo o pretendre que és quelcom diferent del que és.

En certa manera, l'ahimsa és un objectiu en si mateix, però també és un objectiu que va servir per a satyagraha. És llavors quan no manipules una situació ni introdueixes violència per intentar treure-la del seu camí natural, veuràs aquest món tal com és. Per a mi aquest ha arribat a ser el concepte central i és com integro la filosofia amb l'acció. Per a mi tot és una recerca de la veritat, entendre qui sóc realment, qui som realment junts. Quina és la situació en què ens trobem sense intentar manipular-la, que requereix una acceptació de vegades, i una voluntat d'imposar a la situació el que vols que sigui, però de veure-la tal com és. Crec que per a mi aquest és el concepte central ara mateix de la no violència.

Rahul : Això combina perfectament amb la meva següent pregunta que és entendre quin creus que ha estat el paper de l'atenció plena o la meditació a la presó,