1987年、MIT（マサチューセッツ工科大学）で非暴力に関する授業を受けていた哲学講師リー・パールマンは、斬新なアイデアを思いつきました。学生たちを刑務所に連れて行き、極端な暴力行為を犯した男性たちと話をさせてみよう、と。MITの出版物はこう報じています。「言うまでもなく、この経験は学生たちにとって目を見

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刑務所で私が教えているこの人たち以上に、許しについて語れる人がいるでしょうか？私たちは許しと​​は何かという問いに苦悩し、ジャック・ラカンの講義を企画しました。彼はこう言っています。「許しは許せないことだけを許すことができる」。つまり、彼がなぜそうしたのか理解できる、あるいは「彼は悪い環境で育った」と言えるでしょう。あるいは「それでも生きていける」と言えるでしょう。しかし、それは許すことではありません。それは言い訳であり、それ自体に何の問題もありませんが、許しとはそういうものではありません。許しはもっと深いものです。許しとは、静まり返り、相手の行為の重大さと過ちを完全に理解し、それでもなお許すことができる状態です。それが一体何を意味するのか、私たちは葛藤していました。終身刑に服している私の仲間の一人がこう言いました。「私にとって許しとは行為です。私がしたことは実際には許されないことで、あの行為を許してくれる人は誰もいないと思っています。私にとって許しとは、あの行為を犯したのは自分だけではないということ、そして、私があんなことをしない人間になれる可能性を受け入れ続けることです。自分が変わることができる可能性を受け入れ続けること。それが私にとっての許しです。」MITにいただけでは、こんな会話はできなかったでしょう。というのも、私は、許しといったものが何を意味するのかについて、非常に深く、個人的に、そして本当に重大な意味で考える人たちと同じ部屋にいたからです。

プリタ： MITの学生たちは、この状況の中でどのように過ごしているのでしょうか？彼らはどのような経験をし、どのような変化を経験してきたのでしょうか？囚人たちの話に戻りたいと思います。

リー：言葉で説明するにはあまりにも大きな経験です。今、私の学生に電話をかけて尋ねれば、皆が「人生を変える経験だった」と言うでしょう。しかし、それが具体的に何なのかを的確に表現するのは誰にとっても難しいのです。一つ言えるのは、普段は会うことのない人たちと接しているということです。刑務所にいる人たちは社会で最も蔑まれている人たちです。彼らと礼儀正しく、有意義な会話を交わすというのは、非常に貴重な経験です。MITの学生たちは、この経験が自分たちにどのような変化をもたらしたかをあまり明確に表現しませんが、皆、「これは人生で最も重要な経験の一つだ」と言います。

プリタ：人生を変えるような経験というのは、言葉で表現するのが難しいものです。囚人たちの話に戻りますが、あなたがこれらの話題や議論について説明してくれたように、それは明らかに非常に心を揺さぶるものだったに違いありません。人々があなたと、そしてこれらの新しいアイデアや考えに触れることができたのは想像に難くありません。MITの学生たちと一緒にいることは、彼らにとってどのような影響を与えるのでしょうか？彼らは全く異なる背景を持つ学生たちですが、彼らがどのように反応するのか気になります。

リー：ええ、色々な反応がありました。まず、私が教えている刑務所の一つに、大学のような部屋があります。ボストン大学の教室です。ボストン大学の色で塗られています。その部屋に足を踏み入れると、そこはボストン大学です。私の受刑者たちはよく、自分たちは刑務所ではなく教室にいるのだと言い、ごく普通の生活を送っていると感じていました。さらに、MITの学生たちと接することで、彼らの生活は普通のものになり、普段会うような人たちではないと感じていました。同時に、授業の最後に、授業の評価と経験について少し書いてもらいましたが、MITは人々に一種の神話的な影響を与えるので、少し怖気付いたという感想をよく聞きました。あなたが連れてくる人たちは、きっと世界で最も賢い人たちでしょう。しかし、私の教え子たちのほとんどは、特に女性刑務所では、人生経験から、自分たちが世界で最も賢い人間だとは思っていないのではないでしょうか。これらの授業で彼らが得た経験の 1 つは、人生で必要とされる場所で、彼らがどれだけよく考え、学ぶことができるかを学ぶことですが、彼らは MIT の学生のように生涯を通じて知識人として活躍したり、さまざまなことができるわけではありません。そのため、彼らの経験の一部は MIT の学生に威圧されるというものです。しかし、最終的には、自分もこれらの子供たちと同じくらい賢く、ある面では実際に私の方が賢いという経験も得られると思います。そのため、それは解放感につながると思います。

プリタ：こういった講座には、どのような囚人や受刑者が登録するのでしょうか？哲学講座、特にMITの学生が受講する哲学講座に登録する人は珍しいのでしょうか？また、これらのクラスはどれくらいの規模なのでしょうか？

リー：クラスは私が望むよりも規模が大きいです。MITの学生を通常10人ほど受け入れますが、受刑者は通常14人ほどです。私が接するのは、自己啓発に関心のある人たちだけです。ですから、彼らは本当にやる気のある人たちです。まず、刑務所のプログラムに参加するのは大変です。何度も挑戦し続け、試験に合格しなければなりません。先ほども言ったように、ほとんどの受刑者は高校の学位を持っていません。ですから、私が接するのは本当にやる気のある人たちで、たいていは真のリーダーシップの資質を持ち、刑務所のリーダーのような人たちです。彼らは刑務所内での生活を文明化しようと努力するタイプの人たちで、刑務所内で得られる限りの、本当に前向きな考え方の持ち主です。

プリタ：刑務所内の所長や刑務官から何かフィードバックはありましたか？

リー：そうですね、刑務所は難しい場所なので、難しい仕事です。刑務所のニーズと私がやろうとしていることのバランスを取るには、労力と時間とスキルが必要です。私たちはまだ完全にはそこに至っていません。ですから、私が刑務所内で接するほとんどの人たち、つまり管理者たちは、理論上は私たちの取り組みに賛成してくれているものの、彼らには現実的な懸念があります。例えば、囚人同士の間に緊張関係があり、何が起こるかといった懸念です。私は授業で多くの議論をしたいと思っていましたが、刑務所には囚人同士の境界線の問題や、何が問題になるかといった現実的な懸念があります。私はこうした懸念を尊重し、真剣に受け止めなければなりません。ですから、適切なバランスを見つける作業はまだ進行中です。

プリタ：あなたのシラバスをざっと見た時、読書内容やトピック、知識の面で信じられないほど洗練されていて、こういった頭で考える学習と並行した個人的な実践もあるのだろうかと思いました。そして、これらすべての中で、私にとっての本当の疑問、つまり、さまざまな実践を通して、頭で考える非暴力と愛をどのように育むのか、という私自身の人生における個人的な疑問が残りました。

リー：それで、私は非常に力強い主張をしたいと思います。それはソクラテスにまで遡ります。ソクラテスとその後のプラトンは、真の哲学は議論の中でのみ生まれるものであり、哲学は本を読むことではないと主張しました。

ソクラテス、そしてその後継者であるプラトンにまで遡ると、真の哲学は議論の中でのみ生まれるという強い主張をしました。哲学とは本を読むことではありません。プラトンの著作の中にこの哲学の本質を見出すと、それを書き留めた瞬間に、それは一種の石化を帯びるのです。哲学とは生きた実践であり、生身の人間の間でのみ起こります。普遍的な真理は存在しますが、それは特定の時代、特定の時代、そしてそれを議論する特定の人々にとってのみ、発見可能なのです。ですから、哲学的な議論は精神的な実践であるということを強く主張したいのです。それは頭だけで完結するものではありません。つまり、他者と関わるとすぐに、感情や存在全体が関わってくるのです。自分が話していることについて感情を持たずに、他者と関わることはできません。自分自身の全体と向き合わずには。ですから、議論のレベルにとどまっている限り、あなたは精神的な実践の領域にいると言えるでしょう。

プリタ：素晴らしいですね。とても興味があります。まだまだ話したいことがたくさんあります。いくつか質問が来ていることは承知していますが、いくつかだけお答えします。ところで、刑務所で他の活動もされていますね。特にディベートチームでの活動ですね。ディベート活動や教育活動など、刑務所での活動を通して、あなたはどのように変化しましたか？囚人とMITの学生たちの人生が変わったことについて話しました。あなたにどのような影響があったのでしょうか？

リー：今の私の主な段階は、ご存知の通り、禅のような段階だと思います。まず山があって、禅の間は山はもはや山ではなく、そして禅が終わると再び山になります。今は「山は山ではない」という段階だと思います。つまり、私が今いる変容の段階ですが、今回の出来事は私を動揺させています。ネガティブな意味だけでなく、ポジティブな意味もあります。今まさに進行中だと感じている自己満足が覆されるのです。多くの思い込みを手放す実験をしているような気がします。これまで当然だと思っていた多くのことを。そして、今はただ、オープンな気持ちでいる段階です。完全な、ある種の崇高な慈悲の側に飛びつくつもりはありませんが、私たちの刑務所制度の仕組みには、多くの社会的不正義が表れていると思います。でも、私は本当に悪いことをした人たちとも付き合っています。それが私にとって何を意味するのか、少しだけオープンに考えています。私の言っていることが分かりますか？ 自分でもそれを言うのに苦労しています。

プリタ：ええ。あなたの驚くべきオープンさと、あらゆる経験に対する好奇心に感銘を受けました。そして、それを早まってレッテルを貼ろうとしない。それが私にとっての衝撃です。

リー：まさにそんな感じです。ただ、この状況を受け止め続けたいと思っていました。そして、それに対処し、今起こっていることを振り返り続け、いつかはシーズンの始まりで、大きな結論に達するだろうと思っていました。でも今は、動揺している段階にいるのが好きです。自分がこれらのことについてどう考えているのか、はっきりと分からない状態です。

プリタ：先ほど、多くの前提が覆されたとおっしゃいましたが、それについてもう少し詳しく教えていただけますか？例えば、どのような前提が覆されたのでしょうか？

リー：ええと…本当に悩んでいます。非難と許しという問題において、私はどちらの立場にも立ってきました。ひどい過ちを犯した人に対して、私たちはどう対応するのでしょうか。私はどちらの立場にも前提を持っています。社会は、ひどい過ちを犯した人に対して、私たちが厳しい罰を与えなければ、私たちにとって不利益になる、と。そして一方で、誰がこのようなことをするのかは偶然ではありません。多くの社会的要因があります。ですから、私はずっと動揺し、苦しんでいます。一つには、刑務所でひどいことをした人たちと接しているのですが、彼らはただ偶然に起こったわけではありません。組織的に、ひどいことに関わってきたのです。それでも、私は実際に彼らを好きになり、尊敬しています。ですから、私はどちらか一方を不当に非難することなく、この二つの立場に対処しようと努めています。

プリタ：素晴らしいですね。最後の質問は、かなり大きなものです。ですから、この質問をどう受け止めて、どんな方向に進めても構いません。ただ、前回の回答でおっしゃった、あらゆることを受け入れるオープンな姿勢についてですが、ミネアポリスでの経験、政治や政策における経験、そしてあなたの思索的な側面が十分に発揮されなかった点について、お話いただいた点に立ち返りたいと思います。この質問をする方法の一つは――いくつか質問させてください。どう答えるかはあなた次第ですが――一つは、社会変革のモデルとして政治や政策に関わることについて、あなたの現在の見解です。より体系的な方法で変革に取り組む方法について、どのようにお考えですか？もう一つは――収監されている人たちへの対応に苦労したとおっしゃっていた時、あなたは彼らを人間としては好きだけど、明らかにひどいことをしてきたとおっしゃっていました。それは、一部の議員についてあなたがどのように表現したか、そして議員は時に最も自由のない人々だとおっしゃったことと重なる部分がありました。ボーの「私たちはどのように時間を過ごしているのか」という本など、色々なことが頭に浮かんできます。色々なことが頭に浮かんできます。どんなことでも答えてください。でも、社会システムの変化について、そして今、あなたは深い哲学と世界の活動との融合に苦労されているようですが、それについてどうお考えですか？私たちのシステムに影響を与える最善の方法について、今、どのようなお考えをお持ちですか？

リー：ちょうど1週間ほど前、刑務所内で興味深い話をしたんです。彼はブラックパンサーのヒューイ・ニュートンの言葉を引用してくれたんです。「善行はハッスルだ」って。政治家時代を振り返ると、一般的に行われている政治、そして私自身が実践してきた政治は、実際には単なる操作の芸術に過ぎないと思っています。状況を操作して最大限の善を引き出す能力を誇りに思っていました。でも、もうそれでは満足できません。彼がハッスルとして善行を続けていることを責めませんが、私自身はハッスルにはなりたくないんです。私はもっと長期的な視点で、自分が追求するなら、できる限り完全な誠実さに近づき、すべての人、刑務官に思いやりを持ち、すべての人の視点を理解しようと努めるべきだと信じています。誰かを悪者扱いしない。このようなシステムの中で仕事をしていると、誰も悪者扱いしないようになります。それはごく自然なことです。それが私が政治をする唯一の方法だと感じています。そして、それは単なる信仰の行為だと思います。そうした政治的関与は、少なくとも長期的には、操作よりも効果的でしょう。私の経験から言うと、操作の方がより早く、そして具体的な効果をもたらします。私にとっては、まさにそのように要約できると思います。そして今、私にとって、これは精神的な修行です。つまり、結果として生じる即時的な効果だけを重視するわけではないのです。

それは、自分が本当になりたい人間として人生を生きることです。

ラフル：リーさん、とても興味深いお話ですね。お話いただき、ありがとうございます。私もずっと興味津々でした。最後の答えを聞いて、多くの活動家が、ある意味では逆の方向からスタートしていることに気づきました。彼らは、自分は十分に思いやりがあり、十分に透明性があり、誠実であると感じているところからスタートします。そして、具体的な行動を起こせないことに苛立ち、あなたのようにシステムを操作して、妥当な時間枠内で結果を出すスキルを身につけたいと願うのです。ところが、あなたは全く逆の方向に進んでしまいました。隣の芝生は青い、という考え方について、あなたも考えてみませんか？

そして、それが何を意味するかというと、内面では精神的な実践が深まり、内面の深い真実が外の世界にまで広がる交差点で哲学と取り組みの両方が深まるということです。

Lee : そうですね、隣の芝生は青いですが、私の哲学的志向は弁証法的であり、どんな重要な問題でもどちらの側にも何らかの真実があるというのが私の基本的な前提です。

今の自分の立場が正しいのかどうかさえ分かりません。あの人に「善行はハスリングだ」と答えた時、別の人が「そう考えないのは白人特権の産物で、そう考える必要はない」と言いました。私もそのことについてはよく考えたいと思っています。二つの立場を行き来するつもりです。

私が今この立場にいるのは、60年代のあらゆる騒動に関わっていて、当時非常に政治的だったからだと思います。そして、いくつかの成果が達成され、世界はより良い場所になりました。しかし、私たちが受けている反発を見てください。どういうわけか、私たちは多くの人々に必要な方法で理解を伝えることができませんでした。根本的に変えなければならないのは、私たちの政治の根底にある文化だと思います。操作的な観点からはそれはできません。表面的なものを変えることはできても、根底を操作的に変えることはできません。そして、それが今、私を突き動かしているのです。

ラフル：バージニア州アーリントンのナンシー・ミラーさんはこう尋ねています。「人種と貧困の力学は、あなたの仕事にどのように関わっているのですか？私が関わる受刑者や依頼人の多くは有色人種です。彼らの多くは、教育水準の低さや依存症など、様々な理由でトラウマを抱えています。」それでは、人種と貧困はあなたの仕事にどのように関わっているのでしょうか？

リー：ええ、私が教えている授業を受ける頃には、きっと多くの深刻な問題に対処してきたはずです。刑務所の人種構成は、社会全体と明らかに釣り合っていません。それは誰もが知っています。私は共通の人間性、つまり私たち皆が同じように存在する点に取り組んでいます。繰り返しますが、それが私が提供できるものです。だからといって、それがより良い対処法だという意味ではありません。

もちろん、それらすべてにオープンです。それについて、面白い話があります。それは、どんなに抽象的な哲学的な会話であっても、必ずしも自分の状況から本質を引き出せるとは限らないということを物語る、面白い話です。

どこの倫理学の授業でも必ず取り上げられる有名な倫理的思考実験があります。それは「トロッコ問題」です。線路を歩いていると、片方の線路には1人、もう片方の線路には2人が作業しているのが見えます。線路が合流する地点に着くと、制御不能になった列車が見えます。そこには転轍機があり、転轍機を引かなければ、列車は片方の線路にいる2人を殺してしまうことがわかります。転轍機を引けば、列車は反対側の線路に行き、1人を殺してしまいます。この思考実験は、功利主義、つまり、被害を最小限に抑える責任があるかどうか、行動することと行動しないことは道徳的に同等かどうかといった問題を問うものです。

ですから、MITやハーバード大学、あるいはそのような場所でこのテーマを教えるときは、非常に抽象的なレベルで扱います。刑務所でこのテーマを教えたとき、一人ではなく、数人の男性、特にアフリカ系アメリカ人の男性がこう言いました。「有色人種として、私はただ逃げるだけです。スイッチを引けば刑務所行きですから。スイッチを引かなければ刑務所行きですから。とにかくそこから逃げるんです。」

ですから、たとえそれを本当に抽象的なレベルに留めようとしているとしても、私たちの生活の具体的な状況が関わってくるのです。

ラフル：なるほど、なるほど。ナンシーの質問の核心に触れて、彼女はクラスの生徒たちにトラウマが及ぼす影響について尋ねていたのかもしれません。刑務所で提供される他の教育を通して、生徒たちが既にその影響に対処できているのか、それとも刑務所があまりにも選択的であるため、何らかの形で個人的にそれを克服する方法を見つけているのかを探っていたのかもしれません。この点について、あなたはどのようなご経験をお持ちですか？

リー：ええ、本当に興味深い質問ですね。具体的な答えとしては、愛の哲学を教えている人たちから、「愛の本質について考えさせられる」と言われることがあります。考えさせられる素敵なテーマのように思えますが、特に女性刑務所で教えるとなると、ほとんどの場合、愛によってトラウマを抱えた人たちと向き合わなければなりません。愛は彼女たちの人生において、非常に辛いものなのです。多くの場合、それが彼女たちが刑務所にいる理由と深く関係しています。ですから、たとえ彼女たちが様々なカウンセリングなどを受けているとしても、こうした問題について話し合う際に生じるトラウマに、自分が本当に対処できるかどうか自問自答しなければなりません。彼女たちから、読んでいる非常に博学な本についての論文を受け取ると、彼女たちは自身の愛の歴史についての物語を綴っていて、その中には本当に恐ろしいものも含まれているのです。

だから、わからない。でも、そのことは認識しておかなければならない。心の営みが、私たちの残りの人生から切り離されているかのように装うことはできない。愛を装い、極めて破壊的な経験をしてきた経験から生まれた人間が、愛について真剣に考えることは難しい。愛は中立的なものではない。

ラフル：スペイン、マドリードのイアン・シファーさんから、もう一つ質問があります。彼はこう尋ねました。「リーさん、これまでのご研究に感謝します。抑圧的なシステムの中で、スピリチュアリティはどのように芽生え、開花していくとお考えですか？刑務所内でしばしば行われる急進的な教育や、パウロ・フレイレの批判的教育学における研究を念頭に置きながら、多くの学生が直面するギャップ、特に実力主義的な成果を肯定されてきた外部の学生たちとのギャップに注目しながら、あなたの授業の中で、収監されている人々の生きた専門知識をどのように認識していますか？」

リー：確かに、そういった問題には全て対処しなければなりません。先ほども申し上げたように、多くの受刑学生がMITの学生に威圧感を覚えていると報告しています。経験から得られる知恵は、このような教室では抑圧されるべきではないと思います。まだ触れていませんが、MITの学生にとって非常に重要だと思うことの一つは、全く異なる背景を持つ人々と出会い、人生の中心的な問題について議論するだけでなく、大学4年間を通して、自分より階級的に上位の教授と、自分と全く同じ年齢で、おそらくかなり似たような背景を持つ同等の教授とだけ話すということです。刑務所で授業を受ける時は、60代の男性と一緒に授業を受けます。彼らは、自分たちとは全く異なる境遇の人々と同じクラスなのです。

そして、本当に… 刑務所にいる学生が学ぶことの一つは、自分たちがいかに賢く、そして幅広い経験を通して、優秀な若造にはないある種の知恵を身につけているかということです。MITの学生たちも同じことを学んでいると思います。先ほど「許し」についての議論に触れましたが、MITの学生は学習者として議論に参加し、刑務所にいる学生たちはその授業の教師でした。相互学習はありましたが、それが主な役割でした。

実際、精神の生命そのものにこそ、多くの尊厳があると思っています。そして、彼らは自分自身を…人生でかつて経験したことのない方法で、自らの知性と繋がっているのだと思います。これは大きな問いです。

ラフル：興味深いですね。あなたは、明らかにかなり恐ろしいことをした人々に出会ったことがあると何度もおっしゃっていましたが、ご自身の経験で、邪悪だと感じる人に出会ったことはありますか？つまり、サイコパスやソシオパス、あるいはその両方の有病率は一般人口で約1%、刑務所や企業の役員室でも4%だと聞きます。あなたの授業に合格し、あらゆる困難を乗り越えてきた人たちは、明らかに刑務所に入るためにシステムを巧みに操作してきたか、あるいは非常に巧みにシステムを操作してきたかのどちらかです。ですから、もし本当に邪悪な人間がいたとしたら、刑務所システムの最も良い部分にたどり着いたはずです。あなたのやっていることは、非常に変革的で、確かに役立つことのように思えます。ところで、あなたは悪についてどのように考えていますか？

リー：ええ、それは物事の根源に関わる部分です。私にとって、相手がどれだけ誠実か、そして相手が私に対してどれだけ本音で話してくれているかが、大きな分かれ目になります。ひどいことをした人でも、私は彼らの中に誠実さを感じます。それは確かです。そして、彼らは本当にそのことで苦しんでいるのです。そして、他にもいます。あなたが言うような悪に最も近い人たちは、自分の操作的な思考から抜け出せない人たちです。いつも操作されているように感じます。そして、そういう人たちの中には、私のクラスで一番魅力的な人たちもいます。ある意味、魅力的な人たちの方が、ただの普通の人よりも、私にゾッとさせてしまうのです。

授業で「許し」について議論していた時のことです。ある時、命を奪った男の一人が生徒の一人に「僕を悪い人間だと思う？」と尋ねました。生徒は驚いて「ええ、そう思います」と答えました。するとその男は「ありがとう。こんなに正直に言ってくれてありがとう。多くの人がそう思っているのは分かっているけど、僕にそう言ってくれる人はほとんどいない。これで本当の話し合いができる」と言いました。

もちろん、彼が私にそんなことをすることで、彼の人生で何が間違っていたとしても、それを悪だとは言いません。でも、そうですね、一番厄介なのは、いまだに人を操ろうとする精神から来ていると感じられる人たちです。現実は操られるためのゲームです。そして、私が一番苦労し、親切で思いやりのある態度を取るのに一番苦労する人たちの中には、性犯罪の被害者もいると思います。

ラフル：ええ、それはよく分かります。アーリントン出身のナンシー・ミラーさんは、「受刑者とどのように関わり、どのようにオープンで正直な方法で話させ、自分自身の側面を明らかにしてもらうのですか？MITの学生にも同じことが言えます」と言っています。彼女はまた、メトロDCエリアの刑務所やデトックスセンターでマインドフルネスと瞑想を教えており、あなたが教えるテーマが彼女の講義で頻繁に取り上げられるため、あなたの愛、非暴力、そして許しの講座のコピーを入手したいと言っています。

Lee : コースに関するお問い合わせは、Lperlman@MIT.edu までメールでご連絡ください。実際に刑務所に収監されている学生もいますが、刑務所内での男性の反応と女性の反応には多少の性差がありますが、MITの学生よりも多くの点で彼らと関わりやすいと感じています。彼らは議論にとても慣れていて、間違えることにも抵抗がないので、積極的に発言します。授業中は、お互いに自由に議論したり、言い争ったりします。そして、自分が間違っている時には、躊躇しません。MITの学生は、発言に関して完璧主義的な制約を持っている傾向があるため、非常に慎重です。彼らは、素晴らしく思われないことは言いたくないのです。ですから、刑務所に収監されている学生とは、とても関わりやすいと感じています。

男子学生と女子学生の間には、ある程度の平均的な違いがあります。刑務所に収監されている女子学生は、その経歴から当然の理由により、少し自信が持てない傾向があります。そのため、彼女たちはなかなか声を上げません。しかし、それでも、それほど多くのことは必要ないと思います。

特別なやり方はありません。何でも歓迎という姿勢で臨むようにしています。もし話が逸れすぎたら、それを抑えるのが私の仕事です。

ラフル：もう一つ質問したいのですが、非暴力という話題に戻ります。非暴力について、あなたの理解がどのように発展してきたのか、特に私がこのテーマに触れたのはサンスクリット語の「アヒンサー」からなので、「非暴力」という言葉は二重否定なので、あまり適切な翻訳ではありません。しかし、アヒンサーは全く異なる生き方であり、圧倒的に肯定的なので、否定的な余地はありません。政治的な戦略から生き方、そして実際に授業で教えていること、そして教えることができることに至るまで、あなたの経験がどのように変化してきたのか、興味があります。

リー：私にとって、ガンジーの思想、ガンジーの思想の中心概念は、アヒンサー（非暴力）ではありませんでした。彼の中心概念は、彼が造語した「サティヤーグラハ」という言葉でした。これは通常、「真実への揺るぎない執着」と訳されます。「サティヤー」は真実を意味し、「サット」は存在を意味する「サット」から来ています。つまり、これは真実の概念であり、あるがままの世界を、真実の姿で、捏造したり、美化したり、現実とは異なる何かであるかのように見せかけたりすることなく、あるがままに生きるという考え方です。

ある意味で、アヒンサーはそれ自体が一つの目標ですが、同時にサティヤーグラハにも役立つ目標でもあります。つまり、状況を操作したり、暴力を用いて自然な道筋から無理やり引きずり出そうとしたりしないことで、世界をありのままに見ることができるということです。私にとって、これは中心的な概念となり、哲学と行動を融合させる方法でもあります。私にとって、それは真実の探求であり、自分が本当は何者なのか、私たちが共に本当は何者なのかを理解することです。私たちが置かれている状況を操作しようとすることなく、時には受け入れること、そして状況に自分の望むように押し付ける覚悟を持ちながらも、あるがままに見ることです。私にとって、これが今、非暴力の中心的な概念だと思います。

ラフル：それは私の次の質問と完璧に一致しています。刑務所におけるマインドフルネスや瞑想の役割についてどうお考えですか？