En 1987, Mientras impartía Una Clase Sobre No Violencia En El Mit [Instituto Tecnológico De Massachusetts], El Profesor De filosofía Lee Perlman Tuvo Una Idea original: ¿Por qué No Llevar a Los Estudiantes a Una prisión Para Hablar Con Hombres Que

(40-50)

¿Y quién tiene más que decir sobre el perdón que estos chicos a los que doy clases en prisión? Estábamos lidiando con la idea de qué es el perdón y planeamos un curso sobre Jacque Lacan, con una frase que dice: «Solo se puede perdonar lo imperdonable». Es decir, claro, podemos decir que entiendo por qué lo hizo. Venía de un entorno difícil, o podemos decir que puedo vivir con eso, pero eso no es perdonar. Eso es excusar, y no hay nada malo en ello, pero eso no es el perdón. El perdón es algo más profundo. El perdón es cuando uno se queda quieto, cuando comprende plenamente la magnitud y el mal del acto, y aun así, uno es capaz de perdonar. Así que estamos lidiando con lo que eso podría significar, y uno de mis compañeros, que está en prisión de por vida, dijo: "Para mí, el perdón se trata de un acto. Lo que hice", dijo, "fue realmente imperdonable y no espero que nadie me perdone por ese acto. Lo que el perdón significa para mí es que no te limitas a ser la única persona que cometió ese acto y que permaneces abierto a la posibilidad de que pueda convertirme en alguien que no haría cosas así. Permaneces abierto a la posibilidad de que pueda cambiar. Eso es lo que significa el perdón para mí". No creo que hubiera tenido ese tipo de conversación solo en el MIT. Es decir, estuve en una sala con personas que piensan de una manera muy profunda, personal y realmente trascendental sobre lo que significan cosas como el perdón.

Preeta: ¿Cómo les va a los estudiantes del MIT en todo esto? ¿Cuál es su experiencia y cuáles son algunas de las historias de transformación que han vivido? Y quiero volver al tema de los presos.

Lee: Es una experiencia demasiado profunda para expresarla con palabras, porque si les preguntas a todos mis estudiantes ahora mismo, dirían que fue una experiencia transformadora, pero es difícil precisar qué significa exactamente. Por un lado, estamos en presencia de personas con las que nunca nos topamos. Es decir, las personas en prisión son las más despreciadas de la sociedad, y tener una conversación civilizada y significativa con ellas es una experiencia muy importante. Así que no creo que mis estudiantes del MIT sean muy expresivos sobre cómo les ha cambiado, pero todos dicen que es una de las cosas más importantes que han hecho.

Preeta : Las experiencias que cambian la vida son así, es difícil de expresar. Volviendo a los prisioneros, obviamente, al describir estos temas y estas conversaciones, debe ser muy conmovedor. Me imagino que la gente tenga acceso a ti, acceso a estas nuevas ideas, acceso a estos pensamientos. ¿Qué impacto tiene para ellos estar con estudiantes del MIT? Son jóvenes que provienen de un entorno muy diferente, me pregunto cómo reaccionan a eso.

Lee: Sí, tuve distintas reacciones. Primero, en una prisión donde enseño, hay una sala que es la facultad. Es un aula de la Universidad de Boston. Está pintada con los colores de la BU. Al entrar en esa sala, estás en la Universidad de Boston, y mis estudiantes encarcelados solían decir que estaban en clase y no en prisión. Llevaban vidas bastante normales. Además, estar en contacto con los estudiantes del MIT les daba una vida normal; no eran el tipo de personas que conocían a diario. Al mismo tiempo, les pedí que escribieran un poco sobre la evaluación de los cursos y sus experiencias al final, y a menudo decían que se sentían algo intimidados porque el MIT tiene un efecto mítico en la gente. Estas personas que traen deben ser las más inteligentes del mundo, y la mayoría de mis compañeros y compañeras, incluso más, creo que en la prisión de mujeres, su experiencia vital no les hace pensar en sí mismos como las más inteligentes del mundo. Una de las experiencias que tuvieron en estas clases fue simplemente aprender qué tan bien pueden pensar y aprender los lugares que la vida demandaría, pero no son personas que pasan toda su vida siendo intelectuales o capaces de el tipo de cosas que los estudiantes del MIT son, así que parte de su experiencia es que se sienten intimidados por los estudiantes del MIT, pero creo que al final también tienen la experiencia de que son tan inteligentes como estos niños y en algunos sentidos incluso soy más inteligente, así que creo que eso es liberador.

Preeta: ¿Qué tipo de presos o personas encarceladas se inscriben en este tipo de cursos? ¿Es raro que alguien se inscriba en un curso de filosofía, especialmente en uno con estudiantes del MIT? ¿Y qué tan grandes son estas clases?

Lee: Las clases son más numerosas de lo que me gustaría. Suelo traer a 10 estudiantes del MIT y suele haber unos catorce estudiantes encarcelados. ¿De qué tipo? Solo entro en contacto con personas interesadas principalmente en la superación personal. Son personas muy motivadas. Para empezar, es difícil entrar en los programas penitenciarios. Hay que seguir intentándolo, hay que pasar pruebas y, como dije, la mayoría de estos chicos no tienen el título de bachillerato, así que estoy en contacto con personas muy motivadas y, por lo general, con auténticas cualidades de liderazgo y líderes en la prisión. Son el tipo de personas que intentan llevar una vida civilizada en prisión y tienen una actitud positiva, tan positiva como se puede encontrar en una prisión.

Preeta : ¿Ha recibido algún comentario de los guardias o funcionarios penitenciarios de la prisión?

Lee : Bueno, es un asunto complejo; las prisiones son lugares difíciles. Equilibrar las necesidades de la institución y lo que intento lograr requiere trabajo, tiempo y habilidad, y ni siquiera lo hemos logrado del todo. En teoría, la mayoría de las personas con las que trato en la prisión, los administradores, están a favor de lo que hacemos, pero tienen inquietudes reales. Por ejemplo, existe tensión entre... Quería que hubiera mucho debate en mi clase, pero existen inquietudes reales en la prisión sobre los límites entre los reclusos y qué puede salir mal. Respeto y debo tomar en serio esas inquietudes, por lo que aún estamos en proceso de encontrar el equilibrio adecuado.

Preeta : Cuando estaba mirando su programa de estudios, es increíblemente sofisticado en términos de lecturas, temas e intelectuales, y me preguntaba si también hay prácticas personales que vayan de la mano con este tipo de aprendizaje basado en la cabeza y mantuve la pregunta real para mí en todo esto, que es una pregunta personal en mi propia vida, como ¿cómo se cultiva la no violencia y el amor desde la cabeza a partir de diferentes conjuntos de prácticas que podría hacer?

Lee: Quiero presentar un argumento muy sólido, y nos remontamos a Sócrates. Sócrates, y después Platón, argumentaron que la verdadera filosofía solo surge en las discusiones y que la filosofía no consiste en leer libros.

Quiero defender con firmeza, si nos remontamos a Sócrates. Sócrates, y más o menos Platón después de él, argumentaron que la verdadera filosofía solo surge en la discusión. Que la filosofía no consiste en leer libros. En cuanto se encuentra esto en Platón, en cuanto se escribe, se consolida. La filosofía es una práctica viva. Solo ocurre entre personas reales. Y aunque existen verdades universales, estas solo se descubren en momentos específicos, en la medida en que son relevantes para esos momentos y las personas que las discuten. Así que realmente quiero argumentar que las discusiones filosóficas son una práctica espiritual. No se trata solo de la mente. Es decir, en cuanto te relacionas con otra persona, tus emociones y todo tu ser se involucran. No puedes relacionarte con otra persona sin sentir lo que dices, sin abordar tu identidad total. Así que, mientras te mantengas en el plano de la discusión, creo que te encuentras en el ámbito de la práctica espiritual.

Preeta: ¡Genial! Tengo curiosidad. Hay muchas más cosas que podríamos abordar. Sé que hay algunas preguntas que están surgiendo. Pero voy a abordar un par más. Tengo curiosidad: también trabajas en las prisiones, especialmente con el equipo de debate. Y tengo curiosidad: todo este trabajo —el de debate, la docencia—, ¿cómo te ha transformado este trabajo con la iniciativa penitenciaria? Hablamos de los presos y los estudiantes del MIT; cómo les ha cambiado la vida. Me pregunto qué efecto ha tenido en ti.

Lee: Creo que la etapa principal en la que me encuentro ahora mismo es, ya sabes, una especie de Zen: primero está la montaña, y luego durante el Zen la montaña ya no es una montaña, y luego después del Zen, vuelve a ser la montaña. Creo que estoy en la etapa de que la montaña no es una montaña ahora mismo. Es decir, la etapa de transformación en la que me encuentro ahora mismo es que esto me ha perturbado. No solo en un sentido negativo, sino en un sentido positivo. Altera mi complacencia, que me siento en pleno proceso ahora mismo. Siento que realmente estoy experimentando con soltar muchas de mis suposiciones, muchas de las cosas que he dado por sentado. Y estoy en una etapa de apertura ahora mismo. Sabes, ni siquiera quiero saltar al lado de la compasión total, una especie de compasión elevada; creo que hay muchas injusticias sociales que se ejemplifican en cómo funciona nuestro sistema penitenciario. Pero también estoy tratando con personas que han hecho cosas muy malas. Y estoy abierto a lo que eso significa para mí. ¿Entiendes lo que digo? Me cuesta incluso decirlo.

Preeta : Sí. Me impresiona tu increíble apertura y curiosidad hacia todas las experiencias. Y que no intentes etiquetarlas prematuramente. Eso es lo que me emociona.

Lee: Así me siento. Simplemente lo siento así. Quería seguir asimilándolo. Y seguir lidiando con ello y reflexionando sobre lo que está sucediendo, y en algún momento, llegará el momento y llegaré a conclusiones importantes. Pero ahora mismo, me gusta estar en la etapa de la frustración. De no saber exactamente qué pienso sobre todo esto.

Preeta: Cuando mencionaste todas las presuposiciones que se han alterado, ¿podrías explicarnos un poco más? ¿Qué tipo de presuposiciones?

Lee: Bueno... realmente me cuesta mucho... He estado en ambos bandos en cuestiones de culpa y perdón. Lo que hacemos, cómo respondemos a las personas que han cometido errores terribles. Tengo presuposiciones en ambos bandos. Que, de alguna manera, la sociedad... que, de alguna manera, nos perjudica si no hacemos declaraciones contundentes sobre los castigos para quienes han cometido cosas terribles. Y, por otro lado, no es aleatorio quién termina haciendo estas cosas. Hay muchos factores sociales. Así que estoy molesto y estoy luchando mucho con eso. Una de las cosas es que trato con algunas personas que conozco en prisión que han hecho cosas terribles, y ni siquiera por casualidad. Han estado involucradas en cosas terribles de manera organizada. Y, sin embargo, encuentro a algunas de estas personas que realmente me agradan y respeto mucho. Así que simplemente intento lidiar con esas dos perspectivas sin criticar artificialmente a una u otra.

Preeta : Genial. Mi última pregunta es bastante importante. Puedes interpretarla como quieras y seguirla en cualquier dirección. Pero mucho de lo que dijiste en tu última respuesta sobre tu disposición a asimilarlo todo, me lleva a cómo describiste tu experiencia en Minneapolis, tus experiencias en política y cómo tu lado contemplativo no se despertó del todo. Una forma de plantear esta pregunta —permíteme preguntarte de un par de maneras y tú decides cómo responder— es simplemente tu perspectiva actual sobre la participación en la política y las políticas como modelo de cambio social. ¿Qué opinas sobre maneras de participar en cambios más sistémicos? Otra forma es —cuando hablabas de tus dificultades para lidiar con algunas personas encarceladas— que te caen bien como personas, pero obviamente han cometido actos terribles. Y eso me recuerda a cómo describes a algunos legisladores . Y la forma en que dijiste que a veces los legisladores eran, en cierto modo, las personas menos libres. Y sabes, tengo muchas cosas por delante, como el libro de Beau sobre "cómo estamos pasando el tiempo". Hay muchísimas cosas diferentes. Puedes responder lo que quieras. Pero me interesa tu perspectiva sobre el cambio social sistémico y, ahora que te cuesta más integrar la filosofía profunda con la actividad en el mundo, ¿qué piensas ahora sobre las mejores maneras que te conectan para impactar nuestros sistemas?

Lee: Tuve una conversación interesante hace una semana con un tipo de adentro. Me citó una frase de Huey Newton, el miembro de las Panteras Negras, que decía: "Hacer el bien es un esfuerzo". Recuerdo mi época política, y creo que la política, tal como se practica normalmente y como yo la practicaba, es en realidad un arte de manipulación. Estaba orgulloso de mi capacidad para manipular las situaciones y sacarles el máximo provecho. Y eso ya no me satisface. No lo culpo por seguir haciendo el bien como un esfuerzo, pero no quiero que lo sea para mí. Quiero tener una visión a largo plazo y tener fe en que si persigo lo que persigo, llegaré lo más cerca posible de la honestidad total, con compasión por todos, los funcionarios de prisiones, tratando de comprender el punto de vista de todos. Sin demonizar a nadie. Y hay que trabajar en un sistema como este para no demonizar a nadie. Es algo natural. Siento que esa es la única forma en que quiero hacer política. Y supongo que es solo un acto de fe. Ese tipo de compromiso político, al menos a largo plazo, será más efectivo que la manipulación. Y, en mi experiencia, la manipulación produce efectos más rápidos y muy concretos. Creo que así lo resumiría. Y para mí, ahora mismo, esta es mi práctica espiritual. Y eso significa que no se trata solo de los efectos inmediatos.

Se trata de vivir mi vida como la persona que realmente quiero ser.

Rahul : Eso es fascinante, Lee. Gracias por compartir. He estado en vilo. En esa última respuesta, estaba reflexionando sobre la idea de que muchos activistas parten del otro extremo. Empiezan con la sensación de ser totalmente compasivos, transparentes y honestos, y, frustrados por su incapacidad para lograr acciones concretas, les encantaría tener las habilidades que tú tienes para manipular el sistema y obtener resultados en un plazo razonable. Y, sin embargo, has ido en la dirección opuesta. Me gustaría saber si puedes reflexionar sobre la idea de que el pasto siempre es más verde en el otro lado.

Y lo que eso significa en tu interior es que estás profundizando en la práctica espiritual, tanto en la filosofía como en el compromiso en la intersección de lo que es profundamente cierto en tu interior y escalando hacia el mundo exterior.

Lee : Bueno, en cuanto a que la hierba siempre es más verde, mi orientación filosófica es dialéctica y mi suposición principal es que en ambos lados de cualquier cuestión importante hay algo de verdad.

Ni siquiera sé si mi situación actual es la correcta. Cuando le respondí a ese tipo sobre que hacer el bien es un esfuerzo, alguien más dijo que el hecho de que no lo veas así es producto del privilegio blanco, que no tienes por qué verlo así. Y estoy dispuesto a contemplarlo también. Estoy dispuesto a oscilar entre ambas posturas.

Supongo que parte de ello, para mí, la razón por la que estoy aquí ahora mismo es que estuve involucrado en todo el revuelo de los 60 y era muy político en aquel entonces. Se lograron cosas y el mundo es un lugar mejor gracias a algunas de ellas, pero miren las reacciones negativas que estamos recibiendo. De alguna manera, no logramos convencer a muchísima gente como debíamos. Creo que lo fundamental que hay que cambiar es la cultura que subyace a nuestra política. No se puede hacer eso desde una perspectiva manipuladora. Se pueden cambiar las cosas superficialmente, pero no se pueden cambiar los cimientos manipulando. Y eso es lo que me interesa ahora.

Rahul : Nancy Miller, de Arlington, Virginia, pregunta: "¿Cómo influyen las dinámicas de la raza y la pobreza en su trabajo? Muchos de los reclusos y clientes con los que trabajo son personas de color. Muchos están traumatizados por diversas razones: baja formación académica y problemas de adicción". Entonces, ¿cómo influyen la raza y la pobreza en su trabajo?

Lee : Bueno, para cuando la gente llega a las clases que imparto, ya deben haber lidiado con muchos de esos problemas debilitantes. La prisión claramente no guarda proporción con su composición racial en la sociedad. Todos lo sabemos. Yo abordo la humanidad común. Abordo las similitudes entre todos. Repito, eso es lo que ofrezco. No significa que sea una mejor manera de abordarlo.

Ciertamente estoy abierto a todo eso. Tengo una historia interesante al respecto. Una historia interesante que habla de que quizás no siempre se puedan extraer conclusiones de las circunstancias, ni siquiera en las conversaciones filosóficas más abstractas.

Hay un famoso experimento mental ético que se presenta en todas las clases de ética, llamado el problema del tranvía. Estás caminando por una vía y ves que hay una persona trabajando en una y dos en otra. Llegas a un punto donde las vías se unen. Ves un tren fuera de control. Hay un interruptor. Si no lo accionas, el tren matará a las dos personas en una vía. Si lo accionas, el tren irá a la otra vía y matará a la persona. Se supone que plantea preguntas sobre el utilitarismo, si eres responsable de causar el menor daño posible y si actuar es moralmente equivalente a no actuar.

Así que cuando enseño eso en el MIT, Harvard o cualquier otro lugar similar, lo abordamos a un nivel muy abstracto. Cuando lo enseñaba en prisión, no solo uno, sino varios chicos, sobre todo afroamericanos, dijeron: «Como hombre de color, simplemente corro, porque si aprieto el interruptor, voy a la cárcel. Si no aprieto el interruptor, voy a la cárcel. Simplemente salgo de ahí».

Así que, incluso cuando intentamos mantenerlo en un nivel muy abstracto, las circunstancias concretas de nuestras vidas entran en juego.

Rahul : Eso tiene mucho sentido. Quizás, para centrarnos en el tema central de la pregunta de Nancy, ella podría haber estado preguntando sobre los efectos del trauma en los estudiantes de la clase y si ya habían lidiado con esos efectos mediante otras actividades ofrecidas en prisión o si, debido a la selectividad, de alguna manera encontraron una manera de superarlo personalmente. ¿Cuál es tu experiencia al respecto?

Lee : Sí. Es una pregunta muy interesante. Una respuesta concreta es que me han dicho: «Enseño filosofía del amor, y nos hace reflexionar sobre la naturaleza del amor». Parece una reflexión preciosa, pero cuando la enseño, sobre todo en la prisión de mujeres, trato con un grupo de personas que, en su mayoría, han sido traumatizadas por el amor. El amor ha sido algo extremadamente doloroso en sus vidas. En muchísimos casos, tiene mucho que ver con su estancia en prisión. Así que tendría que considerar si estoy realmente preparada para afrontar los traumas que surgen al hablar de estas cuestiones con estas mujeres, a pesar de que todas han recibido terapia y cosas por el estilo. A veces, cuando recibo artículos sobre libros tan eruditos que leen, cuentan sus propias historias de amor, y algunas son realmente horribles.

Así que no lo sé. Tengo que ser consciente de eso. No puedo fingir que la vida de una mente está separada del resto de nuestras vidas. Pensar seriamente en el amor cuando vienes de un pasado de experiencias que se hicieron pasar por amor y fueron extremadamente destructivas. No es algo neutral.

Rahul : Tenemos otra pregunta de Ian Schiffer, de Madrid, España. Dice: «Gracias, Lee, por todo tu trabajo. ¿Cómo crees que la espiritualidad puede surgir y florecer dentro de los sistemas represivos? Teniendo en cuenta la educación radical que a menudo se imparte en las prisiones y el trabajo de Paulo Friere en pedagogía crítica, ¿cómo reconoces la experiencia vivida de las personas encarceladas en tus clases, teniendo en cuenta las brechas que enfrentan muchos de estos estudiantes, especialmente con estudiantes externos que también están incluidos y que a menudo se ven reafirmados en sus logros meritocráticos?»

Lee : Tengo que lidiar con todos esos problemas. Como dije antes, muchos estudiantes encarcelados afirman sentirse intimidados por los estudiantes del MIT. Creo que la sabiduría que da la experiencia no se puede reprimir en un aula como esta. Algo que no hemos mencionado es que, en mi opinión, algo fundamental para los estudiantes del MIT no es solo reunirse y debatir sobre temas cruciales de la vida con personas de orígenes muy diferentes, sino también pasar los cuatro años de universidad hablando solo con profesores jerárquicamente superiores y con iguales de tu misma edad y probablemente de orígenes muy similares. Cuando asisten a clases en prisión, lo hacen con hombres de sesenta años. Asisten a clases con personas de circunstancias muy diferentes a las suyas.

Y se vuelve realmente... Creo que una de las cosas que los estudiantes encarcelados aprenden es lo inteligentes que son y cómo la amplitud de su experiencia les otorga una sabiduría que estos jóvenes brillantes y desprevenidos no tienen. Y creo que los estudiantes del MIT también aprenden eso. Antes me referí a nuestra discusión sobre el perdón. Bueno, los estudiantes del MIT participaron en esa discusión como estudiantes, y los presos eran los profesores de esa clase. Aunque hubo un aprendizaje mutuo, ese fue el papel principal.

De hecho, creo que hay mucha dignidad en la vida de una mente. Y creo que se experimentan como... conectan con su propia inteligencia de una manera que nunca antes habían hecho en sus vidas. Es una gran pregunta.

Rahul : Tengo curiosidad. Has mencionado repetidamente que, obviamente, te has topado con personas que han hecho cosas horribles. En tu experiencia, ¿alguna vez te has topado con una persona que consideres malvada? Me refiero a que, según sabemos, la prevalencia de la psicopatía, la sociopatía o ambas es de alrededor del 1% en la población general y del 4% en prisiones y en las juntas directivas de las empresas. Quienes han logrado entrar en tus clases y superar todos los obstáculos obviamente han logrado manipular el sistema para acceder a él. Así que, en mi opinión, si alguna vez hubo alguien genuina y verdaderamente malvado, habría logrado entrar en la mejor parte del sistema penitenciario, y parece que estás haciendo algo muy transformador y, sin duda, útil. Pero, ¿cuál es tu reflexión sobre el mal?

Lee : Sí, eso llega a la raíz de algunas cosas. Para mí, la principal línea divisoria es la autenticidad de alguien y la sinceridad que siento al serme sincero. Hay tipos que han hecho cosas terribles, pero siento que son auténticos. Estoy seguro. Y están luchando con estas cosas. Y luego están otras personas. Las que más se acercan a lo que llamas maldad son personas que nunca pueden salir de su mente manipuladora. Siempre se siente como manipulación. Y algunas de esas personas son las más encantadoras de mi clase. En cierto modo, algunos de los tipos más encantadores me dan más escalofríos que la gente común y corriente.

En una de nuestras charlas sobre el perdón, uno de los chicos que había quitado una vida le dijo a una de las estudiantes: "¿Crees que soy mala?". Ella, sorprendida, respondió: "Pues sí". Y este chico respondió: "Gracias. Gracias por ser tan honesto. Sé cuánta gente piensa eso, pero casi nadie me lo dice. Y ahora podemos tener una conversación seria".

Pero claro, al hacerme eso, demostró que, sea lo que sea que haya salido mal en su vida, no lo llamaría malvado. Pero sí, las personas más difíciles son aquellas que, en mi opinión, aún provienen de un espíritu de manipulación. La realidad es un juego para manipular. Y algunas de las personas con las que más me cuesta ser amable y compasiva, creo que algunos de los delitos sexuales son los más desafiantes.

Rahul : Sí, es bastante comprensible. Nancy Miller, de Arlington, pregunta: "¿Cómo logras conectar con los reclusos? ¿Cómo logras que hablen y revelen aspectos de sí mismos de forma abierta y honesta? Lo mismo ocurre con los estudiantes del MIT". También quiere una copia de tus cursos de amor, no violencia y perdón, ya que imparte mindfulness y meditación en cárceles y centros de desintoxicación del área metropolitana de Washington D. C., y los temas que enseñas surgen con frecuencia en sus charlas.

Lee : Para los cursos, solo envíenme un correo electrónico a Lperlman@MIT.edu. De hecho, encuentro estudiantes encarcelados y existe cierta disparidad de género entre la forma en que reaccionan los hombres y las mujeres en prisión, pero me parece que les resulta más fácil participar en muchos aspectos que a los estudiantes del MIT. Se sienten mucho más cómodos en las discusiones. Se sienten mucho más cómodos con sus errores, por lo que están más dispuestos a hablar. Discuten y discuten entre sí en clase con mucha libertad. Y están dispuestos a dar marcha atrás cuando se equivocan. Veo que los estudiantes del MIT tienden a ser más perfeccionistas al hablar, por lo que son muy cuidadosos. No quieren decir nada que no parezca brillante. Por lo tanto, me parece bastante fácil participar en los estudiantes encarcelados.

Existe cierta diferencia entre estudiantes hombres y mujeres en un promedio general. Las estudiantes encarceladas tienden a ser menos seguras de sí mismas por razones obvias, dados sus antecedentes. Por eso, no se expresan con tanta facilidad. Pero incluso en ese caso, creo que no se necesita mucho esfuerzo.

No tengo un método específico. Intento abordarlo con la sensación de que todo es bienvenido. Es mi trabajo controlarlo si se desvía demasiado del tema.

Rahul : Tenía otra pregunta que, de alguna manera, se relaciona con el tema de la no violencia. Tengo curiosidad por entender cómo ha evolucionado tu comprensión al respecto, sobre todo considerando que mi contacto con el tema proviene del sánscrito ahimsa, y la no violencia es una traducción muy pobre, ya que es una especie de doble negación. Pero ahimsa es una forma de ser completamente diferente, con una contundente positividad, donde no hay espacio para lo negativo. Me gustaría saber cuál ha sido tu experiencia al respecto, desde las estrategias políticas hasta las formas de ser y lo que realmente enseñas y puedes enseñar en clase.

Lee : Creo que, para mí, mi comprensión del pensamiento de Gandhi, el concepto central del mismo, no era ahimsa. Sino que su concepto central fue el término que acuñó, satyagraha, que suele traducirse como "firmeza en la verdad". De satya, que significa verdad, y que a su vez proviene de "sat", que significa ser. Por lo tanto, es una concepción de la verdad según la cual, de cierta manera, vivimos en el mundo tal como es, como realmente es, sin intentar inventarlo, idealizarlo ni fingir que es algo distinto de lo que es.

En cierto modo, la ahimsa es un objetivo en sí misma, pero también un objetivo que servía a la satyagraha. Es decir, cuando no se manipula una situación ni se introduce la violencia para intentar desviarla de su curso natural, se ve el mundo tal como es. Para mí, ese se ha convertido en el concepto central y es así como integro la filosofía con la acción. Para mí, todo se reduce a una búsqueda de la verdad, a comprender quién soy realmente, quiénes somos realmente juntos. Conocer la situación en la que nos encontramos sin intentar manipularla, lo cual requiere a veces aceptación y la disposición a imponer lo que uno quiere que sea, pero viéndola tal como es. Creo que para mí ese es el concepto central actual de la no violencia.

Rahul : Eso combina perfectamente con mi siguiente pregunta, que es entender cuál cree usted que ha sido el papel de la atención plena o la meditación en prisión.