Ym 1987, Wrth Ddysgu Dosbarth Yn Mit [Sefydliad Technoleg Massachusetts] Ar ddi-drais, Roedd Gan Y Darlithydd Athroniaeth Lee Perlman Syniad newydd: Beth Am Fynd â'r Myfyrwyr I garchar, I Siarad â Dynion a Oedd Wedi Cyflawni Mathau Eithafol O D

(40-50)

A phwy sydd â mwy i'w ddweud am faddeuant na'r dynion hyn yr wyf yn eu dysgu yn y carchar? Roeddem yn cael trafferth gyda'r syniad o beth yw maddeuant ac fe wnaethom ni fath o gynllunio cwrs Jacque Lacan ac mae ganddo'r un llinell hon sy'n dweud, "Gallwch chi ond faddau i'r anfaddeuol" sy'n golygu'n siŵr y gallwn ddweud fy mod yn deall pam y gwnaeth hynny. Daeth o gefndir gwael neu gallwn ddweud y gallaf fyw gyda hynny, ond nid yw hynny'n faddau. Esgusodi yw hynny a does dim byd o'i le ar hynny ond nid dyna beth yw maddeuant. Mae maddeuant yn rhywbeth dyfnach. Maddeuant yw pan fyddwch chi'n llonydd a phan fyddwch chi'n deall yn iawn maint a chamwedd y weithred ac mae'r un hon yn dal i allu maddau. Felly rydyn ni'n cael trafferth gyda'r hyn y gallai hynny ei olygu, a dywedodd un o'm bechgyn sydd yn y carchar am oes, “i mi mae maddeuant yn ymwneud â gweithred. Roedd yr hyn a wnes i,” meddai, “mewn gwirionedd yn anfaddeuol ac nid wyf yn disgwyl i unrhyw un faddau i mi am y weithred honno. Yr hyn y mae maddeuant yn ei olygu i mi yw nad ydych yn cael eich lleihau i'r unig berson a gyflawnodd y weithred honno a'ch bod yn parhau i fod yn agored i'r posibilrwydd y gallaf fod yn agored i'r posibilrwydd y gallwch barhau i wneud pethau. newid, Dyna ystyr maddeuant i mi.” Nid wyf yn meddwl y byddwn yn cael y math hwnnw o sgwrs yn MIT yn unig. Rwy'n golygu fy mod mewn ystafell gyda phobl sy'n meddwl mewn ffordd ddwfn a phersonol iawn a chanlyniadol iawn am yr hyn y mae pethau fel maddeuant yn ei olygu.

Preeta: Sut mae myfyrwyr MIT yn ei wneud yn hyn i gyd? Beth yw eu profiad a beth yw rhai o'r straeon trawsnewid y maent wedi'u profi? Ac yr wyf am ddod yn ôl at y carcharorion.

Lee: Mae’n fath o brofiad sy’n rhy fawr i’w fynegi oherwydd mae pob un o’m myfyrwyr os byddwch yn eu ffonio ar hyn o bryd ac yn gofyn iddynt, byddent yn dweud ei fod yn brofiad sy’n newid bywyd i wneud hyn, ond mae’n anodd i unrhyw un nodi’n union beth yw hynny. Un peth yw ein bod ni ym mhresenoldeb y math o bobl nad ydyn ni byth yn cwrdd â nhw. Rwy'n golygu mai pobl yn y carchar yw'r bobl sy'n cael eu dirmygu fwyaf mewn cymdeithas ac rydych chi'n cael sgwrs sifil, ystyrlon gyda nhw sy'n brofiad eithaf pwysig. Felly nid wyf yn gweld fy myfyrwyr MIT yn hynod groyw o ran sut y mae wedi eu newid ond mae pawb yn dweud ei fod yn un o'r pethau pwysicaf y maent erioed wedi'i wneud.

Preeta : Mae profiadau sy'n newid bywyd fel 'na, mae'n anodd eu mynegi. Gan fynd yn ôl at y carcharorion, yn amlwg wrth ichi ddisgrifio’r pynciau hyn a’r trafodaethau hyn mae’n rhaid iddo fod yn deimladwy iawn. Gallaf ddychmygu i bobl gael mynediad atoch chi, mynediad at y syniadau newydd hyn, mynediad at y meddyliau hyn. Beth yw effaith bod gyda myfyrwyr MIT iddynt? Mae'r rhain yn blant sy'n dod o gefndir gwahanol iawn, yn meddwl tybed sut maen nhw'n ymateb i hynny?

Lee: Do, roedd gen i wahanol fathau o ymatebion. Yn gyntaf oll mae un carchar rwy'n ei ddysgu, sef y coleg. Mae'n ystafell ddosbarth prifysgol Boston. Mae wedi'i beintio â lliwiau BU. Pan fyddwch chi'n camu i'r ystafell honno rydych chi ym Mhrifysgol Boston a byddai fy myfyrwyr sydd wedi'u carcharu yn aml yn dweud eu bod yn y dosbarth ac nid yn y carchar. Maen nhw'n byw bywyd normal o fath. Yn ogystal, gan fod mewn cysylltiad â'r plant MIT mae'n dal i normaleiddio bywydau yno, nid nhw yw'r math o bobl maen nhw'n cwrdd â nhw bob dydd. Ar yr un pryd, cefais iddynt ysgrifennu ychydig am y gwerthusiad o'r cyrsiau a'u profiadau ar y diwedd ac yn aml maent yn dweud eu bod yn fath o frawychus oherwydd bod MIT yn cael rhyw fath o effaith chwedlonol ar bobl. Mae'n rhaid mai'r bobl hyn yr ydych chi'n dod â nhw yw'r bobl graffaf yn y byd ac mae'r rhan fwyaf o'm dynion a'm menywod, hyd yn oed yn fwy, yn y carchar menywod, yn fy marn i, nid yw eu profiadau o fywyd yn meddwl amdanyn nhw eu hunain fel y bobl graffaf yn y byd. Un o'r profiadau a gawsant yn y dosbarthiadau hyn yw dim ond dysgu pa mor dda y gallant feddwl a dysgu'r lleoedd y byddai bywyd yn eu mynnu ond nid ydynt yn bobl sy'n tynnu eu bywydau ar hyd bod yn ddeallusion nac yn gallu'r mathau o bethau y mae myfyrwyr MIT mor rhan o'u profiad yw eu bod yn cael eu brawychu gan fyfyrwyr MIT ond rwy'n meddwl ar y diwedd hefyd fod ganddynt y profiad yr wyf mor graff â'r plant hyn a rhai ffyrdd yr wyf hyd yn oed yn meddwl sy'n fwy craff ac yn rhyddhau.

Preeta: Pa fath o garcharorion neu bobl sydd wedi'u carcharu sy'n cofrestru ar gyfer y mathau hyn o gyrsiau. A yw'n fath o berson prin sy'n cofrestru ar gyfer cwrs athroniaeth ac yn enwedig cwrs athroniaeth gyda myfyrwyr MIT. A pha mor fawr yw'r dosbarthiadau hyn?

Lee: Mae'r dosbarthiadau'n fwy nag yr hoffwn iddynt fod. Fel arfer byddaf yn dod â 10 myfyriwr MIT i mewn ac fel arfer mae tua phedwar ar ddeg o fyfyrwyr wedi'u carcharu. Pa fath, dwi ond yn dod i gysylltiad â phobl sydd â diddordeb yn bennaf mewn hunan-wella. Felly mae'r rhain yn bobl wirioneddol frwdfrydig. Yn gyntaf oll mae'n anodd mynd i mewn i'r rhaglenni carchardai. Mae'n rhaid i chi ddal ati yn aml, mae'n rhaid i chi brofi i mewn iddo ac fel y dywedais nid oes gan y mwyafrif o'r dynion hyn eu graddau ysgol uwchradd felly rydw i mewn cysylltiad â phobl sydd â chymhelliant gwirioneddol ac fel arfer y dynion sydd â math o rinweddau arweinyddiaeth go iawn ac sy'n fath o arweinwyr yn y carchar. Nhw yw'r math o bobl sy'n ceisio gwareiddio eu bywyd yn y carchar ac maen nhw'n bobl sydd â rhagolygon gwirioneddol gadarnhaol mor gadarnhaol ag y gallwch chi eu cael mewn carchar.

Preeta : A ydych wedi cael unrhyw adborth gan y wardeniaid neu swyddogion cywiro o fewn y carchar?

Lee : Wel mae'n fusnes dyrys, mae carchardai'n lleoedd anodd. Ac mae cydbwyso anghenion y sefydliad a chydbwyso gyda'r hyn yr wyf yn ceisio ei wneud yn cymryd gwaith ac amser a sgil ac nid ydym hyd yn oed yn gyfan gwbl yno eto felly ar y cyfan yn ddamcaniaethol yr holl bobl yr wyf yn delio â nhw yn y carchar, mae'r gweinyddwyr mewn theori o blaid y math o bethau yr ydym yn eu gwneud ond mae ganddynt bryderon gwirioneddol fel er enghraifft mae tensiwn rhwng yr wyf am gael llawer o drafodaethau yn fy nosbarth ond mae pryderon yn y carchar ac rwy'n gallu mynd o'i le yn y carchar a beth yw'r pryderon gwirioneddol yn y carchar. yn gorfod cymryd y pryderon hynny o ddifrif felly mae gweithio allan y cydbwysedd cywir yn dal i fynd rhagddo. `

Preeta : Pan oeddwn yn edrych ar eich maes llafur maen nhw'n hynod soffistigedig o ran y darlleniadau a'r pynciau a'r deallusol, roeddwn i'n meddwl tybed a oes yna hefyd arferion personol sy'n cyd-fynd â'r mathau hyn o ddysgu pen a chadwais y cwestiwn go iawn i mi yn hyn oll sy'n gwestiwn personol yn fy mywyd fy hun fel sut mae meithrin di-drais a chariad o'r pen o wahanol setiau o arferion y gallech chi eu gwneud.

Lee: Felly rwyf am wneud achos cryf iawn ac awn yn ôl i Socrates. Fe wnaeth Socrates a Plato ar ei ôl ef wir ddadlau mai dim ond mewn trafodaethau y mae gwir athroniaeth yn digwydd ac nad darllen llyfrau yw athroniaeth.

Rwyf am wneud achos cryf iawn dros - felly os awn yn ôl i Socrates. Gwnaeth Socrates a math o, Plato ar ei ôl, yr achos mewn gwirionedd mai dim ond mewn trafodaeth y mae gwir athroniaeth yn digwydd. Nid darllen llyfrau yw'r athroniaeth honno. Yn fuan ag y byddwch mewn gwirionedd, gallwch ddod o hyd i hyn yn Plato, cyn gynted ag y byddwch yn ei ysgrifennu i lawr, eich bod wedi math o galchynnu. Mae'r athroniaeth yn arferiad byw. Dim ond rhwng pobl go iawn y mae'n digwydd. Ac er bod gwirioneddau cyffredinol, nid yw'r gwirioneddau cyffredinol i'w canfod ond ar adegau penodol mor berthnasol i'r amseroedd penodol a'r bobl benodol sy'n eu trafod. Felly rydw i wir eisiau dadlau bod trafodaethau athronyddol yn arfer ysbrydol. Nid pen yw'r cyfan. Rwy'n golygu cyn gynted ag y byddwch chi'n ymgysylltu â pherson arall, bydd eich emosiynau a'ch holl fod yn gysylltiedig. Ni allwch ymgysylltu â pherson arall heb gael teimladau am yr hyn rydych yn ei ddweud. Heb ddelio â'r cyfan pwy ydych chi. Felly cyn belled â'ch bod chi'n ei gadw i lefel y drafodaeth, rydw i'n meddwl, rydych chi ym myd ymarfer ysbrydol.

Preeta: Mae hynny'n wych. Rwy'n chwilfrydig. Cymaint mwy o bethau y gallem fynd ymlaen â nhw. Rwy'n gwybod bod rhai cwestiynau'n dod i mewn. Ond fe af gyda mwy neu ddau. Rwy'n chwilfrydig - mae gennych chi waith arall yn y carchardai hefyd, yn enwedig gyda'r tîm dadlau. Ac rwy'n chwilfrydig yn unig - y gwaith hwn i gyd - y gwaith dadlau, y dysgu - sut mae'r gwaith hwn gyda'r fenter carchardai wedi'ch trawsnewid? Buom yn siarad am y carcharorion a'r myfyrwyr MIT; newid eu bywydau. Tybed pa effaith mae wedi ei gael arnoch chi?

Lee: Rwy'n meddwl mai'r prif lwyfan rydw i ynddo ar hyn o bryd, a ydych chi'n gwybod, yn y math o Zen - yn gyntaf mae'r mynydd, ac yna yn ystod Zen nid yw'r mynydd bellach yn fynydd, ac yna ar ôl Zen - dyma'r mynydd eto. Rwy'n meddwl fy mod yn y llwyfan mynydd-yn-nid-mynydd ar hyn o bryd. Dyna - y ffordd - y cam o drawsnewid rydw i ynddo ar hyn o bryd, yw bod hyn wedi fy ypsetio. Nid yn unig yr wyf yn yr ystyr negyddol ond mae'n fath o [a] synnwyr cadarnhaol. Mae'n ypsetio fy hunanfodlonrwydd, fy mod yn teimlo fy mod yn y broses yn fawr iawn ar hyn o bryd. Rwy'n teimlo fy mod yn arbrofi o ddifrif gyda gollwng llawer o'm tybiaethau. Llawer o'r pethau yr wyf wedi eu cymryd yn ganiataol. Ac rydw i yn y cyfnod o fod yn agored ar hyn o bryd. Rydych chi'n gwybod nad ydw i hyd yn oed eisiau neidio i ochr cyflawn - math o dosturi aruchel - rwy'n meddwl bod yna lawer o anghyfiawnder cymdeithasol sy'n cael ei enghreifftio yn y ffordd mae ein system carchardai yn gweithio. Ond rwyf hefyd yn delio â phobl sydd wedi gwneud rhai pethau drwg iawn. Ac rydw i'n ddigon agored i'r hyn y mae hynny'n ei olygu i mi. Ydych chi'n deall yr hyn yr wyf yn ei ddweud? Rwy'n cael trafferth hyd yn oed ei ddweud.

Preeta : Ie. Fe'm trawyd gan eich didwylledd a'ch chwilfrydedd rhyfeddol i bob profiad. Ac nid ceisio ei labelu cyn aeddfed. Dyna beth sy'n neidio i mi.

Lee: Dyna'r ffordd rydw i'n teimlo. Rwy'n teimlo fel y mae - roeddwn i eisiau dal ati i'w gymryd i mewn. A daliwch ati i ddelio ag ef a pharhau i fyfyrio ar yr hyn sy'n digwydd ac ar ryw bwynt yn y ffordd, mae'n dymor o bob math a bydd gennyf rai casgliadau mawr. Ond ar hyn o bryd, rwy'n hoffi bod yn y cyfnod o ofidus. O beidio â gwybod yn union beth yw fy marn am yr holl bethau hyn.

Preeta: Pan soniasoch am y llu o ragdybiaethau sydd wedi cynhyrfu, a allwch chi ddweud ychydig mwy am hynny? Fel pa fath o ragdybiaethau?

Lee: Wel... dwi'n cael llawer o drafferth gyda... dwi wedi bod ar y ddwy ochr i faterion o feio a maddeuant. Beth rydyn ni'n ei wneud - sut rydyn ni'n ymateb i bobl sydd wedi gwneud camweddau ofnadwy. Mae gennyf ragdybiaethau ar y ddwy ochr. Mae'r gymdeithas honno rhywsut - ei bod hi'n anghymwynas â ni rywsut os nad ydyn ni'n gwneud datganiadau cryf iawn o ran cosbau - i bobl sydd wedi gwneud pethau ofnadwy iawn. Ac yna ar y llaw arall, nid ar hap, pwy ydyw sy'n dirwyn i ben yn gwneud y pethau hyn. Mae yna lawer o ffactorau cymdeithasol. Felly rydw i wedi cynhyrfu ac rydw i'n cael trafferth gyda hynny'n fawr. Un o'r pethau yw - rwy'n delio â rhai pobl rwy'n eu hadnabod yn y carchar sydd wedi gwneud rhai pethau ofnadwy iawn ac nid dim ond ar hap hyd yn oed. Mewn ffordd drefnus maen nhw wedi bod yn ymwneud â phethau ofnadwy. Ac eto dwi'n dod o hyd i rai o'r bobl hyn rydw i'n eu hoffi a'u parchu'n fawr. Felly rwy'n ceisio delio â'r ddwy ochr hynny heb ddod i lawr yn artiffisial ar y naill neu'r llall.

Preeta : Gwych. Mae fy nghwestiwn olaf yn fath o un mawr. Felly gallwch chi gymryd hwn ym mha bynnag ffordd rydych chi am ei gymryd ... a mynd ag ef i unrhyw gyfeiriad. Ond cymaint o'r hyn yr ydych newydd ei ddweud yn eich ymateb diwethaf am eich parodrwydd i gymryd y cyfan i mewn, dof yn ôl at y ffordd y gwnaethoch ddisgrifio'ch profiad ym Minneapolis, am eich profiadau mewn gwleidyddiaeth a pholisi ynghylch y ffyrdd na chafodd eich ochr fyfyrgar ei hysgogi'n llawn. Un ffordd o ofyn y cwestiwn hwn - gadewch i mi ofyn i chi mewn cwpl o ffyrdd a gallwch chi benderfynu sut y byddwch chi'n ateb - un ffordd yn unig yw eich barn gyfredol am ymgysylltu â gwleidyddiaeth a pholisi fel model o newid cymdeithasol. Beth yw eich barn am ffyrdd o ymgysylltu mewn ffyrdd mwy systemig o newid? Ffordd arall yw - pan oeddech yn sôn am eich brwydrau wrth ddelio â rhai o'r bobl sydd wedi'u carcharu - eich bod yn eu hoffi fel pobl ond yn amlwg eu bod wedi gwneud pethau ofnadwy. Ac roedd yn gysgod i mi sut yr ydych yn disgrifio rhai o'r deddfwyr . A'r ffordd y dywedasoch weithiau mai'r deddfwyr oedd y bobl leiaf rhydd mewn rhai ffyrdd. A wyddoch chi – mae lot yn dod lan i fi, wyddoch chi, llyfr Beau am “sut da ni gyd yn gwneud amser.” Cymaint o bethau gwahanol. Gallwch chi ateb beth bynnag rydych chi'n teimlo fel ei ateb. Ond rwy'n chwilfrydig am eich barn am newid cymdeithasol systemig a'r math o nawr gan eich bod yn cael mwy o drafferth i integreiddio'r athroniaeth ddofn â gweithgaredd yn y byd. Beth yw eich barn nawr, am y ffyrdd gorau sy'n atseinio gyda chi o effeithio ar ein systemau?

Lee: Cefais sgwrs ddiddorol ychydig wythnos yn ôl gyda dyn y tu mewn. A dyfynodd linell i mi o'r Black Panther Huey Newton; a'r llinell oedd "gwneyd daioni yn brysurdeb." Ac rwy'n meddwl yn ôl yn fy nyddiau gwleidyddol, rwy'n meddwl mai dim ond celf o drin yw gwleidyddiaeth fel y mae'n cael ei harfer fel arfer ac fel yr wyf yn ei hymarfer. Roeddwn yn falch o fy ngallu i drin sefyllfaoedd i ddod â'r daioni mwyaf ohonynt. Ac nid yw hynny'n fy bodloni mwyach. Nid wyf yn ei feio am barhau i wneud daioni fel prysurdeb; ond nid wyf am iddo fod yn brysurdeb i mi. Rwyf wir eisiau cymryd golwg hirach a bod â ffydd, os byddaf yn dilyn yr hyn yr wyf yn ei ddilyn, mor agos ag y gallaf at onestrwydd llwyr, gyda thosturi at bawb, y swyddogion cywirol, â cheisio deall safbwynt pawb. Peidio pardduo neb. Ac mae'n rhaid i chi weithio mewn system fel hon i beidio â pardduo neb. Mae'n dod yn eithaf naturiol. Rwy'n teimlo mai dyna'r unig ffordd rydw i eisiau gwneud gwleidyddiaeth. Ac mae'n debyg mai dim ond gweithred o ffydd ydyw. Bod y math hwnnw o ymgysylltiad gwleidyddol, yn y tymor hir, o leiaf, yn mynd i fod yn fwy effeithiol na thrin. Sydd yn amlwg, yn fy mhrofiad i, mae trin yn effeithio'n gyflymach ac yn cael effeithiau pendant iawn. Rwy'n meddwl mai dyna sut y byddwn yn ei grynhoi i mi. Ac i mi ar hyn o bryd, dyma fy arfer ysbrydol. Ac mae hynny'n golygu, nid yw'n ymwneud â, nid yw'n ymwneud â'r effeithiau uniongyrchol sy'n deillio o hynny.

Mae'n ymwneud â byw fy mywyd fel person rydw i wir eisiau bod.

Rahul : Mae hynny mor ddiddorol, Lee. Diolch am rannu. Rydw i wedi bod ar ymyl fy sedd. Ar yr ateb olaf hwnnw, roeddwn yn myfyrio ar y syniad hwn o sut mae cymaint o actifyddion yn dechrau o'r pen arall. Maent yn dechrau o le o deimlad fel eu bod yn bod yn gwbl dosturiol, yn gwbl dryloyw, yn onest, ac o ganlyniad i fod yn rhwystredig oherwydd eu hanallu i gyflawni camau pendant, byddent wrth eu bodd yn meddu ar y sgiliau sydd gennych i drin y system mewn gwirionedd i gael canlyniad mewn ffrâm amser resymol. Ac eto rydych chi wedi mynd i'r cyfeiriad arall yn llwyr. Rwy'n chwilfrydig a allwch chi fyfyrio ar y syniad bod y glaswellt bob amser yn wyrddach ar yr ochr arall.

A'r hyn y mae hynny'n ei olygu y tu mewn i chi yw dyfnhau arfer ysbrydol, yn athroniaeth ac yn ymgysylltu ar groesffordd yr hyn sy'n wirioneddol wir y tu mewn i raddio i'r byd y tu allan.

Lee : Wel, gan fod y gwair bob amser yn wyrddach, y mae fy nghyfeiriad athronyddol yn ddiameu mai fy mhrif dybiaeth i yw fod rhyw wirionedd ar y ddwy ochr i unrhyw gwestiwn pwysig.

Dydw i ddim hyd yn oed yn gwybod os yw lle rydw i ar hyn o bryd yn iawn. Pan atebais y boi hwnnw am wneud daioni yn brysurdeb, dywedodd rhywun arall fod y ffaith nad ydych yn meddwl amdano felly yn gynnyrch braint wen, nad oes yn rhaid ichi feddwl amdano felly. Ac rwy'n fodlon ystyried hynny hefyd. Rwy'n fodlon mynd yn ôl ac ymlaen rhwng y ddwy ochr wahanol.

Mae'n debyg yn rhan ohono i mi serch hynny, y rheswm fy mod i ar yr ochr hon ar hyn o bryd yw fy mod yn ymwneud â holl eplesiad y 60au ac roeddwn yn wleidyddol iawn bryd hynny. Ac fe gyflawnwyd pethau ac mae'r byd yn lle gwell ar gyfer rhai o'r pethau, ond edrychwch ar yr adlach rydym yn ei gael. Rhywsut neu'i gilydd doedden ni ddim wedi dod drwodd yn y ffordd roedd angen i ni ei wneud i lawer iawn o bobl. Rwy'n meddwl mai'r peth sylfaenol y mae'n rhaid ei newid yw'r diwylliant sy'n sail i'n gwleidyddiaeth. Ni allwch wneud hynny o safbwynt ystrywgar. Gallwch chi newid y pethau arwyneb, ond ni allwch newid y sylfaen ystrywgar. A dyna sy'n fy ymgysylltu nawr.

Rahul : Mae Nancy Miller o Arlington, Virginia, yn gofyn, "Sut mae dynameg hil a thlodi yn dod i mewn i'ch gwaith? Mae llawer o'r carcharorion a'r cleientiaid rwy'n gweithio gyda nhw yn bobl o liw. Mae llawer yn cael eu trawmateiddio am amrywiaeth o resymau - cefndir addysgol gwael a phroblemau gyda chaethiwed." Felly sut mae hil a thlodi yn rhan o'ch gwaith?

Lee : Wel, erbyn i bobl gyrraedd y dosbarthiadau yr wyf yn eu haddysgu, mae'n rhaid iddynt fod wedi ymdrin â llawer o'r materion gwanychol hynny. Mae'n amlwg nad yw'r carchar yn gymesur yn ei gyfansoddiad hiliol â chymdeithas. Rydym i gyd yn gwybod hynny. Rwy'n delio â dynoliaeth gyffredin. Rwy’n ymdrin â’r ffyrdd yr ydym i gyd yr un fath. Unwaith eto, dyna sydd gennyf i’w gynnig. Nid yw'n golygu ei fod yn ffordd well o ddelio ag ef.

Rwy'n sicr yn agored i'r rheini i gyd. Mae gen i stori ddiddorol am hynny. Stori ddiddorol sy'n siarad â hi efallai na allwch chi bob amser dynnu o'ch amgylchiadau hyd yn oed yn y sgyrsiau athronyddol mwyaf haniaethol.

Mae yna arbrawf meddwl moesegol enwog a gyflwynir ym mhob dosbarth moeseg ym mhobman, a elwir yn broblem Troli. Rydych chi'n cerdded i lawr trac, rydych chi'n gweld bod un person yn gweithio ar un trac a dau berson yn gweithio ar drac arall. Rydych chi'n cyrraedd man lle mae'r traciau'n ymuno. Rydych chi'n gweld trên sydd allan o reolaeth. Mae yna switsh yno, Gallwch chi ddweud os na fyddwch chi'n tynnu'r switsh mae'r trên yn mynd i ladd y ddau berson ar un trac. Os byddwch chi'n tynnu'r switsh, bydd y trên yn mynd ar y trac arall ac yn lladd yr un person. Mae i fod i ofyn cwestiynau am iwtilitariaeth, a ydych chi'n gyfrifol am wneud yn siŵr bod y niwed lleiaf yn digwydd, p'un a yw gweithredu yn cyfateb yn foesol i beidio â gweithredu.

Felly pan fyddaf yn dysgu hynny yn MIT neu Harvard neu unrhyw le arall fel 'na, rydym yn delio ag ef ar y lefel wirioneddol haniaethol honno. Pan ddysgais hynny yn y carchar, dywedodd nid un ond llond llaw o fechgyn, yn enwedig dynion Affricanaidd Americanaidd, "Fel dyn o liw, rydw i'n rhedeg, oherwydd os ydw i'n tynnu'r switsh, rydw i'n mynd i'r carchar. Os nad ydw i'n tynnu'r switsh, rydw i'n mynd i'r carchar. Fi jyst yn mynd allan o 'na."

Felly hyd yn oed pan fyddwch chi'n ceisio ei gadw ar lefel wirioneddol haniaethol, mae amgylchiadau diriaethol ein bywydau yn dod i mewn.

Rahul : Mae hynny'n gwneud llawer o synnwyr. Efallai i hofran ar ganol cwestiwn Nancy, efallai ei bod wedi bod yn holi am effeithiau trawma ar fyfyrwyr y dosbarth ac ymchwilio i weld a ydynt efallai wedi delio â'r effeithiau hynny eisoes trwy bethau eraill a gynigir yn y carchar neu oherwydd ei fod mor ddetholus a ydynt rywsut wedi dod o hyd i ffordd i fynd y tu hwnt i hynny'n bersonol. Beth yw eich profiad o hynny?

Lee : Ie. Mae'n gwestiwn diddorol iawn. Ateb pendant yw fy mod wedi cael pobl yn dweud wrthyf, yr wyf yn dysgu athroniaeth o gariad, ac mae'n gwneud i ni feddwl am natur cariad. Mae'n ymddangos fel peth hyfryd i feddwl amdano, ond pan fyddaf yn ei ddysgu yn y carchar i fenywod yn arbennig, rwy'n delio â phoblogaeth o bobl sydd wedi cael eu trawmateiddio gan fwyaf gan gariad. Mae cariad wedi bod yn beth hynod niweidiol yn eu bywydau. Mewn llawer, llawer, llawer o achosion mae ganddo lawer i'w wneud â pham eu bod yno yn y carchar. Felly byddai'n rhaid i mi ystyried a ydw i mewn gwirionedd yn barod i ddelio â'r trawma sy'n codi pan fyddaf yn trafod y cwestiynau hynny gyda'r menywod hyn, er bod pob un ohonynt wedi gwneud pob math o gwnsela a phethau felly. Weithiau pan fydda’ i’n cael papurau ganddyn nhw am y llyfrau anfoesgar iawn hyn maen nhw’n eu darllen, maen nhw’n rhoi eu straeon eu hunain o’u hanesion cariad ac mae’r straeon yn … mae rhai ohonyn nhw’n wirioneddol erchyll.

Felly dwi ddim yn gwybod. Mae'n rhaid i mi fod yn ymwybodol o hynny. Ni allaf esgus bod bywyd meddwl wedi'i wahanu oddi wrth weddill ein bywydau. Meddwl o ddifrif am gariad pan fyddwch chi'n dod o gefndir o brofiadau a oedd yn cuddio fel cariad ac a oedd yn hynod ddinistriol. Nid yw'n beth niwtral.

Rahul : Mae gennym gwestiwn arall gan Ian Schiffer o Madrid, Sbaen. Mae'n dweud, "Diolch Lee, am eich holl waith. Sut ydych chi'n teimlo y gall ysbrydolrwydd ddechrau a blodeuo o fewn systemau gormesol? Gan gadw mewn cof yr addysg radical sy'n digwydd yn aml y tu mewn i garchardai a gwaith Paulo Friere mewn addysgeg feirniadol, sut ydych chi'n cydnabod arbenigedd byw pobl sy'n cael eu carcharu o fewn eich dosbarthiadau, gan nodi'r bylchau y mae llawer o'r myfyrwyr hyn yn aml yn eu hwynebu, sy'n cynnwys teilyngdod o'r tu allan hefyd?"

Lee : Mae’n rhaid imi ymdrin â’r holl faterion hynny. Rwy'n meddwl fel y dywedais yn gynharach fod llawer o'r myfyrwyr sydd wedi'u carcharu yn dweud eu bod yn cael eu dychryn gan fyfyrwyr MIT. Rwy'n meddwl na all y doethineb sy'n dod o brofiad gael ei atal mewn ystafell ddosbarth fel hon. Un peth nad ydym wedi'i grybwyll yw mai un o'r pethau yr wyf yn meddwl sydd mor bwysig i'r myfyrwyr MIT yw nid yn unig eu bod yn cyfarfod ac yn cael trafodaethau am faterion bywyd canolog gyda phobl o gefndir gwahanol iawn, ond hefyd rydych chi'n treulio'ch pedair blynedd gyfan yn y coleg yn siarad yn unig ag athrawon sy'n hierarchaidd uwch i chi ac yn gyfartal sy'n union o'ch oedran eich hun ac yn ôl pob tebyg yn dod o gefndir eithaf tebyg i chi. Pan fyddant yn cymryd dosbarthiadau yn y carchar, maent gyda dynion yn eu chwedegau. Maen nhw yn y dosbarth gyda phobl sy'n dod o amgylchiadau hollol wahanol iddyn nhw.

Ac mae'n dod yn wirioneddol… Rwy'n meddwl mai un o'r pethau y mae'r myfyrwyr carcharu yn ei ddysgu yw pa mor smart ydyn nhw mewn gwirionedd a sut mae ehangder eu profiad yn rhoi rhyw fath o ddoethineb nad oes gan y chwipwyr ifanc gwych hyn. Ac rwy'n meddwl bod myfyrwyr MIT yn dysgu hynny hefyd. Cyn imi gyfeirio at ein trafodaeth am faddeuant. Wel, roedd myfyrwyr MIT yn eistedd yn y drafodaeth honno gan mai'r dysgwyr a'r dynion carcharedig oedd yr athrawon yn y dosbarth hwnnw. Er bod dysgu ar y cyd yn digwydd, ond dyna oedd y brif rôl.

Fi 'n weithredol yn meddwl bod llawer o urddas ym mywyd meddwl ei hun. A dwi’n meddwl, maen nhw’n profi eu hunain fel bod… maen nhw’n cysylltu â’u deallusrwydd eu hunain mewn ffordd nad ydyn nhw erioed wedi gwneud o’r blaen yn eu bywydau. Mae’n gwestiwn mawr.

Rahul : Rwy'n chwilfrydig. Roeddech yn dal i sôn eich bod yn amlwg wedi dod ar draws pobl sydd wedi gwneud rhai pethau eithaf erchyll. Yn eich profiad chi, a ydych chi erioed wedi dod ar draws person rydych chi'n ei ystyried yn ddrwg? Yr hyn yr wyf yn ei olygu wrth hynny yw ein bod yn clywed sut mae nifer yr achosion o seicopathi neu sociopathi neu'r ddau tua 1% yn y boblogaeth gyffredinol ac mae'n 4% mewn carchardai ac yn yr ystafelloedd bwrdd corfforaethol hefyd. Mae'r bobl sydd wedi cyrraedd eich dosbarthiadau ac wedi pasio'r holl rwystrau yn amlwg naill ai wedi gweithio trwy neu wedi bod yn llwyddiannus iawn wrth drin system i allu cael mynediad. Felly yn fy meddwl i, pe bai yna erioed rywun a oedd yn wirioneddol ddrwg ac yn wirioneddol, byddent wedi llwyddo i weithio eu ffordd i mewn i'r rhan orau o'r system garchardai ac mae'n swnio fel eich bod yn gwneud rhywbeth sy'n eithaf trawsnewidiol ac yn sicr yn ddefnyddiol. Ond beth yw eich myfyrdod ar ddrygioni?

Lee : Ie, mae hynny'n mynd at wraidd gwirioneddol rhai pethau. Felly i mi y prif linell rannu yw pa mor ddilys yw rhywun a faint rwy'n teimlo eu bod yn bod yn gwbl real gyda mi. Mae yna fechgyn sydd wedi gwneud pethau ofnadwy, ond rydw i'n teimlo realiti amdanyn nhw. Rwy'n sicr ohono. Ac maen nhw wir yn cael trafferth gyda'r pethau hyn. Ac yna mae yna bobl eraill. Y bobl sy'n dod agosaf at yr hyn rydych chi'n ei alw'n ddrwg yw'r bobl na allant byth fynd allan o'u meddwl ystrywgar. Mae bob amser yn teimlo fel trin. A rhai o'r bobl hynny yw'r bobl fwyaf swynol yn fy nosbarth. Mewn rhai ffyrdd, mae rhai o'r dynion mwy swynol yn dirwyn i ben gan roi'r cripian i mi yn fwy na'r bobl sy'n blaen.

Yn un o'n trafodaethau dosbarth ar faddeuant, dywedodd un o'r dynion a oedd wedi cymryd bywyd wrth un o'r myfyrwyr, "Ydych chi'n meddwl fy mod i'n ddrwg?" A hithau, wedi ei syfrdanu, a ddywedodd, "Wel, ydw i." A dyma'r boi'n dweud, "Diolch. Diolch am fod mor onest. Dwi'n gwybod faint o bobl sy'n meddwl hynny ond fydd bron neb yn dweud hynny wrtha i. A nawr fe allwn ni gael sgwrs go iawn."

Ond wrth gwrs, trwy wneud hynny i mi dangosodd, beth bynnag sydd wedi mynd o'i le yn ei fywyd, ni fyddwn yn ei alw'n ddrwg. Ond, ie, y bobl anoddaf yw'r bobl rwy'n teimlo eu bod yn dal i ddod o ysbryd ystryw. Mae realiti yn gêm i'w thrin. Ac mae rhai o'r bobl dwi'n cael y mwyaf o drafferth gyda nhw ac rydw i'n cael trafferth fwyaf gyda bod yn garedig a thosturiol, dwi'n meddwl mai rhai o'r troseddau rhywiol sydd fwyaf heriol.

Rahul : Ydy, mae hynny'n eithaf dealladwy. Dywed Nancy Miller eto o Arlington, "Sut ydych chi'n ymgysylltu â'r carcharorion? Sut ydych chi'n eu cael i siarad a datgelu agweddau ohonyn nhw eu hunain mewn ffordd agored a gonest? Yr un peth i fyfyrwyr MIT." Mae hi hefyd eisiau cael copi o'ch cyrsiau cariad, di-drais, a maddeuant oherwydd ei bod hi'n dysgu ymwybyddiaeth ofalgar a myfyrdod mewn carchardai a chanolfannau dadwenwyno yn ardal Metro DC ac mae'r pynciau rydych chi'n eu dysgu yn codi'n aml yn ei thrafodaethau.

Lee : Ar gyfer y cyrsiau, anfonwch e-bost ataf yn Lperlman@MIT.edu. Ac mewn gwirionedd rwy'n dod o hyd i fyfyrwyr sydd wedi'u carcharu ac mae rhywfaint o wahaniaeth rhwng y rhywiau yma rhwng y ffordd y mae dynion yn ymateb a menywod yn y carchar, ond rwy'n ei chael hi'n haws ymgysylltu â nhw mewn llawer o ffyrdd na myfyrwyr MIT. Maent yn llawer mwy cyfforddus gyda thrafodaethau. Maent yn llawer mwy cyfforddus â bod yn anghywir, felly maent yn fwy parod i godi llais. Maent yn fath o ddadlau ac ymladd â'i gilydd yn y dosbarth mewn ffordd rydd iawn. Ac maen nhw'n barod i gefnogi pan fyddant yn anghywir. Rwy'n gweld bod myfyrwyr MIT yn tueddu i gael cyfyngiad mwy perffeithydd ar eu siarad ac felly maent yn ofalus iawn. Nid ydynt am ddweud unrhyw beth nad yw'n ymddangos yn wych. Felly mae'n hawdd ymgysylltu â'r myfyrwyr sydd wedi'u carcharu.

Mae rhywfaint o wahaniaeth rhwng y myfyrwyr gwrywaidd a benywaidd ar fath o gyfartaledd eang. Pa un yw'r merched sydd wedi'u carcharu mae myfyrwyr yn tueddu i fod ychydig yn llai hunanhyderus am resymau amlwg o ystyried eu cefndiroedd. Felly nid ydynt yn codi llais mor hawdd. Ond hyd yn oed yno dwi'n meddwl nad yw'n cymryd llawer.

Nid oes gennyf unrhyw ddull penodol. Ceisiaf nesáu ato ag aer bod unrhyw beth i'w groesawu yma. Fy ngwaith i yw ei deyrnasu os yw'n mynd yn rhy ddiriaethol.

Rahul : Roedd gen i gwestiwn arall sy’n deialu’n ôl i’r pwnc hwn ar ddi-drais. Rwy'n chwilfrydig i ddeall beth fu eich dealltwriaeth esblygol o hynny, yn enwedig o ystyried bod fy amlygiad i'r pwnc yn dod o'r ahimsa Sansgrit ac mae di-drais yn gyfieithiad gwael iawn o hynny oherwydd ei fod yn fath o negyddol dwbl. Ond mae ahimsa yn ffordd hollol wahanol o fod sy'n hynod gadarnhaol nad oes lle i'r negyddol. Dim ond yn chwilfrydig beth yw eich profiad o hynny wedi bod yn mynd o'r strategaethau gwleidyddol i ffyrdd o fod i'r hyn yr ydych mewn gwirionedd yn addysgu ac yn gallu addysgu yn y dosbarth.

Lee : Credaf i mi nad oedd fy nealltwriaeth o feddwl Gandhi, sef y cysyniad canolog o feddwl Gandhi, yn ahimsa. Ond ei gysyniad canolog oedd y term a fathodd a oedd yn satyagraha, sydd fel arfer yn cael ei gyfieithu fel "cadernid yn y gwirionedd." O satya, sy'n golygu gwirionedd, sy'n dod o "sat" - sy'n golygu bod. Felly mae'n gysyniad o wirionedd yr ydym mewn ffordd arbennig yn byw yn y byd fel y mae, fel y mae mewn gwirionedd, heb geisio ei ffugio na'i ramantu nac esgus ei fod yn rhywbeth heblaw'r hyn ydyw.

Mewn ffordd mae ahimsa yn nod i gyd ynddo'i hun, ond mae hefyd yn nod a oedd yn gwasanaethu satyagraha. Dyna pryd na fyddwch chi'n trin sefyllfa nac yn cyflwyno trais i geisio ei dorri allan o'i lwybr naturiol yna fe welwch y byd hwnnw fel y mae. I mi, dyna sydd wedi dod i fod yn gysyniad canolog a dyna sut yr wyf yn integreiddio athroniaeth â gweithredu. I mi mae'r cyfan yn chwilio am wirionedd, yn deall pwy ydw i mewn gwirionedd, pwy ydyn ni mewn gwirionedd gyda'n gilydd. Beth yw’r sefyllfa y cawn ein hunain ynddi heb geisio ei thrin, sy’n gofyn am dderbyniad weithiau, a pharodrwydd i osod ar y sefyllfa yr hyn yr ydych am iddi fod, ond ei gweld fel y mae. Rwy'n meddwl i mi mai dyna'r cysyniad canolog ar hyn o bryd o ddi-drais.

Rahul : Mae hynny'n asio mor berffaith â fy nghwestiwn nesaf sef deall beth rydych chi'n meddwl y mae rôl ymwybyddiaeth ofalgar neu fyfyrdod wedi bod yn y carchar,