دروس في اللغة القديمة

في أقرب وقت
عندما كان كل من البشر والحيوانات يعيشون على الأرض
يمكن للإنسان أن يصبح حيوانًا إذا أراد ذلك
ويمكن للحيوان أن يصبح إنسانًا.
في بعض الأحيان كانوا أشخاصًا
وأحيانا الحيوانات
ولم يكن هناك فرق.
الجميع تحدثوا نفس اللغة
كان ذلك الوقت عندما كانت الكلمات مثل السحر.
كان العقل البشري يمتلك قوى غامضة.
الكلمة التي تُقال بالصدفة قد يكون لها عواقب غريبة.
سوف تصبح حية فجأة
وما أراد الناس أن يحدث كان ممكنًا أن يحدث
كل ما كان عليك فعله هو أن تقول ذلك.
لا أحد يستطيع تفسير هذا:
هكذا كان الأمر.

-- نالونجياك، امرأة من شعب الإنويت أجرى عالم الأعراق كنود راسموسن مقابلة معها في أوائل القرن العشرين.

تُعدّ "اللغة القديمة" التي توحّد العالم البشري والعالم ما وراء البشري نموذجًا متكررًا في قصص الشعوب الأصلية[1]، أولئك الذين عاشوا على مقربة وثيقة من منطقة حيوية معينة منذ زمن سحيق. تُضيف نسخة شايان فصلًا جديدًا إلى قصة الإنويت:

منذ زمن بعيد، كان الناس والحيوانات والأرواح والنباتات يتواصلون بنفس الطريقة. ثم حدث أمرٌ ما. بعد ذلك، أصبحنا نتحدث بالكلام البشري. لكننا احتفظنا بـ"اللغة القديمة" للأحلام وللتواصل مع الأرواح والحيوانات والنباتات.

في النسخة الإبراهيمية (المستندة إلى حكايات سومرية سابقة)، ملحمة برج بابل، يُفصّل "الأمر" الذي "حدث" في القصة الافتتاحية. أُلغي أول لغة شائعة على يد إله (يشعر ببعض القلق؟). خشي أن يستخدمها الناس للتعاون في بناء برج قد يتحدى في النهاية حكمه السماوي. لطالما ارتبطت اللغة بالسؤال الأزلي حول معنى أن تكون إنسانًا، وعلاقتنا بالطبيعة، والغيب والمجهول، و"السر العظيم".

تجري الكلمة فينا كتيارٍ جارفٍ بقوتها البدائية: ما نقوله يبقى حيًا، كما في قصة نالونغياك، أو يتلاشى أثناء السرد. في الواقع، إن قدرة اللغة على خلق الواقع ثابتةٌ في التجربة الإنسانية. لكن هذا وغيره من دروس اللغة القديمة قد طُمست إلى حدٍّ كبيرٍ في ظلّ الانتقال إلى الحداثة والحضارة الصناعية التكنولوجية. عندما نقارن بين اللغات الأصلية والغربية ورؤاهما للعالم، يمكننا أن نبدأ في استعادة جوانب اللغة القديمة التي تُشكّل أساس كليهما.

الدرس الأول: اللغة تصنع الواقع - أعيش في مقاطعة سونوما بشمال كاليفورنيا، بلد النبيذ. قبل بضع سنوات، كنتُ أدخل مطعمًا قريبًا جدًا من منزلي، ولاحظتُ لافتةً أمامه كُتب عليها "حديقة عشب محلي - ممنوع الإزعاج". كان رد فعلي الأول، بطبيعة الحال، هو الركض نحو اللافتة لأرى سبب كل هذا الضجيج. ركعتُ وأعجبتُ بأوراق الشجر الخضراء الناعمة المتنوعة، والأوراق الصغيرة المدببة، والأزهار الصغيرة الصفراء والبرتقالية. فجأةً، خطر ببالي أن هذه هي نفس النباتات التي كنتُ أجزّها بجزّازة العشب "جون دير" الخاصة بي في اليوم السابق... لكنني كنتُ أعتبرها "أعشابًا ضارة"! كان هذا درسًا في قوة التسميات، في تلك النشوة التي تُحدثها عوالم الكلمات التي تُمارس كلما صنّف أحدهم في كلامه أو فكره.

هل هذه مسألة "دلالات مجردة" كما قد يجادل البعض؟ لقد بقيت النباتات "كما هي" بغض النظر عن أي تسمية قد أُطلقها في هذا السياق. لكن التأثير في العالم الواقعي كان ملموسًا كما في قصة نالونجياك حيث تبلورت كلمات الناس. بعد أن وصفتُ نباتات حديقتي بأنها "أعشاب ضارة"، جززتها. أما "الأعشاب المحلية" في المطعم المجاور، فقد بقيت على حالها لأن بستانيًا مهتمًا بالحفاظ على البيئة، على النقيض من ذلك، رفعها إلى مكانة مرموقة من خلال تسميتها.

بين الشعوب الأصلية، لا وجود لمفهوم "الحشائش". لكل نبتة غرض، وإلا لما وُجدت هنا. يتألف مجال علم النبات العرقي بأكمله من محاولات للتعبير بلغة غربية عن شبكة الحياة كما تُدرك من خلال عيون السكان الأصليين وفئات لغاتهم. يُذكرنا علم النبات العرقي المقارن بأن نظام لينيوس للتصنيف ليس سوى واحد من عدد لا حصر له من التصنيفات الممكنة المتاحة للبشرية. إن الفئات التي نستخدمها في حديثنا وتفكيرنا اليومي، مثل فئات لينيوس الرسمية للنباتات، موروثة كجزء من التنشئة الاجتماعية، وتشكل إلى حد كبير شعورًا جماعيًا بـ "الواقع". في الرأي المطروح هنا، تُمثل اللغة دائمًا وسيطًا للتجربة إلى حد ما. ومع ذلك، فإن الطريق الأقل مقاومة هو قبول الفئات المعتادة بدلاً من تعقيدات التجربة. فاللغة تخلق الواقع بدلاً من مجرد وصفه كما لا يزال السكان الأصليون يتذكرونه.

قد يبدو الدرس الأول واضحًا، ولكنه جدير بالإعادة بعبارات أكثر حداثة: جميع الكلمات تُنوّم مغناطيسيًا إلى حد ما، وهذه هي وظيفتها. اللغة في جوهرها شكل من أشكال التحكم في الفكر، ومحاولة لتكوين واقع شخص أو مجموعة بما يتماشى مع واقع المرء. الكلمات مهمة ، حرفيًا، لأن ما يُقال يصبح حقيقة إذا كان هناك من يرغب في تصديقه. لم ينس ماديسون أفينيو مبادئ اللغة القديمة، ونحن ننساها على مسؤوليتنا الخاصة. إن التناغم بين الكلمات، وبين الجمل، وبين الأشخاص والمجموعات الذي يسمح بحدوث جميع الاتصالات هو ظاهرة حيوية. التناغم هو بقايا اللغة القديمة. من وجهة نظر السكان الأصليين، المتجسدة في القصة الافتتاحية، يمكن أن يمتد هذا التناغم إلى العالم الحي.

الدرس الثاني: يمكنك تجاوز الأمر وإعادة إحياء العالم - إنه زمن أزمات قاتلة على كل الجبهات، أزمات تتجذر في ثنائيات اللغة اليومية المسمومة وغير القابلة للمساءلة. ساحات معارك التاريخ مليئة أيضًا بأجساد حية تحولت إلى جثث بفعل الاستقطابات: الهوتو/التوتسي، نحن/هم، الخير/الشر، المسيحي/الوثني، الإنسان/الطبيعة، أنت/هو. تتطلب قواعد السيطرة الخبيثة أن يسيطر قطب واحد وأن يُهيمن قطب آخر.

تتشابك الحيوية، كفئة من الفكر الإنساني، بشكل وثيق مع الضمائر التي نستخدمها يوميًا كمتحدثين باللغة الإنجليزية. ترتبط هذه الحقيقة النحوية التي تبدو تافهة ارتباطًا مباشرًا بملاحظة نالونجياك أن الكلمات في اللغة القديمة "يمكن أن تنبض بالحياة فجأة". كما أن لها تداعيات على الأزمة البيئية الحالية وعلى محاولات بناء علاقة أكثر حميمية مع العالم الذي يتجاوز حدود البشر.

لنبدأ بدراسة أعمق لكيفية تعامل اللغة الإنجليزية مع الضمائر الشخصية، وخاصةً ضمير الغائب المفرد: هو/هي/هو. للوهلة الأولى، تُقسّم اللغة الإنجليزية العالم إلى تقسيم "طبيعي" للكائنات المذكرة، وتلك المؤنثة، وتلك التي ليست ذكرًا ولا أنثى، مثل الأشياء والمفاهيم والتجريدات. توضع الكيانات المذكرة في خانة، والكيانات المؤنثة في خانة أخرى، وخيارات "لا هذا ولا ذاك" في خانة ثالثة. ولكن ما مدى دقة هذه الفروقات عند استخدامنا لهذه الضمائر في العالم الواقعي؟ بدون تأمل لغوي، قد نستنتج أن هذه هي الطريقة التي تتعامل بها اللغات الأوروبية الأخرى - المذكر والمؤنث والمحايد. لكن أي شخص تعلم لغة أخرى من عائلة اللغات الهندو-أوروبية يعرف أن الجنس يُعامل بشكل مختلف في تلك اللغات عنه في الإنجليزية. في اللاتينية والألمانية وغيرهما من اللغات الأوروبية، كل شيء مذكر أو مؤنث أو محايد حتى عندما لا يكون "منطقيًا" لنا. لماذا تُعتبر الطاولة مؤنثة؟ لماذا تكون الشمس والقمر، المحايدين عمومًا في اللغة الإنجليزية، مذكرين ومؤنثين على التوالي في اللغة الفرنسية ولكن العكس تمامًا في اللغة الألمانية؟

تُظهر أبحاثٌ حديثةٌ لخصتها ليرا بوروديتسكي أن متحدثي هذه اللغات يُنسبون، في الواقع، خصائصَ جنسانيةً إلى أشياء "جامدة" بناءً على نظام تصنيف لغتهم، وإن كان "تعسفيًا". وهذا مثالٌ آخر على كيفية بناء هذا التصنيف للتجربة، غالبًا على مستوى اللاوعي.

للتقريب الأول، يبدو أن نظام الضمائر الإنجليزية يُميّز بين الكائنات الحية المُجنّسة والجمادات غير المُجنّسة. لكن الفروق الدقيقة في هذا النظام تظهر عندما يشعر المتحدث بعدم الارتياح اللغوي - خاصةً عند الإشارة إلى المواليد الجدد لدى الآخرين والحيوانات الأليفة التي اقتناها حديثًا، على سبيل المثال. يُطلق العديد من متحدثي الإنجليزية على هذه الكائنات، دون قصد، ضمير المتكلم "هو" حتى تتدخل معلومات أخرى، والتي قد تكون في شكل تناقض مباشر مع ضمير الوالد أو المالك ("عمرها ستة أشهر"). إن التوتر الاجتماعي الواضح في مثل هذه الحالات يشهد على مدى رسوخ هذا النمط النحوي في حياة متحدثي الإنجليزية.

تُقسّم اللغة الإنجليزية، بشكل عام، البشر والحيوانات إلى ضمير هو وضمير هي . ولكن هذه ليست القصة كاملة. عادةً ما تُسمى السفن بضمير هي ، ولكن فقط بعد تكليفها، و"إحيائها" بحياة طاقمها وبعثتها. وعند إيقاف تشغيلها، يُعاد تسميتها بهذا الاسم . غالبًا ما تُعطى السيارات والشاحنات الصغيرة أسماءً وضمائر (عادةً ما تكون مؤنثة) أيضًا. تجدر الإشارة إلى أن استخدام الضمير المؤنث يضفي الاحترام والفاعلية والشعور بالحياة على الشيء الثمين. قواعد اللغة الإنجليزية "جامدة" في جوهرها. أي أن المتحدثين عادةً ما يُعيدون إحياء العالم الجامد إلى حد كبير المتصور افتراضيًا في نظام الضمائر الخاص به فقط في هذه الحالات الاستثنائية.

إذا كنت تتحدث عن حشرة، أو حوت، أو شجرة، أو أسد جبلي، أو روح، أو أي كيان غير بشري لا تعرف جنسه الجنسي، أو ربما لا تهتم به، فإنك مُجبرٌ، بسبب نمط اللغة الإنجليزية، على استخدام الضمير it . لكي نقول إن شيئًا ما حي، يجب أن يعرف المتحدث جنسه الجنسي ويهتم به، وإلا يُخفَّض مستوى المُشار إليه تلقائيًا إلى الضمير الذي نخصصه للأشياء غير الحية. لا تسمح قواعد اللغة الإنجليزية بسهولة لنبات أو حشرة أو حيوان أو روح أو كوكب بالظهور في محادثاتنا دون أن تُحط من شأنه تلقائيًا.

ما النماذج المتاحة في لغات الشعوب الأولى؟ في رؤية عالمية بديلة، مُجسّدة في قواعد لغات أخرى، لا تحمل الضمائر أي نوع جنس. ووفقًا لساكيج هندرسون، قبل الغزوات، لم تُميّز لغات ألغونكوين، التي تُشكّل أكبر عائلة لغوية لأمريكا الأصلية، لفظيًا بين المذكر والمؤنث لأي فئة من الناس. حتى أنها لم تكن تستخدم كلمات شائعة مثل رجل وامرأة، وصبي وفتاة، وهي مجموعات من الكلمات تتجاوز الشخص والطفل ، لا تُميّز إلا بالنوع الجنسي.

التمييز بين الحي والجماد يكتسب أهمية أكبر في هذه اللغات دون جنس جنسي. بشكل عام، يتم استخدام الحي للمتنفسين (بدون استثناءات كما هو الحال في اللغة الإنجليزية) والجماد لغير المتنفسين ، لذلك يُعتبر البشر (ذوي القدمين) والحيوانات (ذوي الأربع أرجل) والنباتات والأشجار (القبائل الخضراء) أحياء، تمامًا كما هو الحال بالنسبة للمتحدثين باللغة الإنجليزية. يتضمن الحي أشياء أخرى قد تكون أكثر إشكالية بالنسبة لنا: السحب والصخور والأرواح والأشياء التي تعتبر مقدسة (لذا فإن الغليون المستخدم في الاحتفال هو حي بينما غليون التبغ اليومي هو جماد). ما يسمى بالحيوية في لغة ألجونكويان لم يعد مجرد خاصية ثابتة للشيء كما هو الحال في اللغة الإنجليزية. يمكن أن تستحضر الحيوية في القواعد علاقة الاحترام التي يكنها المتحدث لهذا الشيء.

قد تكون الحيوية في هذه اللغات حكمًا من جانب المتحدثين. بمعنى آخر، إذا أشار متحدثو لغة ألغونكوين إلى السحب على أنها حية، فقد يستحضرون علاقتهم المقدسة بها. قد يعني هذا أيضًا، ولكن ليس بالضرورة، أن السحب "حية" بالنسبة لهم في المصطلحات الإنجليزية.

يمكن توضيح الفرق بين المنظورين الإنجليزي والألغونكوين في مثال. بين شعب ميكماك في نوفا سكوشا، هناك فرق ملحوظ في الكلام بين أولئك الذين نشأوا وعاشوا طوال حياتهم في المحمية وأولئك الذين نقلهم آباؤهم إلى المدن في طفولتهم لتلقي التعليم الإنجليزي. يعودون في أواخر مراهقتهم أو أوائل العشرينات لاستعادة تراثهم ولغتهم، لتجربة حياة المحمية حيث يتحدث الجميع لغة ميكماك معظم الوقت بدلاً من الإنجليزية. غالبًا ما يستخدم الوافدون الجدد من خارج المحمية الجنس المتحرك كما اعتادوا على التحدث باللغة الإنجليزية، لذلك يلاحظ القدامى أن الوافدين الجدد يفرطون في استخدام ما يعادله طوال الوقت لأشياء مثل النباتات أو الصخور أو أي شيء يُعتبر عمومًا حيويًا في ميكماك.

في أقصى هذا الطيف من الحيوية، نجد الزعيم الروحي الميكماك، الملقب بالقائد الأعظم، والذي يُشير دائمًا، في نمذجة خطاب الميكماك للقبيلة، إلى كل شيء بأنه حي، مُظهرًا بذلك أنه يعيش في علاقة احترام ومحبة مع عالم حي. يُشير استخدام الألجونكويين للحيوية، على الأقل، إلى المتحدث بقدر ما يُشير إلى عالم موضوعي.

أثناء إقامتهم في محمية شايان في أوائل سبعينيات القرن الماضي، انتشرت قصة بين الشايان، تحكي قصة فتاة شابة كانت تمشط شعرها مساءً بمشط جامد، وفجأة أصبح المشط حيًا، فأخبرها أن الأعداء يتسللون إلى أسفل المخيم. وأخبرها أن عليها أن تذهب لتحذير إخوتها وأبناء عمومتها (على بُعد بضعة خيام) ليتمكنوا من صد العدو؛ فألقت المشط الجامد مرة أخرى وهي تركض خارجًا، ونجا المخيم.

لذا، قد يكون الشيء حيًا أو جامدًا "بذاته"، أو حيًا بدافع الاحترام، أو بسبب ظروف استثنائية. قد تكون المواقد والثلاجات والأغصان المكسورة من الأشجار جامدة في العادة، لكن علاقة خاصة مع أحدهم يمكن تكريمها بحيوية. قد تكون الشجرة حية، والغصن المكسور جامدًا، لكن الشكل المنحوت من خشب ذلك الغصن قد يكون حيًا.

تفتقر اللغة الإنجليزية إلى ضمير الغائب المفرد المتحرك. وهذا دليل يدعم الشكوك في أن اللغة الإنجليزية متواطئة حاليًا في تدمير كوكب الأرض . ربما يستحق هذا الأمر التفكير فيه مع استمرار تقدم اللغة الإنجليزية كلغة عالمية شاملة - فلا توجد لغة تخلو من أعباء مواقفها الخاصة.

في حديقتي الخلفية، زرعتُ شجرة بلوط من المحيط الهادئ قبل حوالي خمسة عشر عامًا، وسميتها "جدتي" تكريمًا لجدتي التي توفيت مؤخرًا عن عمر يناهز مئة وخمس سنوات. هذه الشجرة الشامخة المهيبة الآن تجسّد حضورًا حيويًا في حياتي، حضورًا أمنحه القدرة على التصرف والحالة المزاجية: "إنها تستعد للشتاء". "إنها تستقبل الربيع بأزهارها". لقد غيّر هذا الفعل البسيط من خلال تسميتها علاقتي بهذه الشجرة، وبالتالي، ساعدني على الانخراط في تواصل حميم مع العالم الذي يتجاوز حدود البشر والذي أعيش فيه. ألاحظ أنه من الصعب جدًا قتل أو جزّ شيء أطلقت عليه اسمًا، ومن ثم منحته حيوية، دون وعي. أدعو القراء إلى ممارسة استخدام اللغة بطريقة مماثلة لإحياء جوانب من علاقتهم الشخصية بالطبيعة ومع "الآخرين" في حياتهم.

الدرس الثالث: الله ليس اسمًا في أمريكا الأصلية - إن التركيز على الأسماء المُدمج في قواعد اللغة الإنجليزية وغيرها من اللغات الهندو-أوروبية متأصلٌ في طريقة تفكير متحدثيها، لدرجة يصعب معها تصور أن الأمر قد يكون مختلفًا. لكن لغة ألغونكوين والعديد من اللغات الأصلية الأخرى اختارت مسارًا مختلفًا، وهو قواعد نحوية قائمة على الأفعال، حيث تُشتق الأسماء من جذورها حسب الحاجة، ولكنها لا تُشكل بالضرورة جزءًا من كل جملة. يتجلى التباين بين النظامين في هذه العبارة: الله ليس اسمًا في أمريكا الأصلية.

كان أصعب سؤال طرحه الأوروبيون على الهنود على الإطلاق: "من هو إلهك (الاسم)؟"[2]. بالمقارنة، تُعتبر اللغة الإنجليزية لغةً غنيةً بالأسماء، مما يُجبر متحدثيها على نطق عبارة اسمية واحدة على الأقل في كل جملة لفهمها. نحتاج إلى الأسماء، والعبارات الاسمية التي تُشكل جزءًا منها، لتكوين جمل كاملة. وباعتبارها تُشير تقليديًا إلى الأشخاص والأماكن والأشياء (بما في ذلك المفاهيم)، يُمكن اعتبار الأسماء لقطات مؤقتة لتدفق النشاط. هذه اللقطات هي الأساس الذي تُبنى عليه أساليب التفكير والمنطق الثقافية.

عندما نقول "إله" بالإنجليزية، فإننا نستخدم اسمًا، ونتخيله بسهولة شخصًا ، كيانًا منفصلًا ثابتًا في الزمان والمكان (رجل عجوز ملتحٍ، على سبيل المثال، كما في "ليحفظنا"). تخيلوا كيف ستكون قراءة الكتاب المقدس مختلفة لو استُبدلت كلمة "هو" بـ "هو" أو "له" بشكل منهجي عند الإشارة إلى الله. فعبارة "يحفظكم" لا تحمل نفس المعنى.

لماذا يصعب تفسير هذه الصورة الرمزية المعبّر عنها باللغة الإنجليزية بلغة السكان الأصليين؟ نادرًا ما تستخدم العديد من اللغات الأصلية الأسماء، وتميل إلى التركيز على الأفعال. يقول ساكيج هينرسون إن شعبه يستطيع التحدث بلغة ميكماك طوال اليوم دون نطق أي اسم. أما مصطلح "rehpi " في لغة الهوبي، فيعني "ومض"، ويُستخدم بشكل صحيح عندما يرى المرء، على سبيل المثال، برقًا في السماء، دون أي تلميح إلى أن "شيئًا ما" قد ومض: فالومض و"ما" هما كلمتان متلازمتان.[3]

من وجهة نظر الأمريكيين الأصليين، تُعتبر كلمة "إله" اسمًا هلوسة نحوية، مثل "هو" في عبارة "إنها تمطر". أقرب مرادف لها في لغة لاكهوتا هو "تانكا واكان" (ثاكا واكا) (والذي يُعكس أحيانًا في الخطاب المقدس)، وهو بناء صفة فعلية. تُترجم هذه العبارة خطأً بشكل متكرر على أنها "الغموض العظيم"، ولكن من الأفضل تفسيرها على أنها "الغموض العظيم". هذا الخطأ في الترجمة ليس بالأمر الهيّن، إذ يُخفي الفروق العميقة بين النظرة العالمية القائمة على الفعل والنظرة العالمية القائمة على الاسم.

يمكن لمتحدثي اللغة الإنجليزية محاولة التراجع عن الطريقة التي استولت بها الإنجليزية على خيالاتهم وحولت كل شيء إلى اسم. يُعد هذا، إلى حد كبير، تمرينًا على "العودة إلى الجذور". الكلمة الجذرية التي نترجمها إلى "إله" من الكتاب المقدس العبري، هي في الواقع تعبير لفظي، وكلمة YHWY هي إحدى الترجمات الصوتية، وغالبًا ما تُنطق [ehye] أو [yahwe]، أي "أنا هو". وقد تُرجمت الرؤى الشامانية، اللفظية في الأصل، لأنبياء العهد القديم إلى اسم مع الانتقال إلى الحداثة، وهو نمط مألوف الآن.

ماذا لو كان الله فعلاً، عملية ديناميكية متجددة؟ ربما كان من الأصعب القتال والقتل كما فعل الكثيرون باسم "الله" لو كان الرأي الأصلي أكثر انتشارًا. التفكير اللفظي مُكمّل، ديناميكي، وسياقي، وليس ثنائيًا، ثابتًا، وعالميًا. يصعب تصنيف المواقف والأشخاص المُشكلات كـ"أشياء" يجب على المرء مواجهتها وتدميرها في تفكير قائم على اللفظ مع أشخاص فاعلين تمامًا.

كتطبيق عملي، أوصي بتحويل التصنيفات المجردة التي يستخدمها الناطقون باللغة الإنجليزية عادةً لصياغة "المشاكل" إلى جمل كاملة تتضمن أفعالًا ومفعولًا. مصطلحات مثل "الحرية" مراوغة، بل وخطيرة إذا استُخدمت في غير محلها. جملة مثل "سكان الأبالاش يتحررون من قبضة شركات التعدين" تُعيد هذا الدال المجرد إلى أرض الواقع. ينبض العالم بالحياة من جديد في التفكير اللفظي.

إن التقدير المُحترم للغات الشعوب الأصلية وقصصها وأساليب حياتها يُذكرنا في الشمال العالمي بآثار اللغة القديمة التي لا تزال تربطنا ببعضنا البعض وبالعالم الذي يتجاوز حدود البشر. علاوة على ذلك، فإن الدروس المقدسة المُضمنة في اللغات الأصلية تُرشدنا نحو مستقبلٍ عريق، أكثر استدامةً وإنسانية.

من المؤسف أن 90% من لغات العالم آخذة في الانقراض، وستندثر خلال عقود، لتحل محلها ألسنة التجارة العالمية والاستعمار الباردة التي لا مكان لها. ملايين الأصوات مثل صوت نالونغياك تصمت، ومعها تنطفئ الحكمة المحلية التي وُلدت عبر آلاف السنين من التواصل الوثيق والمستدام مع المكان. كما أن نسيج الحياة على هذا الكوكب محاصر بنفس القوى. وبالتالي، فإن مشكلة اللغات والثقافات المهددة بالانقراض هي مشكلة الجميع. وبإعادة صياغة عبارة الشاعر الياباني العظيم إيسي: "إذا نظرنا بعناية في عين اليعسوب، يمكننا أن نرى الجبل خلف أكتافنا".

١. يشير مصطلح "السكان الأصليون" في هذه المقالة إلى أولئك الذين عاشوا في علاقة وثيقة ومستدامة مع منطقة حيوية معينة منذ زمن سحيق. وينطبق هذا على سكان المحيط الهادئ وآسيا، بالإضافة إلى الأمريكتين. أما مصطلح "الشعوب الأولى" فهو مصطلح كندي يُستخدم رسميًا للإشارة إلى من كانوا هنا قبل الغزو، ويُطلق على كل من عاش في تلك الفترة ما بعد الاستعمار، من أستراليا والأمريكيتين إلى سيبيريا. أما مصطلح "الأمريكيون الأصليون" فيُستخدم للإشارة إلى الشعوب الأصلية في أمريكا الشمالية والجنوبية. أما النقاط المذكورة في القواعد النحوية (ألغونكوين، شايان، ميكماك، لاخوتا) فهي مستمدة تحديدًا من هذه الفئة الأخيرة، حيث إنني لا أتناول هنا أي ادعاءات تتعلق باللغات خارج الأمريكتين.

٢. ينبع الدافع وراء هذا الدرس مما قاله ساكيج هندرسون، أحد شيوخ ألغونكوين، لدان مونهاوك ألفورد قبل سنوات: إن أصعب مهمة واجهها الهنود على الإطلاق كانت شرح هوية "إلههم" للرجل الأبيض. روى مونهاوك كيف كان هذا الكلام مؤلمًا للغاية، فقد كان مصدر إحباط شديد لمن يملكون شيئًا جميلًا حقًا ليشاركوه مع آخرين لا يصغون إليهم أو لا يستطيعون الاستماع.

3. كما أشار إليه اللغوي بنيامين لي وورف.

صورة فوتوغرافية لجوس فان وونيك؛ النص الأصلي مقتبس من كتاب "الحياة السرية للغة" لدان مونهاوك ألفورد