Kennslustundir í fornmálinu

Í allra fyrstu tíð
Þegar bæði fólk og dýr lifðu á jörðinni
Maður gæti orðið að dýri ef hann vildi
og dýr gæti orðið að manni.
Stundum voru þau fólk
og stundum dýr
og það var enginn munur.
Allir töluðu sama tungumálið
Þetta var sá tími þegar orð voru eins og galdur.
Mannshugurinn hafði dularfulla krafta.
Orð sem sagt er af tilviljun gæti haft undarlegar afleiðingar.
Það myndi skyndilega lifna við
og það sem fólk vildi að gerðist gæti gerst—
þú þurftir bara að segja það.
Enginn gat útskýrt þetta:
Þannig var það.

-- Nalungiaq, inúítakona sem þjóðfræðingurinn Knud Rasmussen tók viðtal við snemma á tuttugustu öld.

„Gamla tungumálið“ sem sameinar mannlegan heim og meira en mannlegan heim er endurtekin frumgerð í sögum frumbyggja[1], þeirra sem hafa búið í náinni nálægð við ákveðið lífsvæði frá ómunatíð. Cheyenne-útgáfan bætir við nýjum kafla í sögu Inúíta:

Fyrir löngu síðan áttu menn, dýr, andar og plöntur samskipti á sama hátt. Þá gerðist eitthvað. Eftir það urðum við að tala saman á mannamáli. En við héldum í „gamla tungumálið“ til að tala drauma og til að eiga samskipti við anda, dýr og plöntur.

Í Abrahamsútgáfunni (byggð á eldri súmerskum sögum), Babelsturninum, er „eitthvað“ sem „gerðist“ í upphafssögunni útfært nánar. Fyrsta almenna tungumálið var afnumið af (nokkuð óöruggum?) guði. Hann óttaðist að fólk myndi nota það til að vinna saman að því að byggja turn sem að lokum myndi ögra himneskri stjórn hans. Tungumál hefur alltaf verið tengt frumspurningunni um hvað það þýðir að vera manneskja og samband okkar við náttúruna, hið ósýnilega og óþekkta, „hina miklu ráðgátu“.

Orðið rennur í gegnum okkur eins og straumur í frumkrafti sínum: það sem við segjum lifna enn við, eins og í sögu Nalungiaq, eða deyr í frásögninni. Vissulega er kraftur tungumálsins til að skapa veruleika fastur liður í mannlegri reynslu. En þessi og aðrir lærdómar hins gamla tungumáls hafa að mestu leyti verið huldir í umskiptunum yfir í nútímann og iðnaðar-tæknilega siðmenningu. Þegar við berum saman frumbyggjamál og vestræn tungumál og heimssýn getum við byrjað að endurheimta þætti hins gamla tungumáls sem liggja að baki báðum.

Lexía eitt: Tungumál skapar veruleikann -- Ég bý í Sonoma-sýslu í vínræktarhéraði Norður-Kaliforníu. Fyrir nokkrum árum var ég að ganga inn á veitingastað mjög nálægt heimili mínu og tók eftir skilti fyrir framan sem á stóð „Innfæddur grasgarður - Ekki trufla.“ Fyrsta viðbrögð mín voru auðvitað að trampa að skiltinu til að sjá hvað umstangið snerist um. Ég kraup niður og dáðist að mjúku, marglittu grænu laufunum, litlu oddhvössu laufunum og litlu gulu og appelsínugulu blómunum. Skyndilega rann upp fyrir mér að þetta voru nákvæmlega sömu plönturnar og ég hafði verið að slá niður á John Deere sláttuvélinni minni daginn áður ... en ég hafði verið að hugsa um þær sem „illgresi“! Þetta var lexía í krafti merkimiða, í þeim tilfinningum sem orðheimar valda sem verða til í hvert skipti sem einhver flokkar í tali eða hugsun.

Er þetta bara spurning um „merkingarfræði“ eins og sumir gætu haldið fram? Plönturnar héldust „þær sömu“ óháð því hvaða merkingu ég gæti notað í þessari skoðun. En áhrifin í hinum raunverulega heimi voru jafn áþreifanleg og í sögu Nalungiaq þar sem það sem fólk sagði varð til. Ég hafði merkt plönturnar í garðinum mínum sem „illgresi“ og sló þær niður. „Innfæddu grasin“ á veitingastaðnum í nágrenninu héldust ósnert vegna þess að náttúruverndarsinnaður garðyrkjumaður hafði hins vegar lyft þeim upp í virðingarstöðu með merkingu sinni.

Meðal frumbyggja er hugtakið „illgresi“ ekki til. Sérhver planta hefur tilgang, annars væri hún ekki til staðar hér. Allt svið þjóðfræðinnar felst í tilraunum til að útskýra á vestrænan hátt vef lífsins eins og það er skynjað með augum frumbyggja og flokka frumbyggjatunga. Samanburðarþjóðfræði minnir okkur á að flokkunarkerfi Linnés er aðeins eitt af óendanlegum fjölda mögulegra flokkunarkerfa sem mannkynið hefur aðgang að. Flokkarnir sem við notum í daglegu tali okkar og hugsun, líkt og formlegu flokkarnir sem Linné notaði fyrir plöntur, eru arfgengir sem hluti af félagsmótun og mynda að miklu leyti sameiginlega tilfinningu fyrir „veruleikanum“. Samkvæmt þeirri skoðun sem hér er sett fram miðlar tungumálið alltaf reynslu að einhverju leyti. Samt sem áður er minnsta leiðin að samþykkja venjulegar flokkanir í stað flækjustigs reynslunnar. Tungumál skapar veruleikann frekar en aðeins að lýsa honum eins og fyrstu þjóðirnar muna enn.

Fyrsti lærdómurinn kann að virðast augljós en er þess virði að endurtaka hann með nútímalegri hætti: öll orð dáleiða að einhverju leyti, það er hlutverk þeirra. Tungumálið er í eðli sínu eins konar hugsunarstjórnun, tilraun til að stilla veruleika einstaklings eða hóps í samræmi við sinn eigin. Orð skipta máli , bókstaflega, að því leyti að það sem sagt er verður satt ef einhver er tilbúinn að trúa því. Madison Avenue hefur ekki gleymt meginreglum gamla tungumálsins og við gleymum þeim á okkar eigin ábyrgð. Tengslin milli orða, milli setninga, milli fólks og hópa sem leyfa öllum samskiptum að eiga sér stað eru orkumikil fyrirbæri. Tengslin eru leifar gamla tungumálsins. Samkvæmt frumbyggjasýn, sem birtist í upphafssögunni, geta þessi tengsl náð til hins lifandi heims.

Önnur lexía: Þú getur komist yfir þetta og endurlífgað heiminn -- Þetta er tími banvænna kreppna á öllum vígstöðvum, kreppna sem eiga rætur að rekja til óumdeildra og eitraðra tvíhyggju hversdagslegs máls. Vígvöllur sögunnar er einnig þakinn lifandi líkömum sem hafa breyst í lík vegna pólunar: Hútú/Tútsar, við/þeir, gott/illt, kristin/heiðin, maður/náttúra, þú/það. Lúmsk málfræði yfirráða krefst þess að annar póllinn ríki og hinn póllinn sé undir áhrifum.

Hreyfimyndun sem flokkur mannlegrar hugsunar er djúpt fléttuð saman við fornöfnin sem við notum daglega sem enskumælandi. Þessi augljóslega ómerkilega málfræðilega staðreynd tengist beint athugun Nalungiaqs um að orð í gamla tungumálinu „geta skyndilega lifnað við“. Hún hefur einnig áhrif á núverandi umhverfiskreppu og tilraunir til að rækta nánara samband við hinn mannlega heim.

Byrjum á að skoða nánar hvernig enskan meðhöndlar persónufornöfn, sérstaklega þriðju persónu eintölu: hann/hún/það. Við fyrstu sýn skiptir enskan heiminum einfaldlega í „náttúrulega“ deild þar sem eru karlkyns, kvenkyns og hvorki karlkyns né kvenkyns, eins og hluti, hugtök og abstrakt hugtök. Karlkyns fornöfnin fara í einn dálk, kvenkyns fornöfnin í annan og „hvorugt“ í þriðja. En hversu nákvæm eru þessir munir þegar við notum þessi fornöfn í hinum raunverulega heimi? Án málfræðilegrar íhugunar gætum við ályktað að þetta sé bara hvernig önnur evrópsk tungumál gera það -- karlkyns, kvenkyns og hvorugkyns. En hver sem hefur lært annað indóevrópskt fjölskyldumál veit að kyn er meðhöndlað öðruvísi í þessum tungumálum en í ensku. Í latínu, þýsku og öðrum evrópskum tungumálum er allt karlkyns, kvenkyns eða hvorugkyns jafnvel þegar það er ekki raunverulega „skilningur“ fyrir okkur. Hvers vegna væri tafla kvenkyns? Hvers vegna væru sól og tungl, almennt hvorugkyns í ensku, karlkyns og kvenkyns í frönsku en nákvæmlega hið gagnstæða í þýsku?

Nýlegar rannsóknir, sem Lera Boroditsky tók saman, sýna að þeir sem tala þessi tungumál rekja í raun kyneinkenni til „lífvana“ hluta út frá flokkunarkerfi tungumálsins, jafnvel þótt það sé „handahófskennt“. Þetta er annað dæmi um hvernig merkingin mótar upplifunina, oft á ómeðvituðu stigi.

Við fyrstu sýn virðist sem enska fornafnakerfið geri greinarmun á kynjuðum, lifandi verum og kynlausum, lífvana verum. En blæbrigði þessa kerfis koma í ljós þegar ræðumaður finnur fyrir óþægindum í málfræði -- sérstaklega þegar vísað er til dæmis til nýfæddra barna og nýfenginna gæludýra annarra. Margir enskumælandi kalla slíkar verur óvart „það“ þar til aðrar upplýsingar koma fram, sem gætu verið í formi beinnar mótsagnar við fornafnið frá foreldri eða eiganda („hún er sex mánaða gömul“). Félagsleg streita sem kemur fram í slíkum atvikum ber vitni um hversu djúpt rótgróið þetta málfræðilega mynstur er í lífi enskumælandi.

Enska skiptir almennt mönnum og dýrum í hann (he) og hún (she) . En það er ekki öll sagan. Skip eru venjulega kölluð „she“ (hún) , en aðeins eftir að þau eru tekin í notkun, „lífguð“ með lífi áhafnar og verkefnis. Þegar þau eru tekin úr notkun eru þau kölluð það aftur. Bílar og pallbílar fá oft (venjulega kvenkyns) nöfn og fornöfn líka. Athugið að notkun kvenkyns fornafnsins veitir virðingu, sjálfræði og lífskennd hinum dýrmæta hlut. Ensk málfræði er í raun „lífvana“. Það er að segja, þeir sem tala ensku endurlífga yfirleitt aðeins í þessum undantekningartilvikum hinn að mestu lífvana heim sem sjá má fyrir sér sjálfgefið í fornafnakerfinu.

Ef þú ert að tala um skordýr, hval, tré, fjallaljón, anda eða einhverja aðra veru en menn sem þú þekkir ekki kyn sitt af eða kannski hefur jafnvel áhuga á, þá neyðist þú, vegna mynsturs enskunnar, til að nota fornafnið „it“ . Til að segja að eitthvað sé lifandi verður ræðumaður að vita og hafa áhuga á kyninu, annars er tilvísunin sjálfkrafa lækkað í fornafnið sem við áskiljum okkur fyrir lífvana hluti. Ensk málfræði leyfir ekki auðveldlega plöntu, skordýr, dýr, anda eða plánetu inn í samræður okkar án þess að niðurlægja það sjálfkrafa.

Hvaða fyrirmyndir eru tiltækar í tungumálum frumbyggja Ameríku? Í annarri heimsmynd sem er að finna í málfræði annarra tungumála hafa fornöfn ekkert kynferðislegt kyn. Samkvæmt Sakéj Henderson gerðu Algonquian-málin, sem mynda stærstu tungumálafjölskyldu frumbyggja Ameríku, fyrir innrásirnar ekki munnlega greinarmun á karlkyni og kvenkyni fyrir neinn hóp fólks. Þau höfðu ekki einu sinni almenna notkun orða eins og karl og kona, drengur og stúlka, orðasöfn umfram persóna og barn sem aðeins voru aðgreind eftir kynferði.

Munurinn á líflegum og líflausum verður mikilvægari í þessum tungumálum án kynjamismununar. Almennt er orðið líflegur notað um þá sem anda (án undantekninga eins og við höfum í ensku) og líflaus um þá sem ekki anda , þannig að menn (tvífættir), dýr (fjórfættir), plöntur og tré (grænu ættbálkarnir) eru talin lífleg, rétt eins og fyrir enskumælandi. Líflegur felur í sér aðra hluti sem gætu verið vandasamari fyrir okkur: ský, steina, anda, hluti sem taldir eru heilagir (þannig að pípa sem notuð er í athöfnum er lífleg en venjuleg tóbakspípa er líflaus). Það sem kallað er líflegur á algonkínsku er ekki lengur bara fastur eiginleiki hlutar eins og það er í ensku. Líflegheit geta kallað fram í málfræði þá virðingartengsl sem talari hefur við þann hlut.

Lífgæði í þessum tungumálum getur verið matsatriði af hálfu málnotenda. Það er að segja, ef þeir sem tala Algonquian-mál vísa til skýja sem lífgandi, geta þeir verið að vekja upp heilagt samband þeirra við skýin. Þetta getur einnig, en þýðir ekki endilega, að skýin séu „lifandi“ fyrir þá í enskum skilningi.

Muninn á enskum og Algonquin-sjónarmiðum má sjá með dæmi. Meðal Míkmáq-fólksins í Nova Scotia er greinilegur munur á málfari þeirra sem hafa alist upp og búið alla sína ævi í friðlandinu og þeirra sem foreldrar þeirra fluttu þá til borga í bernsku til að fá enskunám. Þeir koma aftur seint á unglingsárunum eða snemma á tvítugsaldri til að endurheimta arfleifð sína og tungumál, til að upplifa hvernig lífið í friðlandinu er þar sem allir tala míkmáq oftast í stað ensku. Nýkomnir utan friðlandsins nota oft líflegt kyn eins og þeir eru vanir að tala um hluti á ensku, svo gamlir íbúar taka eftir því að nýkomnir nota alltaf jafngildi þess fyrir hluti eins og plöntur eða steina eða hvað sem almennt væri talið líflegt í míkmáq.

Á enda þessa litrófs lífskrafta höfum við andlegan leiðtoga Míkmáq, kallaðan aðalforingjann, sem í fyrirmynd Míkmáq-máls fyrir ættbálkinn vísar alltaf til alls sem lifandi -- og sýnir þannig að hann lifir í virðulegu og kærleiksríku sambandi við lifandi alheim. Notkun Algonquiana á lífskrafti segir að minnsta kosti jafn mikið um ræðumanninn og um einhvern hlutlægan alheim.

Þegar Cheyenne-þjóðin bjó í Cheyenne-friðlandinu snemma á áttunda áratugnum gekk saga um unga stúlku fyrir löngu síðan sem var að greiða hárið á sér að kvöldi með dæmigerðum lífvana greiði. Greiðin lifnaði skyndilega og sagði henni að óvinir væru að laumast inn neðst í búðunum. Hún sagði henni að fara og vara bræður sína og frændur við (nokkrum tjaldstæðum í burtu) svo þeir gætu hrundið óvininum frá; hún kastar niður lífvana greiðinum þegar hún hleypur út og búðunum er bjargað.

Þannig getur eitthvað verið lifandi eða lífvana „af sjálfu sér“ eða lifandi vegna virðingar eða vegna óvenjulegra aðstæðna. Eldavélar, ísskápar og greinar brotnar af trjám geta venjulega verið lífvana, en sérstakt samband við mann getur verið heiðrað með lífskrafti. Tré getur verið lifandi, brotna greinin lífvana, en fígúra sem skorin er úr viði þeirrar greinar getur verið lifandi.

Enskan skortir lifandi þriðju persónu eintölufornafn. Þetta styður grun um að enska sé nú þegar meðsek um að drepa móður jörð . Kannski er þetta vert að íhuga þar sem enskan heldur áfram að taka framförum sem algert heimsmál -- ekkert tungumál kemur án þess að bera með sér sinn eigin viðhorfsfarangur.

Í bakgarðinum mínum gróðursetti ég Kyrrahafseik fyrir um fimmtán árum og nefndi hana „Amma“ til heiðurs ömmu minni, sem var nýlátin, sem var hundrað og fimm ára gömul. Þetta nú turnháa, tignarlega tré er sannarlega lífleg nærvera í lífi mínu, ein sem ég fylli með sjálfræði og skapi: „Hún er að búa sig undir veturinn.“ „Hún fagnar vorinu með blómum sínum.“ Einfalda nafngiftin hefur breytt sambandi mínu við þetta tré og í framhaldi af því hjálpað mér að tengjast náið við þann heim sem er meira en mannlegur og ég er innlimaður í. Ég tek eftir því að það er mjög erfitt að drepa eða slá ómeðvitað eitthvað sem þú hefur nefnt og þar með veitt lífskraft. Ég býð lesendum að æfa sig í að nota tungumálið á svipaðan hátt til að endurlífga þætti í persónulegu sambandi þeirra við náttúruna og „hina“ í lífi sínu.

Lexía 3: Guð er ekki nafnorð í frumbyggjum Ameríku -- Áherslan á nafnorð, sem er innbyggð í málfræði ensku og annarra indóevrópskra tungumála, er svo eðlislæg hugsunarhætti þeirra sem tala þau að það er erfitt að ímynda sér hvernig það gæti verið öðruvísi. En Algonquin og mörg önnur frumbyggjamál hafa valið aðra leið, sagnorðaða málfræði þar sem nafnorð eru dregin af rótum eftir þörfum en eru ekki endilega hluti af hverri setningu. Andstæðuna milli kerfanna tveggja má endurspeglast í þessari fullyrðingu: guð er ekki nafnorð í frumbyggjum Ameríku.

Erfiðasta spurningin sem Evrópubúar hafa nokkurn tímann fengið var: „Hver ​​er (nafnorðs)guð þinn?“[2] Til samanburðar er enska mjög nafnorðaþung og neyðir málendur hennar til að segja að minnsta kosti eitt nafnorðasamband í hverri setningu til að vera skiljanlegt. Við þurfum nafnorð og nafnorðasambandin sem þau eru hluti af til að mynda heilar setningar. Nafnorð vísa hefðbundið til einstaklinga, staða og hluta (þar á meðal hugtaka) og má líta á þau sem tímabundnar svipmyndir af straumi virkni. Þessar svipmyndir eru grunnurinn að menningarlegum rökfræði- og rökhugsunarháttum.

Þegar við segjum „guð“ á ensku notum við nafnorð og ímyndum okkur hann auðveldlega sem persónu, aðskilda veru sem er einhvern veginn föst í tíma og rúmi (til dæmis gamall maður með skegg, eins og í „Mey Hann vaka yfir okkur.“). Ímyndaðu þér hvaða aðra túlkun maður hefði á Biblíunni ef orðið „það“ væri skipt kerfisbundið út fyrir „hann“ eða „him“ þegar vísað er til Guðs. „Það vakir yfir þér“ hljómar ekki eins vel.

Hvers vegna er þessi táknræna mynd svo erfitt að túlka á ensku í hugtökum frumbyggja? Mörg frumbyggjamál nota sjaldan nafnorð og eru mun meira sagnorðamiðuð. Sakéj Henerson segir að fólk hans geti talað Mikmáq allan daginn án þess að segja eitt einasta nafnorð. Hopí-hugtakið rehpi þýðir „blikkaði“ og væri rétt notað þegar maður sæi, til dæmis, eldingu á himninum, án þess að nokkur vísbending sé um að „eitthvað“ blikki: blikkið og „það“ blikkar eru samheiti.[3]

Frá sjónarhóli frumbyggja Ameríku er orðið „guð“ sem nafnorð málfræðilega framkölluð ofskynjun, líkt og gerviorðið „það“ í „það rignir“. Næsta samsvörun Lakhota-orðsins er tanka wakan [thãka wakã] (stundum öfugt í helgu máli), sem er lýsingarorðs- og orðasambandsbygging. Þessi orðasamband hefur oft verið rangþýtt sem „hin mikla leyndardómur“ en er betur skýrt sem „hin mikla leyndardómur“. Slík rangþýðing er ekki ómerkileg þar sem hún hylur djúpstæðan mun á sögnbundinni og nafnbundinni heimsmynd.

Enskumælandi geta reynt að stíga til baka frá því hvernig enskan hefur nýlenduherað ímyndunarafl þeirra og breytt öllu í nafnorð. Þetta er að miklu leyti æfing í að „fara aftur að rótunum“. Rótorðið sem við þýðum sem „guð“ úr hebresku biblíunni er í raun munnlegt orðatiltæki, YHWY er ein umritun, oft borið fram sem [ehye] eða [yahwe], „ég er“. Sjamanísk, upphaflega munnleg, innsýn spámanna Gamla testamentisins hefur verið þýdd í nafnorð í umbreytingunni til nútímans, sem er nú kunnuglegt mynstur.

Hvað ef guð væri sögn, þróandi kraftmikil vinnsla? Kannski væri erfiðara að berjast og drepa eins og svo margir hafa gert í nafni „guðs“ ef frumbyggjasjónarmiðið væri útbreiddara. Munnleg hugsun er viðbót, kraftmikil og samhengisbundin, frekar en tvískipt, kyrrstæð og alhliða. Vandamál og fólk eru mun erfiðari að flokka sem „hluti“ sem maður verður að horfast í augu við og eyða í munnlegri rökfærslu með fullkomlega lifandi einstaklingum.

Sem hagnýtt dæmi mæli ég með að breyta þeim óhlutbundnu flokkum sem enskumælandi nota til að ramma inn „vandamál“ í heilar setningar með sagnorðum og hlutum. Hugtök eins og „frelsi“ eru háll og jafnvel hættuleg í röngum höndum. Setning eins og „Appalachíufjöllin eru að frelsa sig frá taki námuvinnsluhagsmuna“ færir þennan óhlutbundna táknmál niður á jörðina. Heimurinn lifna við á ný í munnlegri hugsun.

Virðing fyrir tungumálum, sögum og lífsháttum frumbyggja getur minnt okkur á norðurhveli jarðar á leifar hins gamla tungumáls sem enn tengja okkur hvert við annað og heiminn sem er meira en mannlegur. Ennfremur geta helgir lærdómar sem eru innbyggðir í móðurmálunum vísað okkur í átt að fornri, sjálfbærari og mannúðlegri framtíð.

Það er átakanlegt að 90% tungumála heimsins eru að deyja út og munu hverfa innan áratuga, færð í kaf vegna köldu, staðlausra tungumála alþjóðlegrar viðskipta og nýlendustefnu. Milljónir radda eins og radda Nalungiaq eru að þagna og með þeim slokknar staðbundin viska, sem sprottin er af árþúsundum af nánum og sjálfbærum samskiptum við staðinn. Sjálft lífsvefur jarðarinnar er einnig undir umsátri sömu afla. Vandamálið með tungumál og menningu í útrýmingarhættu er því vandamál allra. Til að umorða hið mikla japanska skáld Issei: „ef við lítum vandlega í auga drekaflugunnar getum við séð fjallið á bak við öxlina á okkur.“

1. Í þessari grein vísar hugtakið „frumbyggjar“ til þeirra sem hafa búið í nánu og sjálfbæru sambandi við tiltekið lífsvæði frá ómunatíð. Þetta á einnig við um fólk frá Kyrrahafinu og Asíu, sem og Ameríku. „Fyrstu þjóðirnar“ er hugtak frá Kanada sem er opinberlega notað til að vísa til þeirra sem voru hér fyrir landvinninga og er veitt í samstöðu við alla í þeirri stöðu eftir nýlendutímann, frá Ástralíu og Ameríku til Síberíu. „Frumbyggjar Ameríku“ er notað til að vísa til frumbyggja Norður- og Suður-Ameríku. Málfræðiatriðin sem vitnað er í (Algonquin, Cheyenne, Micmáq, Lakhota) eru sérstaklega tekin úr þessum síðarnefnda flokki þar sem ég er ekki að útfæra neinar fullyrðingar hér um tungumál utan Ameríku.

2. Kveikjan að þessum lærdómi kemur frá því sem Sakej Henderson, öldungur í Algonquin-fylki, sagði Dan Moonhawk Alford fyrir mörgum árum: að erfiðasta verkefni sem Indíánar hefðu nokkurn tímann haft væri að útskýra fyrir hvítum mönnum hver „nafnorðsguð“ þeirra væri. Moonhawk lýsti hreinskilnislega sorginni sem kom fram við þetta -- það var hin mesta gremja fólks sem hefur eitthvað sannarlega fallegt að deila með öðrum sem vilja ekki eða geta ekki hlustað.

3. Eins og málfræðingurinn Benjamin Lee Whorf benti á.

Mynd eftir Jos Van Wunnik; Upprunalegur texti aðlagaður úr „Leyndarmál tungumálsins“ eftir Dan Moonhawk Alford