जुन्या भाषेतील धडे

अगदी सुरुवातीच्या काळात
जेव्हा पृथ्वीवर लोक आणि प्राणी दोघेही राहत होते
एखादी व्यक्ती इच्छित असल्यास प्राणी बनू शकते.
आणि प्राणी मानव बनू शकतो.
कधीकधी ते लोक होते
आणि कधीकधी प्राणी
आणि कोणताही फरक नव्हता.
सर्वजण एकच भाषा बोलत होते
तो काळ असा होता जेव्हा शब्द जादूसारखे होते.
मानवी मनामध्ये गूढ शक्ती होत्या.
योगायोगाने बोललेल्या शब्दाचे विचित्र परिणाम होऊ शकतात.
ते अचानक जिवंत होईल
आणि लोकांना जे व्हायचे होते ते घडू शकते -
तुम्हाला फक्त ते सांगायचे होते.
कोणीही हे स्पष्ट करू शकले नाही:
ते असंच होतं.

-- नालुंगियाक, विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीला मानववंशशास्त्रज्ञ नूड रासमुसेन यांनी मुलाखत घेतलेली इनुइट महिला.

मानव आणि मानवापेक्षा जास्त जगांना एकत्र करणारी "जुनी भाषा" ही आदिवासी [1] लोकांच्या कथांमध्ये वारंवार येणारी एक आदर्श रचना आहे, जे अनादी काळापासून एका विशिष्ट जैविक प्रदेशाशी जवळून राहिले आहेत. चेयेन आवृत्ती इनुइट कथेत आणखी एक अध्याय जोडते:

फार पूर्वी, लोक आणि प्राणी, आत्मे आणि वनस्पती सर्व एकाच प्रकारे संवाद साधत होते. मग काहीतरी घडले. त्यानंतर, आपल्याला मानवी भाषेत एकमेकांशी बोलावे लागले. परंतु स्वप्नांसाठी आणि आत्मे, प्राणी आणि वनस्पतींशी संवाद साधण्यासाठी आम्ही "जुनी भाषा" कायम ठेवली.

अब्राहमिक आवृत्तीत (पूर्वीच्या सुमेरियन कथांवर आधारित), बाबेलच्या टॉवर गाथेत, सुरुवातीच्या कथेत "घडलेले" "काहीतरी" अधिक तपशीलवार वर्णन केले आहे. पहिली सामान्य भाषा एका (किंचित असुरक्षित?) देवाने रद्द केली. त्याला भीती होती की लोक तिचा वापर एक टॉवर बांधण्यात सहकार्य करण्यासाठी करतील जे अखेरीस त्याच्या स्वर्गीय राज्याला आव्हान देईल. भाषा नेहमीच मानव असण्याचा अर्थ काय आहे आणि निसर्गाशी, अदृश्य आणि अज्ञात, "महान रहस्य" या आपल्या नातेसंबंधाशी संबंधित असलेल्या मूळ प्रश्नाशी जोडलेली आहे.

शब्द त्याच्या आदिम शक्तीने आपल्यातून प्रवाहासारखा वाहतो: आपण जे बोलतो ते अजूनही जिवंत होते, जसे नालुंगियाकच्या कथेत, किंवा सांगताना मरते. खरंच, वास्तव निर्माण करण्याची भाषेची शक्ती ही मानवी अनुभवाची स्थिरता आहे. परंतु आधुनिकता आणि औद्योगिक-तंत्रज्ञान संस्कृतीच्या संक्रमणात जुन्या भाषेचे हे आणि इतर धडे मोठ्या प्रमाणात अस्पष्ट झाले आहेत. जेव्हा आपण स्थानिक आणि पाश्चात्य भाषा आणि जागतिक दृष्टिकोनांची तुलना करतो, तेव्हा आपण जुन्या भाषेचे पैलू पुन्हा मिळवू शकतो जे दोन्हीला आधार देतात.

पहिला धडा: भाषा वास्तव निर्माण करते -- मी उत्तर कॅलिफोर्निया वाईन कंट्रीमधील सोनोमा काउंटीमध्ये राहतो. काही वर्षांपूर्वी, मी माझ्या घराजवळील एका रेस्टॉरंटमध्ये प्रवेश करत होतो आणि समोर एक बोर्ड दिसला ज्यावर लिहिले होते "नेटिव्ह ग्रास गार्डन - डिस्टर्ब करू नका". माझा पहिला प्रतिसाद, स्वाभाविकच, गोंधळ कशाबद्दल आहे हे पाहण्यासाठी बोर्डावर पायदळी तुडवणे असा होता. मी गुडघे टेकले आणि मऊ, विविधरंगी हिरव्या पानांचे, लहान टोकदार पाने आणि लहान पिवळ्या आणि नारिंगी फुलांचे कौतुक केले. अचानक मला असे वाटले की ही अगदी तीच झाडे आहेत जी मी आदल्या दिवशी माझ्या जॉन डीअर सिट-डाउन मॉवरवर कापत होतो... पण मी त्यांना "तण" समजत होतो! हा लेबलांच्या शक्तीचा धडा होता, शब्द-जगताने प्रेरित केलेल्या ट्रान्सेसचा जो प्रत्येक वेळी कोणीतरी भाषणात किंवा विचारात वर्गीकृत करतो तेव्हा अंमलात येतो.

काही जण म्हणतील तसा हा "फक्त अर्थशास्त्राचा" प्रश्न आहे का? या दृष्टिकोनात मी कोणतेही लेबल लावले तरी झाडे "तीच" राहिली. पण वास्तविक जगात त्याचा परिणाम नालुंगियाकच्या कथेइतकाच स्पष्ट होता जिथे लोक जे म्हणतात तेच घडले. माझ्या अंगणातील वनस्पतींना "तण" असे लेबल लावल्यानंतर, मी त्यांना तोडून टाकले. शेजारच्या रेस्टॉरंटमधील "नेटिव्ह गवत" अबाधित राहिले कारण त्याउलट, एका संवर्धन-मनाच्या माळीने त्यांना त्याच्या लेबलसह आदराच्या ठिकाणी उंचावले होते.

स्थानिक लोकांमध्ये, "तण" ही संकल्पना अस्तित्वात नाही. प्रत्येक वनस्पतीचा एक उद्देश असतो नाहीतर ती येथे नसती. एथनोबॉटनीच्या संपूर्ण क्षेत्रात पाश्चात्य भाषेत जीवनाचे जाळे स्थानिक डोळ्यांद्वारे आणि स्थानिक भाषांच्या श्रेणींद्वारे समजल्या जाणाऱ्या पद्धतीने व्यक्त करण्याचा प्रयत्न केला जातो. तुलनात्मक एथनोबॉटनी आपल्याला आठवण करून देते की लिनियन वर्गीकरण प्रणाली ही मानवजातीसाठी उपलब्ध असलेल्या असंख्य संभाव्य वर्गीकरणांपैकी एक आहे. आपण आपल्या दैनंदिन भाषणात आणि विचारात वापरत असलेल्या श्रेणी, वनस्पतींसाठी लिनॉसच्या औपचारिक श्रेणींप्रमाणे, समाजीकरणाचा भाग म्हणून वारशाने मिळतात आणि मोठ्या प्रमाणात "वास्तविकतेची" सामूहिक भावना निर्माण करतात. येथे प्रगत होत असलेल्या दृष्टिकोनातून, भाषा नेहमीच काही प्रमाणात अनुभवाचे मध्यस्थी करते. तरीही कमीत कमी प्रतिकाराचा मार्ग म्हणजे अनुभवाच्या गुंतागुंतीऐवजी सवयीच्या श्रेणी स्वीकारणे. भाषा केवळ पहिल्या लोकांना आठवत असलेल्या गोष्टींचे वर्णन करण्याऐवजी वास्तव निर्माण करते.

पहिला धडा स्पष्ट वाटू शकतो, परंतु अधिक आधुनिक भाषेत तो पुन्हा सांगण्यासारखा आहे: सर्व शब्द काही प्रमाणात संमोहित करतात, तेच त्यांचे कार्य आहे. भाषा तिच्या मूळात विचार नियंत्रणाचे एक रूप आहे, एखाद्या व्यक्तीची किंवा गटाची वास्तविकता स्वतःच्या संरेखनात मांडण्याचा प्रयत्न. शब्दांचे अक्षरशः महत्त्व आहे , कारण जर कोणी त्यावर विश्वास ठेवण्यास तयार असेल तर जे सांगितले जाते ते खरे ठरते. मॅडिसन अव्हेन्यू जुन्या भाषेची तत्त्वे विसरलेला नाही आणि आपण आपल्या धोक्यात ते विसरतो. शब्दांमधील, वाक्यांमधील, लोकांमधील आणि गटांमधील संबंध ज्यामुळे सर्व संवाद होऊ शकतो ही एक ऊर्जावान घटना आहे. संबंध हा जुन्या भाषेचा अवशेष आहे. सुरुवातीच्या कथेत साकारलेल्या स्थानिक दृष्टिकोनातून, हा संबंध जिवंत जगापर्यंत विस्तारू शकतो.

धडा दुसरा: तुम्ही त्यावर मात करू शकता आणि जगाला पुन्हा जिवंत करू शकता -- हा प्रत्येक आघाडीवर प्राणघातक संकटांचा काळ आहे, दररोजच्या भाषेच्या निर्विवाद आणि विषारी द्विभाजनात निर्माण झालेली संकटे. इतिहासाच्या रणांगणांवर देखील ध्रुवीयतेमुळे मृतदेहांमध्ये रूपांतरित झालेल्या जिवंत मृतदेहांचा भरणा आहे: हुतू/तुत्सी, आपण/ते, चांगले/वाईट, ख्रिश्चन/मूर्तिपूजक, माणूस/निसर्ग, तुम्ही/ते. वर्चस्वाच्या कपटी व्याकरणासाठी एक ध्रुव वर्चस्व गाजवतो आणि एक ध्रुव वर्चस्व गाजवतो.

मानवी विचारांचा एक वर्ग म्हणून अ‍ॅनिमॅसी ही इंग्रजी भाषिक म्हणून आपण दररोज वापरत असलेल्या सर्वनामांशी खोलवर गुंतलेली आहे. व्याकरणाच्या बाबतीत ही क्षुल्लक वाटणारी वस्तुस्थिती नालुंगियाकच्या निरीक्षणाशी थेट संबंधित आहे की जुन्या भाषेतील शब्द "अचानक जिवंत होऊ शकतात." सध्याच्या पर्यावरणीय संकटावर आणि मानवापेक्षा जास्त जगाशी अधिक घनिष्ठ संबंध जोपासण्याच्या प्रयत्नांवर देखील याचा परिणाम आहे.

चला इंग्रजीमध्ये वैयक्तिक सर्वनाम, विशेषतः तृतीय पुरुष एकवचनी: तो/ती/तो, कसे हाताळले जातात ते अधिक बारकाईने पाहूया. पहिल्या दृष्टीक्षेपात, इंग्रजी जगाला अशा "नैसर्गिक" विभागणीमध्ये विभागते जे पुरूष आहेत, जे स्त्री आहेत आणि त्या अस्तित्वांना पुरूष किंवा स्त्री नाही, जसे की वस्तू, संकल्पना आणि अमूर्तता. पुल्लिंगी अस्तित्व एका स्तंभात जातात, स्त्रीलिंगी अस्तित्व दुसऱ्या स्तंभात आणि "नाही" पर्याय तिसऱ्या स्तंभात जातात. परंतु जेव्हा आपण वास्तविक जगात हे सर्वनाम वापरतो तेव्हा हे भेद किती अचूक असतात? भाषिक चिंतनाशिवाय, आपण असा निष्कर्ष काढू शकतो की इतर युरोपियन भाषा असेच करतात - पुल्लिंगी, स्त्रीलिंगी आणि नपुंसक. परंतु ज्याने दुसरी इंडो-युरोपियन कौटुंबिक भाषा शिकली आहे त्यांना माहित आहे की इंग्रजीपेक्षा त्या भाषांमध्ये लिंग वेगळ्या पद्धतीने हाताळले जाते. लॅटिन, जर्मन आणि इतर युरोपियन भाषांमध्ये, सर्वकाही पुल्लिंगी, स्त्रीलिंगी किंवा नपुंसक असते जरी ते आपल्याला खरोखर "अर्थ" देत नसले तरीही. टेबल स्त्रीलिंगी का असेल? सूर्य आणि चंद्र, सामान्यतः इंग्रजीमध्ये नपुंसक, फ्रेंचमध्ये अनुक्रमे पुल्लिंगी आणि स्त्रीलिंगी का असतील परंतु जर्मनमध्ये अगदी उलट असतील?

लेरा बोरोडित्स्की यांनी केलेल्या अलिकडच्या संशोधनातून असे दिसून आले आहे की या भाषा बोलणारे, खरं तर, त्यांच्या भाषेच्या वर्गीकरण प्रणालीवर आधारित "निर्जीव" वस्तूंना लिंग वैशिष्ट्ये देतात, जरी ती "मनमानी" असली तरी. हे लेबल अनुभव कसा तयार करते याचे आणखी एक उदाहरण आहे, बहुतेकदा बेशुद्ध पातळीवर.

पहिल्या अंदाजानुसार असे दिसते की इंग्रजी सर्वनाम प्रणाली लिंगयुक्त सजीव आणि लिंग नसलेले निर्जीव यांच्यात फरक करते. परंतु या प्रणालीचे बारकावे तेव्हा समोर येतात जेव्हा वक्ता भाषिकदृष्ट्या अस्वस्थ असतो - विशेषतः जेव्हा इतर लोकांच्या मानवी नवजात आणि नवीन मिळवलेल्या पाळीव प्राण्यांचा संदर्भ घेतो. बरेच इंग्रजी भाषिक अनवधानाने अशा घटकांना "ते" म्हणतात जोपर्यंत इतर माहिती हस्तक्षेप करत नाही, जी पालक किंवा मालकाकडून सर्वनामाच्या थेट विरोधाभासाच्या स्वरूपात असू शकते ("ती सहा महिन्यांची आहे."). अशा घटनांमध्ये दिसून येणारा सामाजिक ताण इंग्रजी भाषिकांच्या जीवनात व्याकरणाचा हा नमुना किती खोलवर रुजलेला आहे याची साक्ष देतो.

इंग्रजीमध्ये, सामान्यतः मानव आणि प्राणी हे he आणि she मध्ये विभागले जातात. पण ती संपूर्ण कथा नाही. जहाजांना सहसा she असे म्हणतात, परंतु ते कार्यान्वित झाल्यानंतरच, क्रू आणि मिशनच्या जीवनासह "अ‍ॅनिमेटेड" होतात. जेव्हा ते डिकमिशन केले जातात, तेव्हा त्यांना पुन्हा ते म्हणतात. कार आणि पिकअपना अनेकदा (सहसा स्त्रीलिंगी) नावे आणि सर्वनाम देखील दिले जातात. लक्षात घ्या की स्त्रीलिंगी सर्वनामाचा वापर मौल्यवान वस्तूला आदर, एजन्सी आणि जीवनाची भावना प्रदान करतो. इंग्रजी व्याकरण मूलतः "निर्जीव" आहे. म्हणजेच, वक्ते सामान्यतः केवळ या अपवादात्मक प्रकरणांमध्येच त्याच्या सर्वनाम प्रणालीमध्ये डीफॉल्टनुसार कल्पना केलेल्या मोठ्या प्रमाणात निर्जीव जगाचे पुनरुज्जीवन करतात.

जर तुम्ही एखाद्या किटक, व्हेल, झाड, पर्वतीय सिंह, आत्मा किंवा कोणत्याही अशा गैर-मानवी अस्तित्वाबद्दल बोलत असाल ज्यांचे लैंगिक लिंग तुम्हाला माहित नाही किंवा कदाचित तुम्हाला त्याची काळजीही नाही, तर इंग्रजी भाषेच्या पॅटर्निंगमुळे तुम्हाला it हे सर्वनाम वापरण्यास भाग पाडले जाते. एखादी गोष्ट सजीव आहे हे सांगण्यासाठी, वक्त्याला त्या लैंगिक लिंगाची जाणीव असणे आणि त्याची काळजी घेणे आवश्यक आहे, अन्यथा संदर्भक आपोआप निर्जीव गोष्टींसाठी राखीव असलेल्या सर्वनामात अवनत होतो. इंग्रजी व्याकरण एखाद्या वनस्पती, कीटक, प्राणी, आत्मा किंवा ग्रहाला आपोआप कमी लेखल्याशिवाय आपल्या संभाषणात सहजपणे येऊ देत नाही.

पहिल्या लोकांच्या भाषांमध्ये कोणते मॉडेल उपलब्ध आहेत? इतर भाषांच्या व्याकरणात अंतर्भूत असलेल्या पर्यायी जागतिक दृष्टिकोनात, सर्वनामांना कोणतेही लैंगिक लिंग नसते. साकेज हेंडरसनच्या मते, आक्रमणांपूर्वी, मूळ अमेरिकेतील सर्वात मोठ्या भाषा कुटुंबातील अल्गोंक्वियन भाषा कोणत्याही वर्गाच्या लोकांसाठी पुरुष आणि स्त्री यांच्यात मौखिकपणे फरक करत नव्हत्या. त्यांच्याकडे पुरुष आणि स्त्री, मुलगा आणि मुलगी, व्यक्ती आणि मुलाच्या पलीकडे फक्त लैंगिक लिंगाने वेगळे करणारे शब्द देखील नव्हते.

लैंगिक लिंग नसलेल्या या भाषांमध्ये सजीव आणि निर्जीव यांच्यातील फरक अधिक महत्त्वाचा आहे. साधारणपणे, सजीव हा शब्द श्वास घेणाऱ्यांसाठी वापरला जातो (इंग्रजीमध्ये आपल्यासारखा अपवाद वगळता) आणि निर्जीव हा शब्द श्वास न घेणाऱ्यांसाठी वापरला जातो, म्हणून मानव (दोन पाय असलेले), प्राणी (चार पाय असलेले), वनस्पती आणि झाडे (हिरव्या जमाती) हे इंग्रजी भाषिकांप्रमाणेच सजीव मानले जातात. सजीवामध्ये इतर गोष्टींचा समावेश आहे ज्या आपल्यासाठी अधिक समस्याप्रधान असू शकतात: ढग, ​​खडक, आत्मे, पवित्र मानल्या जाणाऱ्या गोष्टी (म्हणून समारंभात वापरला जाणारा पाईप सजीव असतो तर दररोज वापरला जाणारा तंबाखूचा पाईप निर्जीव असतो). अल्गोंक्वियन भाषेत ज्याला सजीव म्हणतात तो आता इंग्रजीमध्ये एखाद्या वस्तूचा केवळ एक निश्चित गुणधर्म राहिलेला नाही. सजीवता व्याकरणात वक्त्याचा त्या वस्तूशी असलेल्या आदराचा संबंध निर्माण करू शकते.

या भाषांमधील अ‍ॅनिमॅसी हा भाषिकांसाठी एक निर्णय असू शकतो. म्हणजेच, जर अल्गोंक्वियन भाषिक ढगांना अ‍ॅनिमेट म्हणून संबोधत असतील, तर ते ढगांसोबतचे त्यांचे पवित्र नाते दर्शवत असतील. हे असेही असू शकते, परंतु आवश्यक नाही की, इंग्रजी भाषेत ढग त्यांच्यासाठी "जिवंत" आहेत.

इंग्रजी आणि अल्गोनक्विन दृष्टिकोनातील फरक एका उदाहरणाद्वारे दाखवता येतो. नोव्हा स्कॉशियातील मिक्माक लोकांमध्ये, जे लोक त्यांचे संपूर्ण आयुष्य राखीव क्षेत्रात वाढले आहेत आणि ज्यांच्या पालकांनी त्यांना बालपणात इंग्रजी शिक्षणासाठी शहरात हलवले आहे त्यांच्या बोलण्यात लक्षणीय फरक आहे. ते किशोरावस्थेच्या उत्तरार्धात किंवा वीसच्या दशकाच्या सुरुवातीला त्यांचा वारसा आणि भाषा परत मिळवण्यासाठी परत येतात, आरक्षणाचे जीवन कसे असते हे अनुभवण्यासाठी जिथे प्रत्येकजण बहुतेक वेळा इंग्रजीऐवजी मिक्माक बोलतो. आरक्षणाबाहेरील नवीन लोक बहुतेकदा अॅनिमेट लिंग वापरतात जसे की त्यांना इंग्रजीत गोष्टींबद्दल बोलण्याची सवय असते, म्हणून जुन्या काळातील लोकांना लक्षात येते की नवीन लोक वनस्पती किंवा खडक किंवा सामान्यतः मिक्माकमध्ये अॅनिमेट मानल्या जाणाऱ्या कोणत्याही वस्तूंसाठी नेहमीच त्याच्या समतुल्यतेचा अतिरेक करत असतात.

या अ‍ॅनिमेशन स्पेक्ट्रमच्या अगदी शेवटी आपल्याकडे मिक्माक आध्यात्मिक नेता आहे, ज्याला ग्रँड कॅप्टन म्हणतात, जो टोळीसाठी मिक्माक भाषणाचे मॉडेलिंग करताना नेहमीच प्रत्येक गोष्टीला अ‍ॅनिमेट म्हणून संबोधतो - त्याद्वारे तो एका अ‍ॅनिमेटेड विश्वाशी आदरयुक्त आणि प्रेमळ नातेसंबंधात राहतो हे दर्शवितो. अ‍ॅनिमेशनचा अल्गोनक्वियन वापर कमीतकमी वक्त्याबद्दल तितकेच सांगतो जितका तो एखाद्या वस्तुनिष्ठ विश्वाबद्दल सांगतो.

७० च्या दशकाच्या सुरुवातीला चेयेन रिझर्व्हेशनमध्ये राहत असताना, चेयेनमध्ये एक कथा पसरली होती, ती एक तरुणी आहे जी खूप पूर्वी संध्याकाळी एका सामान्य निर्जीव कंगव्याने केस विंचरत होती आणि कंगवा अचानक जिवंत होतो आणि तिला सांगतो की शत्रू छावणीच्या तळाशी घुसले आहेत. त्यात तिला सांगितले आहे की तिने तिच्या भावांना आणि चुलत भावांना (काही टीपीज दूर) सावध करावे जेणेकरून ते शत्रूला मागे हटवू शकतील; ती बाहेर पडताच पुन्हा निर्जीव कंगवा खाली फेकते आणि छावणी वाचते.

म्हणून एखादी गोष्ट "स्वतःहून" सजीव किंवा निर्जीव असू शकते, किंवा आदरामुळे किंवा असाधारण परिस्थितीमुळे सजीव असू शकते. स्टोव्ह, रेफ्रिजरेटर आणि झाडांपासून तुटलेल्या फांद्या सामान्यतः निर्जीव असू शकतात, परंतु एखाद्याशी असलेल्या विशेष नात्याला सजीवतेने सन्मानित केले जाऊ शकते. एक झाड सजीव असू शकते, तुटलेली फांदी निर्जीव असू शकते, परंतु त्या फांदीच्या लाकडापासून कोरलेली आकृती सजीव असू शकते.

इंग्रजीमध्ये सजीव तृतीय पुरुष एकवचनी सर्वनामाचा अभाव आहे. इंग्रजी भाषा सध्या पृथ्वी मातेला मृत्युदंड देण्यामध्ये सहभागी आहे या संशयाला समर्थन देणारा हा पुरावा आहे. कदाचित हे विचारात घेण्यासारखे आहे कारण इंग्रजी ही एक सर्वव्यापी जागतिक भाषा म्हणून प्रगती करत आहे - कोणतीही भाषा तिच्या स्वतःच्या वृत्तीशिवाय येत नाही.

माझ्या अंगणात, मी पंधरा वर्षांपूर्वी एक पॅसिफिक ओक वृक्ष लावला होता आणि माझ्या नुकत्याच निधन पावलेल्या एकशे पाच वर्षांच्या आजीच्या सन्मानार्थ त्याचे नाव "आजी" ठेवले होते. हे आता उंच, भव्य झाड खरोखरच माझ्या आयुष्यात एक सजीव उपस्थिती आहे, ज्याला मी एजन्सी आणि मूडने भरलेले आहे: "ती हिवाळ्यासाठी तयार होत आहे." "ती तिच्या फुलांनी वसंत ऋतूचे स्वागत करत आहे." नाव देण्याच्या साध्या कृतीने या झाडाशी माझे नाते बदलले आहे आणि विस्ताराने, मी ज्या मानवी जगामध्ये रमलो आहे त्याच्याशी जवळीक साधण्यास मला मदत केली आहे. मी लक्षात ठेवतो की तुम्ही ज्याला नाव दिले आहे आणि त्याद्वारे अॅनिमेशन दिले आहे, त्याला मारणे किंवा नकळतपणे तोडणे खूप कठीण आहे. मी वाचकांना निसर्गाशी आणि त्यांच्या जीवनातील "इतरांशी" त्यांच्या वैयक्तिक संबंधांचे पैलू पुन्हा जिवंत करण्यासाठी भाषेचा वापर करण्याचा सराव करण्यासाठी आमंत्रित करतो.

धडा ३: मूळ अमेरिकेत देव हे नाम नाही -- इंग्रजी आणि इतर इंडो-युरोपियन भाषांच्या व्याकरणात अंतर्भूत असलेल्या नामांवर भर देणे त्यांच्या भाषिकांच्या विचारसरणीत इतके अंतर्निहित आहे की ते अन्यथा कसे असू शकते याची कल्पना करणे आव्हानात्मक आहे. परंतु अल्गोनक्विन आणि इतर अनेक मूळ भाषांनी एक वेगळा मार्ग निवडला आहे, एक क्रियापद-आधारित व्याकरण ज्यामध्ये संज्ञा आवश्यकतेनुसार मुळांपासून घेतल्या जातात परंतु प्रत्येक वाक्याचा भाग नसतात. दोन्ही प्रणालींमधील फरक या विधानात प्रतिबिंबित होऊ शकतो: मूळ अमेरिकेत देव हे नाम नाही.

युरोपियन लोकांकडून भारतीयांना पडलेला सर्वात कठीण प्रश्न म्हणजे: "तुमचा (नाम) देव कोण आहे?" [2] तुलनेने बोलायचे झाले तर, इंग्रजी ही संज्ञांनी भरलेली भाषा आहे, त्यामुळे त्याच्या भाषिकांना अर्थपूर्ण होण्यासाठी प्रत्येक वाक्यात किमान एक संज्ञा-वाक्यांश उच्चारावा लागतो. पूर्ण वाक्ये बनवण्यासाठी आपल्याला संज्ञा आणि ते ज्या संज्ञा-वाक्यांशांचा भाग आहेत त्यांची आवश्यकता असते. पारंपारिकपणे व्यक्ती, ठिकाणे आणि गोष्टींचा (संकल्पनांसह) संदर्भ देताना, संज्ञांना क्रियाकलापांच्या प्रवाहाचे तात्पुरते स्नॅपशॉट म्हणून पाहिले जाऊ शकते. हे स्नॅपशॉट तर्कशास्त्र आणि तर्कशास्त्राच्या सांस्कृतिक पद्धतींवर आधारित आहेत.

जेव्हा आपण इंग्रजीत "देव" म्हणतो तेव्हा आपण एक नाम वापरतो आणि त्याला सहजपणे एक व्यक्ती म्हणून कल्पना करतो, एक स्वतंत्र अस्तित्व, काळ आणि जागेत कसा तरी स्थिर (उदाहरणार्थ, "मे ही वॉच ओव्हर अस" मध्ये दाढी असलेला एक वृद्ध माणूस). जर "तो" हा शब्द पद्धतशीरपणे "तो" किंवा "त्याला" या शब्दाऐवजी देवाचा उल्लेख केला तर बायबलचे वाचन किती वेगळे असेल याची कल्पना करा. "तो तुमच्यावर लक्ष ठेवून आहे" या शब्दाला तोच अर्थ नाही.

इंग्रजीमध्ये व्यक्त केलेली ही प्रतिष्ठित प्रतिमा स्थानिक भाषेच्या संदर्भात अर्थ लावणे इतके कठीण का आहे? अनेक स्थानिक भाषा क्वचितच संज्ञा वापरतात आणि त्या क्रियापद-केंद्रित असतात. साकेज हेनरसन म्हणतात की त्यांचे लोक एकही संज्ञा न उच्चारता दिवसभर मिक्माक बोलू शकतात. होपी शब्दाचा अर्थ "चमकलेला" असा होतो आणि जेव्हा एखाद्याने आकाशात वीज चमकताना पाहिली, तेव्हा "काहीतरी" चमकल्याचा कोणताही अर्थ न होता, ते योग्यरित्या वापरले जाईल: चमकणारा आणि "काय" चमकत आहे हे समकालीन आहेत.[3]

मूळ अमेरिकन लोकांच्या दृष्टिकोनातून, "देव" हा नाम म्हणून वापरला जाणारा शब्द व्याकरणदृष्ट्या प्रेरित भ्रम आहे, जसे की "पाऊस पडत आहे" मधील बनावट "तो". सर्वात जवळचा लखोटा समतुल्य म्हणजे टंका वाकन [थका वाका] (कधीकधी पवित्र भाषणात उलट केला जातो), जो एक विशेषण-मौखिक रचना आहे. या वाक्यांशाचे नेहमीच "महान रहस्य" असे चुकीचे भाषांतर केले गेले आहे परंतु ते "महान रहस्यमय" असे चांगले स्पष्ट केले आहे. असे चुकीचे भाषांतर क्षुल्लक नाही कारण ते क्रियापद-आधारित आणि संज्ञा-आधारित जागतिक दृष्टिकोनातील खोल फरकांना अस्पष्ट करते.

इंग्रजी भाषिकांनी त्यांच्या कल्पनाशक्तीला ज्या पद्धतीने वसाहत बनवले आहे आणि सर्वकाही एका नामात रूपांतरित केले आहे त्यापासून मागे हटण्याचा प्रयत्न करू शकतात. हे मोठ्या प्रमाणात "मुळाकडे परत जाण्याचा" एक व्यायाम आहे. हिब्रू बायबलमधून आपण ज्या मूळ शब्दाचे भाषांतर "देव" असे करतो तो प्रत्यक्षात एक मौखिक अभिव्यक्ती आहे, YHWY हा एक लिप्यंतरण आहे, जो बहुतेकदा [ehye] किंवा [yahwe], "मी आहे" असे उच्चारला जातो. जुन्या करारातील संदेष्ट्यांच्या शमॅनिक, मूळ मौखिक, अंतर्दृष्टीचे आधुनिकतेच्या संक्रमणात नामात भाषांतर केले गेले आहे, जे आता एक परिचित नमुना आहे.

जर देव हे क्रियापद असते, एक गतिमान प्रक्रिया असते तर काय? जर मूळ विचारसरणी अधिक व्यापकपणे धारण केली असती तर कदाचित "देव" च्या नावाखाली लढणे आणि मारणे हे अनेकांनी केले आहे तसे कठीण झाले असते. मौखिक विचारसरणी द्विभाजित, स्थिर आणि सार्वत्रिक नसून पूरक, गतिमान आणि संदर्भात्मक असते. समस्याग्रस्त परिस्थिती आणि लोक हे "गोष्टी" म्हणून वर्गीकृत करणे खूप कठीण आहे ज्यांचा सामना करावा लागतो आणि पूर्णपणे सजीव विषयांसह मौखिक-आधारित तर्काने नष्ट करावा लागतो.

व्यावहारिक वापर म्हणून, मी शिफारस करतो की इंग्रजी भाषिक ज्या अमूर्त श्रेणींमध्ये "समस्या" शब्दांची रचना क्रियापद आणि वस्तूंसह पूर्ण वाक्यांमध्ये करतात त्यांना बदला. "स्वातंत्र्य" सारखे शब्द निसरडे आहेत आणि चुकीच्या हातात धोकादायक देखील आहेत. "अ‍ॅपलाचियन खाणकामाच्या हितसंबंधांच्या पकडीतून स्वतःला मुक्त करत आहेत" सारखे वाक्य या अमूर्त अर्थाला पृथ्वीवर आणते. मौखिक विचारसरणीत जग पुन्हा जिवंत होते.

पहिल्या लोकांच्या भाषा, कथा आणि जीवनशैली यांचे आदरपूर्वक कौतुक आपल्याला ग्लोबल नॉर्थमध्ये जुन्या भाषेच्या अवशेषांची आठवण करून देऊ शकते जे अजूनही आपल्याला एकमेकांशी आणि मानवापेक्षा जास्त जगाशी जोडतात. शिवाय, मूळ भाषांमध्ये अंतर्भूत असलेले पवित्र धडे आपल्याला एका प्राचीन, अधिक शाश्वत आणि मानवी भविष्याकडे निर्देशित करू शकतात.

मार्मिक म्हणजे, जगातील ९०% भाषा मरत आहेत आणि काही दशकांतच त्या नष्ट होतील, जागतिक व्यापार आणि वसाहतवादाच्या थंड, स्थानहीन भाषांमुळे विस्थापित होतील. नालुंगियाकसारखे लाखो आवाज शांत होत आहेत आणि त्यांच्यासोबतच हजारो वर्षांच्या अंतरंग आणि शाश्वत सहवासातून निर्माण झालेले स्थानिक ज्ञान नष्ट होत आहे. या ग्रहावरील जीवनाची रचना देखील त्याच शक्तींनी वेढली आहे. अशाप्रकारे, धोक्यात असलेल्या भाषा आणि संस्कृतींची समस्या ही प्रत्येकाची समस्या आहे. महान जपानी कवी इसेई यांचे शब्दांत सांगायचे तर, "जर आपण ड्रॅगनफ्लायच्या डोळ्यात काळजीपूर्वक पाहिले तर आपल्याला आपल्या खांद्यामागील पर्वत दिसेल."

१. या लेखात "स्वदेशी" हा शब्द अशा लोकांसाठी वापरला आहे जे प्राचीन काळापासून एखाद्या विशिष्ट जैव-प्रदेशाशी घनिष्ठ आणि शाश्वत संबंधात राहिले आहेत. हे पॅसिफिक आणि आशिया तसेच अमेरिकेतील लोकांसाठी खरे असेल. "प्रथम लोक" हा शब्द कॅनडातून अधिकृतपणे वापरला जाणारा आहे जो विजयापूर्वी येथे असलेल्यांच्या संदर्भात वापरला जातो आणि ऑस्ट्रेलिया आणि अमेरिकेपासून सायबेरियापर्यंत त्या वसाहतोत्तर परिस्थितीत असलेल्या प्रत्येकासाठी एकता म्हणून वापरला जातो. "मूळ अमेरिकन" हा शब्द उत्तर आणि दक्षिण अमेरिकेतील स्थानिक लोकांसाठी वापरला जातो. व्याकरणावरील उद्धृत मुद्दे (अल्गोनक्विन, चेयेन, मिकमॅक, लखोटा) विशेषतः या नंतरच्या श्रेणीतून घेतले आहेत कारण मी येथे अमेरिकेबाहेरील भाषांविषयी कोणतेही दावे विस्तृतपणे सांगत नाही.

२. या धड्याची प्रेरणा अल्गोंक्विनमधील वडील साकेज हेंडरसन यांनी काही वर्षांपूर्वी डॅन मूनहॉक अल्फोर्ड यांना सांगितलेल्या एका गोष्टीवरून येते: की भारतीयांना आतापर्यंतचे सर्वात कठीण काम म्हणजे गोऱ्या माणसाला त्यांचा "नाम-देव" कोण आहे हे समजावून सांगणे. मूनहॉक यांनी त्याला ज्या स्पष्ट तक्रारीसह हे सांगितले गेले होते ते सांगितले - ज्या लोकांकडे खरोखरच सुंदर काहीतरी आहे जे ऐकणार नाहीत किंवा ऐकू शकत नाहीत अशा लोकांशी शेअर करण्यासाठी ते अंतिम निराशा होते.

३. भाषाशास्त्रज्ञ बेंजामिन ली व्होर्फ यांनी सांगितल्याप्रमाणे.

जोस व्हॅन वुनिक यांचे छायाचित्र; मूळ मजकूर डॅन मूनहॉक अल्फोर्ड यांच्या 'द सीक्रेट लाईफ ऑफ लँग्वेज' वरून रूपांतरित.