Vecās Valodas nodarbības

Pašā senākajā laikā
Kad uz zemes dzīvoja gan cilvēki, gan dzīvnieki
Cilvēks varētu kļūt par dzīvnieku, ja vien gribētu
un dzīvnieks varētu kļūt par cilvēku.
Dažreiz tie bija cilvēki
un dažreiz dzīvnieki
un nebija nekādas atšķirības.
Visi runāja vienā valodā
Tas bija laiks, kad vārdi bija kā maģija.
Cilvēka prātam bija noslēpumainas spējas.
Nejauši izrunātam vārdam var būt dīvainas sekas.
Tas pēkšņi atdzīvotos
un varētu notikt tas, ko cilvēki gribēja...
viss, kas tev bija jādara, bija tas jāpasaka.
To neviens nevarēja izskaidrot:
Tā tas bija.

-- Nalungiaq, inuītu sieviete, kuru divdesmitā gadsimta sākumā intervēja etnologs Knuds Rasmusens.

“Vecā valoda”, kas apvieno cilvēku un vairāk nekā cilvēku pasauli, ir atkārtots arhetips stāstos par pamatiedzīvotājiem[1], tiem, kas jau sen ir dzīvojuši ciešā tuvumā noteiktam bioreģionam. Cheyenne versija pievieno vēl vienu nodaļu inuītu stāstam:

Sen cilvēki un dzīvnieki, gari un augi sazinājās vienādi. Tad kaut kas notika. Pēc tam mums bija jārunā vienam ar otru cilvēciskā runā. Bet mēs saglabājām “veco valodu” sapņiem un saziņai ar gariem, dzīvniekiem un augiem.

Ābrahāma versijā (pamatojoties uz agrākiem šumeru pasakām), Bābeles torņa sāgā, “kaut kas”, kas “notika” sākuma stāstā, ir sīkāk izstrādāts. Pirmo parasto mēli atcēla (nedaudz nedrošs?) dievs. Viņš baidījās, ka cilvēki to izmantos, lai sadarbotos torņa celtniecībā, kas galu galā izaicinātu viņa debesu valdīšanu. Valoda vienmēr ir bijusi saistīta ar primāro jautājumu par to, ko nozīmē būt cilvēkam un mūsu attiecībām ar dabu, neredzamo un nezināmo, “Lielo noslēpumu”.

Vārds savā pirmatnējā spēkā vijas caur mums kā straume: tas, ko mēs sakām, joprojām atdzīvojas, kā Nalungiakas stāstā, vai mirst stāstā. Patiešām, valodas spēja radīt realitāti ir cilvēka pieredzes konstante. Bet šī un citas vecās valodas mācības pārejā uz modernitāti un industriāli tehnoloģisko civilizāciju lielā mērā ir bijušas aizēnotas. Ja mēs pretstatām vietējās un rietumu valodas un pasaules uzskatus, mēs varam sākt atgūt vecās valodas aspektus, kas ir abu pamatā.

Pirmā nodarbība: valoda rada realitāti — es dzīvoju Sonomas apgabalā, Ziemeļkalifornijas vīna zemē. Pirms dažiem gadiem es iegāju restorānā pavisam netālu no savām mājām un pamanīju priekšā zīmi ar uzrakstu “Vietējais zāles dārzs — Netraucēt”. Mana pirmā atbilde, protams, bija mīdīt līdz zīmei, lai redzētu, par ko ir satraukums. Es nometos ceļos un apbrīnoju maigo, raibo zaļo lapotni, sīkās smailās lapas un mazos dzeltenos un oranžos ziedus. Pēkšņi man ienāca prātā, ka tie ir tieši tie paši augi, kurus es pļāvu iepriekšējā dienā ar savu John Deere sēdošo pļaujmašīnu... bet es tos biju uzskatījis par “nezālēm”! Šī bija mācība par etiķešu spēku, par transu, ko izraisa vārdu pasaule, kas tiek īstenota katru reizi, kad kāds runā vai domās kategorizē.

Vai tas ir jautājums par “tikai semantiku”, kā daži varētu apgalvot? Augi palika “vienādi” neatkarīgi no jebkādas etiķetes, ko es varētu izmantot šajā skatījumā. Taču efekts reālajā pasaulē bija tikpat taustāms kā Nalungiaq stāstā, kur notika cilvēku teiktais. Apzīmējis augus savā pagalmā “nezāles”, es tos nopļāvu. “Vietējās zāles” blakus esošajā restorānā palika neskartas, jo kāds dārznieks, kas domā par dabas aizsardzību, tos bija pacēlis līdz cieņas vietai ar savu etiķeti.

Pamatiedzīvotāju vidū jēdziens “nezāle” nepastāv. Katram augam ir savs mērķis, pretējā gadījumā tā šeit nebūtu. Visa etnobotānikas joma sastāv no mēģinājumiem rietumu terminos formulēt dzīves tīklu, kā tas tiek uztverts ar dzimto acīm un dzimto valodu kategorijām. Salīdzinošā etnobotānika mums atgādina, ka Linnē kategorizēšanas sistēma ir tikai viena no bezgalīgi daudzām cilvēcei pieejamām taksonomijām. Kategorijas, kuras lietojam ikdienas runā un domāšanā, tāpat kā Linneja formālās kategorijas augiem, tiek mantotas kā daļa no socializācijas un lielā mērā veido kolektīvu “realitātes” sajūtu. Šeit attīstītajā skatījumā valoda vienmēr zināmā mērā ir starpnieks pieredzē. Tomēr mazākās pretestības ceļš ir pieņemt ierastās kategorijas pieredzes sarežģītības vietā. Valoda rada realitāti, nevis tikai apraksta to, kā pirmās tautas joprojām atceras.

Pirmā nodarbība var šķist pašsaprotama, taču to ir vērts atkārtot mūsdienīgāk: visi vārdi zināmā mērā hipnotizē, tā ir viņu funkcija. Valoda savā būtībā ir domu kontroles veids, mēģinājums konfigurēt cilvēka vai grupas realitāti saskaņā ar savu. Vārdiem ir nozīme burtiski, jo teiktais kļūst patiess, ja kāds vēlas tam noticēt. Madison Avenue nav aizmirsusi vecās valodas principus, un mēs tos aizmirstam, riskējot. Saikne starp vārdiem, starp teikumiem, starp cilvēkiem un grupām, kas ļauj notikt visai komunikācijai, ir enerģiska parādība. Rapport ir vecās valodas paliekas. Pamatiedzīvotāju skatījumā, kas ietverts sākuma stāstā, šī saikne var paplašināties arī uz dzīvo pasauli.

Otrā nodarbība: jūs varat tikt tam pāri un atdzīvināt pasauli — tas ir nāvējošu krīžu laiks visās jomās, krīzēm, kuru pamatā ir ikdienas valodas neapšaubāmās un toksiskās dihotomijas. Vēstures kaujas lauki ir arī nosēti ar dzīviem ķermeņiem, kurus polaritātes pārvērta par līķiem: hutu/tutsi, mēs/viņi, labais/ļaunais, kristietis/pagānis, cilvēks/daba, tu/tā. Viltīgā dominēšanas gramatika pieprasa, lai dominē viens pols un dominē viens pols.

Animācija kā cilvēka domāšanas kategorija ir dziļi saistīta ar vietniekvārdiem, kurus mēs ikdienā lietojam kā angļu valodas runātāji. Šis šķietami triviālais gramatiskais fakts ir tieši saistīts ar Nalungiaq novērojumu, ka vārdi vecajā valodā “var pēkšņi atdzīvoties”. Tam ir arī ietekme uz pašreizējo vides krīzi un mēģinājumiem veidot intīmākas attiecības ar pasauli, kurā ir vairāk nekā cilvēku.

Sāksim, rūpīgāk aplūkojot to, kā angļu valoda izturas pret personvārdiem, īpaši vienskaitļa trešās personas: he/she/it. No pirmā acu uzmetiena angļu valoda vienkārši iedala pasauli “dabiskā” iedalījumā, kurā ietilpst būtnes, kas ir vīrieši, sievietes, un tās būtnes, kas nav ne vīrieši, ne sievietes, piemēram, lietas, jēdzieni un abstrakcijas. Vīrišķās būtnes atrodas vienā kolonnā, sievišķās būtnes citā, un izvēles “neviens” atrodas trešajā. Bet cik precīzas ir šīs atšķirības, ja mēs izmantojam šos vietniekvārdus reālajā pasaulē? Bez lingvistiskām pārdomām mēs varētu secināt, ka tieši tā to dara citas Eiropas valodas — vīrišķā, sievišķā un neitrāla. Bet ikviens, kurš ir apguvis kādu citu indoeiropiešu ģimenes valodu, zina, ka šajās valodās dzimumu traktē savādāk nekā angļu valodā. Latīņu, vācu un citās Eiropas valodās viss ir vīrišķīgs, sievišķīgs vai neitrāls pat tad, ja mums tas īsti nav “jēgas”. Kāpēc galds būtu sievišķīgs? Kāpēc saule un mēness, kas angļu valodā parasti ir neitrālas, franču valodā būtu attiecīgi vīrišķīgs un sievišķīgs, bet vācu valodā tieši pretēji?

Nesenie pētījumi, ko apkopojusi Lera Boroditska, liecina, ka šo valodu runātāji patiesībā piedēvē dzimuma pazīmes "nedzīviem" objektiem, pamatojoties uz viņu valodas kategorizācijas sistēmu, lai gan tā ir "patvaļīga". Šis ir vēl viens piemērs tam, kā etiķete veido pieredzi, bieži vien neapzinātā līmenī.

Sākotnēji tuvinot šķiet, ka angļu valodas vietniekvārdu sistēma nošķir dzīvniekus ar dzimumu un bez dzimuma. Taču šīs sistēmas nianses atklājas, kad runātājam ir lingvistiski neērti, piemēram, runājot par citu cilvēku jaundzimušajiem un jauniegūtiem mājdzīvniekiem. Daudzi angliski runājošie šādas entītijas netīšām sauc par “to”, līdz iejaucas cita informācija, kas var būt vecāku vai īpašnieka tiešas pretrunas formā vietniekvārdam (“viņai ir seši mēneši”). Sociālais stress, kas ir acīmredzams šādos incidentos, liecina par to, cik dziļi šis gramatiskais modelis ir angliski runājošo dzīvē.

Angļu valodā, vispārīgi runājot, cilvēki un dzīvnieki tiek sadalīti viņš un viņa . Bet tas nav viss stāsts. Kuģus parasti sauc par viņa , bet tikai pēc to nodošanas ekspluatācijā, tie ir “animēti” ar apkalpes dzīvi un misiju. Kad tos noņem no ekspluatācijas, tos atkal sauc. Automašīnām un pikapiem bieži tiek doti (parasti sieviešu) vārdi un vietniekvārdi. Ņemiet vērā, ka sievietes vietniekvārda lietošana piešķir dārgajam objektam cieņu, rīcības brīvību un dzīves sajūtu. Angļu valodas gramatika būtībā ir “neanāmistiska”. Tas nozīmē, ka runātāji parasti atkārtoti atdzīvina lielākoties nedzīvo pasauli, kas pēc noklusējuma ir paredzēta tās vietniekvārdu sistēmā, tikai šajos izņēmuma gadījumos.

Ja jūs runājat par kukaiņu, vali, koku, kalnu lauvu, garu vai kādu atsevišķu būtību, kas nav cilvēks, kuras seksuālo dzimumu jūs nezināt vai, iespējams, pat nerūpējaties par to, angļu valodas raksts ir spiests lietot vietniekvārdu it . Lai teiktu, ka kaut kas ir dzīvs, runātājam jāzina un jārūpējas par seksuālo dzimumu, pretējā gadījumā referents automātiski tiek pazemināts līdz vietniekvārdam, kuru mēs rezervējam nedzīvām lietām. Angļu valodas gramatika neļauj mūsu sarunās iekļaut augu vai kukaiņu, dzīvnieku, garu vai planētu, tos automātiski nepazemojot.

Kādi modeļi ir pieejami First Peoples valodās? Alternatīvā pasaules skatījumā, kas ietverts citu valodu gramatikā, vietniekvārdiem nav seksuālās dzimuma. Pēc Sakeja Hendersona teiktā, pirms iebrukumiem algonkijas valodas, kas veido lielāko dzimtās Amerikas valodu saimi, nevienai cilvēku klasei verbāli neatšķīra vīriešus un sievietes. Viņiem pat nebija vispārēji lietojamu vārdu, piemēram, vīrietis un sieviete, zēns un meitene, vārdu kopumi ārpus personas un bērna , kas atšķirtos tikai pēc dzimuma.

Atšķirība starp dzīvu un nedzīvu iegūst lielāku nozīmi šajās valodās bez seksuālās dzimuma. Parasti dzīvs tiek izmantots elpotājiem (bez izņēmumiem, kā tas ir angļu valodā) un nedzīvais, kas neelpo , tāpēc cilvēki (divkājaini), dzīvnieki (četrkājaini), augi un koki (zaļās ciltis) tiek uzskatīti par dzīviem, tāpat kā angliski runājošiem. Animate ietver citas lietas, kas mums varētu būt problemātiskākas: mākoņi, akmeņi, gari, lietas, kas tiek uzskatītas par svētām (tātad ceremonijā izmantotā pīpe ir dzīva, bet ikdienas tabakas pīpe ir nedzīva). Tas, ko Algonquian valodā sauc par animētu , vairs nav tikai fiksēta objekta īpašība, kā tas ir angļu valodā. Animācija gramatikā var izraisīt cieņas attiecības, kas runātājam ir ar šo objektu.

Animācija šajās valodās var būt runātāju spriedums. Tas ir, ja algonkijas valodas runātāji mākoņus dēvē par dzīviem, viņi var izsaukt viņu svētās attiecības ar mākoņiem. Tas var arī, bet ne obligāti, nozīmē, ka mākoņi “dzīvo” viņu labā angļu valodā.

Atšķirību starp angļu un Algonquin perspektīvām var parādīt piemērā. Jaunskotijas Míkmaq iedzīvotāju vidū ir manāma runas atšķirība starp tiem, kuri uzauguši un visu mūžu dzīvojuši rezervātā, un tiem, kuru vecāki bērnībā pārcēla viņus uz pilsētām, lai iegūtu angļu valodas izglītību. Viņi atgriežas pusaudža gados vai divdesmito gadu sākumā, lai atgūtu savu mantojumu un valodu, lai izjustu, kāda ir rezervātu dzīve, kurā visi lielāko daļu laika runā Míkmáq, nevis angļu valodā. Jaunpienācēji, kuri nav rezervēti, bieži lieto animācijas dzimumu, tāpat kā viņi ir pieraduši runāt par lietām angļu valodā, tāpēc vecie cilvēki ievēro, ka jaunpienācēji visu laiku pārmērīgi izmanto tā ekvivalentu tādiem objektiem kā augi, akmeņi vai jebkas, kas Míkmáq parasti tiek uzskatīts par dzīvu.

Šī animācijas spektra tālākajā galā mums ir Míkmáq garīgais līderis, ko sauc par Lielo kapteini, kurš, modelējot Míkmáq runu cilts labā, vienmēr atsaucas uz visu kā dzīvu, tādējādi parādot, ka viņš dzīvo cieņpilnas un mīlestības pilnās attiecībās ar dzīvu Visumu. Algonkijiskais animācijas lietojums par runātāju pasaka vismaz tikpat daudz, cik par kādu objektīvu Visumu.

70. gadu sākumā, dzīvojot Cheyenne rezervātā, starp šeijeniem izplatījās stāsts par jaunu jaunavu, kura vakarā ķemmēja matus ar parasti nedzīvu ķemmi, un ķemme pēkšņi kļūst dzīva un stāsta, ka nometnes apakšā iezagās ienaidnieki. Tas viņai saka, ka viņai jābrīdina brāļi un brālēni (dažu tīpiņu attālumā), lai viņi varētu atvairīt ienaidnieku; viņa nomet atkal nedzīvo ķemmi, kad viņa beidzas, un nometne tiek izglābta.

Tātad kaut kas var būt dzīvs vai nedzīvs “pats par sevi”, vai dzīvs cieņas vai ārkārtēju apstākļu dēļ. Krāsnis un ledusskapji, un no kokiem nolauzti zari parasti var būt nedzīvi, taču īpašas attiecības ar kādu var pagodināt ar dzīvīgumu. Koks var būt dzīvs, nolauztais zars nedzīvs, bet figūra, kas izgrebta no šī zara koka, var būt dzīva.

Angļu valodā trūkst animēta trešās personas vienskaitļa vietniekvārda. Tas ir pierādījums, kas apstiprina aizdomas, ka angļu valoda pašlaik ir līdzvainīga Mātes Zemes nogādāšanā līdz nāvei . Varbūt to ir vērts apsvērt, jo angļu valoda turpina progresēt kā visaptveroša pasaules valoda — neviena valoda nenāk bez savas attieksmes bagāžas.

Pirms kādiem piecpadsmit gadiem es savā pagalmā iestādīju Klusā okeāna ozolu un nosaucu to par “vecmāmiņu” par godu savai simt piecus gadus vecajai vecmāmiņai, kura tikko bija aizgājusi mūžībā. Šis tagad augošais, majestātiskais koks ir patiesi dzīva klātbūtne manā dzīvē, ko es piesūcinu ar veiklību un noskaņojumu: "Viņa gatavojas ziemai." "Viņa sagaida pavasari ar saviem ziediem." Vienkāršā vārda došana ir mainījusi manas attiecības ar šo koku un līdz ar to palīdzējusi man iesaistīties intīmā saiknē ar pasauli, kas ir vairāk nekā cilvēciska, un kurā esmu iekļauts. Es atzīmēju, ka ir ļoti grūti nogalināt vai neapzināti nopļaut kaut ko tādu, ko esat nosaucis un tādējādi piešķīris dzīvīgumu. Aicinu lasītājus vingrināties valodas lietošanā līdzīgā veidā, lai reanimētu savas personīgās attiecības ar dabu un ar “citiem” savā dzīvē.

3. nodarbība: Dievs nav lietvārds dzimtajā Amerikā. Uzsvars uz lietvārdiem, kas iebūvēti angļu un citu indoeiropiešu valodu gramatikā, ir tik raksturīgs runātāju domāšanas veidam, ka ir grūti iedomāties, kā tas varētu būt citādi. Taču Algonquin un daudzas citas dzimtās valodas ir izvēlējušās citu ceļu — uz darbības vārdiem balstītu gramatiku, kurā lietvārdi pēc vajadzības tiek atvasināti no saknēm, bet ne vienmēr ir daļa no katra teikuma. Kontrasts starp abām sistēmām var tikt atspoguļots šajā paziņojumā: Dievs nav lietvārds dzimtajā Amerikā.

Sarežģītākais eiropiešu jautājums, kas jebkad ir bijis indiešiem, bija: “Kas ir tavs (lietvārdu) dievs?”[2] Salīdzinoši runājot, angļu valodā ir ļoti daudz lietvārdu, kas liek tās runātājiem izrunāt vismaz vienu lietvārdu frāzi katrā teikumā, lai tā būtu jēga. Lai izveidotu pilnīgus teikumus, mums ir nepieciešami lietvārdi un lietvārdu frāzes, no kurām tie ir daļa. Tradicionāli atsaucoties uz personām, vietām un lietām (tostarp jēdzieniem), lietvārdus var uzskatīt par īslaicīgiem darbības plūsmas momentuzņēmumiem. Šie momentuzņēmumi ir pamats, uz kura balstās kultūras loģikas un spriešanas veidi.

Kad mēs sakām “dievs” angļu valodā, mēs lietojam lietvārdu un viegli iztēlojam viņu kā personu, atsevišķu vienību, kas kaut kādā veidā ir fiksēta laikā un telpā (vecs vīrs ar bārdu, piemēram, kā “Lai viņš mūs uzmana”). Iedomājieties, kāda būtu Bībeles interpretācija citādāk, ja vārds “tas” tiktu sistemātiski aizstāts ar vārdu “viņš” vai “viņš”, atsaucoties uz Dievu. Vārdam “Tas uzrauga tevi” nav tāda paša zvana.

Kāpēc šo ikonisko attēlu, kas izteikts angļu valodā, ir tik grūti interpretēt vietējās valodas terminos? Daudzas pamatiedzīvotāju valodas reti izmanto lietvārdus un ir daudz vairāk vērstas uz darbības vārdiem. Sakejs Henerson saka, ka viņa cilvēki var runāt Mikmaq visu dienu, neizrunājot nevienu lietvārdu. Hopi termins rehpi nozīmē “uzplaiksnījis”, un to pareizi lietotu, ja, teiksim, kāds redzētu, ka debesīs mirgo zibens, bez jebkādas nozīmes, ka “kaut kas mirgo”: mirgošana un “tas, kas mirgo” ir savstarpēji saistītas.[3]

No indiāņu viedokļa vārds “dievs” kā lietvārds ir gramatiski izraisīta halucinācija, tāpat kā manekens “tas” vārdiem “līst lietus”. Tuvākais lakhotas ekvivalents ir tanka wakan [thãka wakã] (dažreiz svētajā runā apgrieztā veidā), kas ir īpašības vārda-verbāla konstrukcija. Šī frāze parasti tiek nepareizi tulkota kā "Lielais noslēpums", bet labāk ir aizsegts kā "Lielais noslēpumainais". Šāda nepareiza tulkošana nav triviāla, jo tā aizēno dziļās atšķirības starp uz darbības vārdiem un lietvārdiem balstītu pasaules uzskatu.

Angļu valodā runājošie var mēģināt atkāpties no tā, kā angļu valoda ir kolonizējusi viņu iztēli un pārvērtusi visu par lietvārdu. Tas lielā mērā ir „atgriešanās pie saknēm” vingrinājums. Saknes vārds, ko mēs tulkojam kā “dievs” no ebreju Bībeles, patiesībā ir verbāls izteiciens, YHWY ir viena transliterācija, ko bieži izrunā kā [ehye] vai [yahwe], “es esmu”. Vecās Derības praviešu šamaniskās, sākotnēji verbālās atziņas ir pārtulkotas lietvārdā pārejā uz modernitāti, kas tagad ir pazīstams modelis.

Kā būtu, ja dievs būtu darbības vārds, dinamiska apstrāde? Iespējams, būtu grūtāk cīnīties un nogalināt, kā daudzi to ir darījuši “dieva” vārdā, ja iezemiešu viedoklis tiktu izplatīts plašāk. Verbālā domāšana ir papildinoša, dinamiska un kontekstuāla, nevis dihotomiska, statiska un universāla. Problēmsituācijas un cilvēkus ir daudz grūtāk klasificēt kā “lietas”, ar kurām jāsastopas un jāiznīcina verbālā argumentācijā ar pilnībā animētiem priekšmetiem.

Kā praktisku pielietojumu iesaku abstraktās kategorijas, ar kurām angliski runājošie parasti ierāmē “problēmas”, pārvērst veselos teikumos ar darbības vārdiem un objektiem. Tādi termini kā “brīvība” ir slideni un pat bīstami nepareizajās rokās. Tāds teikums kā “Apalači atbrīvojas no ieguves interesēm” šo abstrakto apzīmētāju atceļ uz zemes. Pasaule atkal atdzīvojas verbālajā domāšanā.

Pirmo tautu valodu, stāstu un dzīvesveidu cieņpilna atzinība var mums globālajos ziemeļos atgādināt par vecās valodas paliekām, kas mūs joprojām saista savā starpā un vairāk nekā cilvēku pasauli. Turklāt svētās mācības, kas iestrādātas dzimtajās valodās, var norādīt uz senu, ilgtspējīgāku un humānāku nākotni.

Sāpīgi ir tas, ka 90% pasaules valodu mirst un izzudīs pēc desmitiem gadu, jo tās pārvietos aukstās, bezvietas globālās tirdzniecības un kolonizācijas valodas. Miljoniem balsu, piemēram, Nalungiaq, apklust, un līdz ar tām vietējā gudrība, kas gūta tūkstošiem gadu ilgās intīmās un ilgtspējīgās kopības ar vietu, kas ir dzēsta. Arī pašu dzīvības struktūru uz planētas aplenkuši tie paši spēki. Tādējādi apdraudēto valodu un kultūru problēma ir katra cilvēka problēma. Pārfrāzējot izcilo japāņu dzejnieku Iseju: "Ja mēs uzmanīgi ieskatāmies spāres acī, mēs varam redzēt kalnu aiz mūsu pleca."

1. "Vietējie" šajā rakstā attiecas uz tiem, kuri jau sen ir dzīvojuši intīmās un ilgtspējīgās attiecībās ar noteiktu bioreģionu. Tas attiektos uz cilvēkiem no Klusā okeāna un Āzijas, kā arī Amerikas kontinenta. "Pirmās tautas" ir Kanādas termins, ko oficiāli lieto, lai apzīmētu tos, kuri šeit atradās pirms iekarošanas, un solidāri tiek attiecināti uz visiem, kas atrodas šajā postkoloniālajā situācijā, no Austrālijas un Amerikas līdz Sibīrijai. "Native American" lieto, lai apzīmētu Ziemeļamerikas un Dienvidamerikas pamatiedzīvotājus. Citētie jautājumi par gramatiku (Algonquin, Cheyenne, Micmáq, Lakhota) ir īpaši ņemti no šīs pēdējās kategorijas, jo es šeit neizklāstu nekādus apgalvojumus par valodām ārpus Amerikas.

2. Šīs nodarbības pamudinājums rodas no tā, ko pirms gadiem Danam Mūnhaukam Olfordam stāstīja Algonkinu ​​vecākais Sakejs Hendersons: vissmagākais darbs, kāds indiešiem jebkad bijis, bija izskaidrot baltajam, kas ir viņu “lietvārds-Dievs”. Moonhawk stāstīja par patiesi žēlojošo īpašību, ar kādu viņam tas tika teikts — tā bija vislielākā neapmierinātība cilvēkiem, kuriem ir kaut kas patiesi skaists, ko dalīties ar citiem, kuri neklausīsies vai nevar klausīties.

3. Kā norādīja valodnieks Benjamin Lee Whorf.

Fotogrāfs Jos Van Wunnik; Oriģinālteksts adaptēts no Dena Mūnhauka Olforda grāmatas “Valodas slepenā dzīve”.