שיעורים בשפה הישנה

בזמן הקדום ביותר
כאשר חיו על כדור הארץ גם אנשים וגם בעלי חיים
אדם יכול להפוך לחיה אם ירצה בכך
וחיה יכולה להפוך לבן אדם.
לפעמים הם היו אנשים
ולפעמים חיות
ולא היה הבדל.
כולם דיברו באותה שפה
זה היה הזמן שבו מילים היו כמו קסם.
למוח האנושי היו כוחות מסתוריים.
למילה שנאמרה במקרה עלולות להיות השלכות מוזרות.
זה פתאום היה מתעורר לחיים
ומה שאנשים רצו שיקרה יכול לקרות-
כל מה שהיית צריך לעשות זה להגיד את זה.
אף אחד לא ידע להסביר את זה:
ככה זה היה.

-- Nalungiaq, אישה אינואיטית שהתראיינה על ידי האתנולוג Knud Rasmussen בתחילת המאה העשרים.

"השפה הישנה" המאחדת את העולמות האנושיים והיותר מאדם היא ארכיטיפ חוזר בסיפוריהם של עמים ילידים[1], אלה שחיו בסמיכות אינטימית עם אזור ביולוגי מסוים מאז ומתמיד. גרסת הצ'יין מוסיפה פרק נוסף לסיפור האינואיט:

לפני זמן רב, אנשים וחיות ורוחות וצמחים תקשרו כולם באותו אופן. ואז קרה משהו. לאחר מכן, היינו צריכים לדבר זה עם זה בדיבור אנושי. אבל שמרנו על "השפה הישנה" לחלומות ולתקשורת עם רוחות ובעלי חיים וצמחים.

בגרסה האברהמית (המבוססת על סיפורים שומריים מוקדמים יותר), סאגת מגדל בבל, ה"משהו" ש"קרה" בסיפור הפתיחה מפורט יותר. הלשון המקובלת הראשונה בוטלה על ידי אל (מעט חסר ביטחון?). הוא חשש שאנשים ישתמשו בו כדי לשתף פעולה בבניית מגדל שבסופו של דבר יאתגר את שלטונו השמימי. השפה תמיד הייתה קשורה לשאלה הראשונית של מה זה אומר להיות אנושי וליחסים שלנו עם הטבע, הבלתי נראה והלא נודע, "המסתורין הגדול".

המילה בכוחה הקדמוני עוברת בנו כמו זרם: מה שאנו אומרים עדיין מתעורר לחיים, כמו בסיפורו של נלונגיאק, או מת בסיפור. אכן, כוחה של השפה ליצור מציאות הוא קבוע של החוויה האנושית. אבל שיעור זה ואחרים של השפה הישנה הוסתרו במידה רבה במעבר למודרנה ולציוויליזציה התעשייתית-טכנולוגית. כאשר אנו מנוגדים בין שפות ותפיסות עולם ילידיות ומערביות, אנו יכולים להתחיל להשיב לעצמנו היבטים של השפה הישנה המבוססים על שניהם.

שיעור ראשון: שפה יוצרת מציאות -- אני גר במחוז סונומה במדינת היין של צפון קליפורניה. לפני כמה שנים, נכנסתי למסעדה קרובה מאוד לביתי והבחנתי בשלט בחזית שכתוב "גן דשא ילידים-אל תפריע". התגובה הראשונה שלי, כמובן, הייתה לדרוס אל השלט כדי לראות על מה המהומה. כרעתי ברך והתפעלתי מהעלווה הירוקה הרכה והמגוונת, העלים המחודדים הזעירים והפרחים הקטנים הצהובים והכתומים. פתאום עלה בדעתי שאלו בדיוק אותם הצמחים שכיסחתי על מכסחת הג'ון דיר שלי יום קודם... אבל חשבתי עליהם כעל "עשבים שוטים"! זה היה שיעור בכוחן של תוויות, של הטראנסים הנגרמים על ידי עולמות המילים שנחקקים בכל פעם שמישהו מקטלג בדיבור או במחשבה.

האם זו שאלה של "סמנטיקה בלבד" כפי שעשויים לטעון? הצמחים נשארו "אותם" ללא קשר לתווית כלשהי שאוכל ליישם בהשקפה זו. אבל ההשפעה בעולם האמיתי הייתה מוחשית כמו בסיפורו של נלונגיאק, שבו נוצר מה שאנשים אמרו. לאחר שסימנתי את הצמחים בחצר שלי "עשבים שוטים", כיסחתי אותם. "הדשאים המקומיים" במסעדה השכנה נותרו ללא פגע, כי גנן בעל חוש שימור, לעומת זאת, העלה אותם למקום של כבוד עם התווית שלו.

בקרב עמים ילידים, המושג "עשב" אינו קיים. לכל צמח יש מטרה אחרת הוא לא יהיה כאן. כל תחום האתנובוטניקה מורכב מניסיונות לבטא במונחים מערביים את רשת החיים כפי שהיא נתפסת דרך העיניים המקומיות והקטגוריות של שפות האם. אתנובוטניקה השוואתית מזכירה לנו ששיטת הסיווג הלינאית היא רק אחת ממספר אינסופי של טקסונומיות אפשריות הזמינות למין האנושי. הקטגוריות שבהן אנו משתמשים בדיבור ובחשיבה היומיומית שלנו, כמו הקטגוריות הפורמליות של לינאאוס לצמחים, עוברות בתורשה כחלק מהסוציאליזציה ומהוות במידה רבה תחושה קולקטיבית של "מציאות". בהשקפה המתקדמת כאן, השפה תמיד מתווכת חוויה במידה מסוימת. אולם הדרך של ההתנגדות הקטנה ביותר היא לקבל את הקטגוריות הרגילות במקום המורכבות של הניסיון. השפה יוצרת מציאות במקום רק מתארת ​​אותה כפי שהעמים הראשונים עדיין זוכרים.

השיעור הראשון אולי נראה מובן מאליו, אבל כדאי לחזור עליו במונחים מודרניים יותר: כל המילים מהפנטות במידה מסוימת, זה תפקידן. שפה בעצם מהותה היא סוג של שליטה מחשבתית, ניסיון להגדיר את המציאות של אדם או קבוצה בהתאמה למציאות שלו. מילים חשובות , פשוטו כמשמעו, בכך שמה שנאמר הופך לאמת אם מישהו מוכן להאמין בכך. שדרת מדיסון לא שכחה את עקרונות השפה הישנה ואנחנו שוכחים אותם בסכנתנו. הקשר בין מילים, בין משפטים, בין אנשים וקבוצות המאפשר לכל תקשורת להתקיים היא תופעה אנרגטית. ראפור הוא השריד של השפה הישנה. בראייה ילידית, המגולמת בסיפור הפתיחה, קרבה זו יכולה להתרחב לעולם החי.

שיעור שני: אתה יכול להתגבר על זה ולהחיות את העולם -- זהו זמן של משברים קטלניים בכל חזית, משברים המבוססים על הדיכוטומיות הבלתי מעורערות והרעילות של השפה היומיומית. גם שדות הקרב של ההיסטוריה עמוסים בגופים חיים שהופכים לגופות על ידי קוטביות: הוטו/טוצי, אנחנו/הם, טוב/רע, נוצרי/פגאני, אדם/טבע, אתה/זה. הדקדוק הערמומי של הדומיננטיות מחייב שקוטב אחד ישלוט וקוטב אחד נשלט.

אנימציה כקטגוריה של מחשבה אנושית שזורה עמוקות עם הכינויים שבהם אנו משתמשים מדי יום כדוברי אנגלית. עובדה דקדוקית טריוויאלית לכאורה קשורה ישירות להתבוננותו של נלונגיאק כי מילים בשפה הישנה "יכולות פתאום להתעורר לחיים". יש לזה גם השלכות על המשבר הסביבתי הנוכחי ועל הניסיונות לטפח מערכת יחסים אינטימית יותר עם העולם היותר מאדם.

נתחיל בלסתכל יותר מקרוב על האופן שבו באנגלית מתייחסת לכינויים אישיים, במיוחד גוף שלישי יחיד: הוא/היא/זה. במבט ראשון, האנגלית פשוט מחלקת את העולם לחלוקה "טבעית" של אותם יצורים שהם זכר, אלה שהם נשיים, והישויות האלה לא זכריות ולא נקבות, כמו דברים, מושגים והפשטות. הישויות הגבריות נכנסות לטור אחד, הישויות הנשיות באחר, ו"אף אחת מהן" הבחירות בטור שלישי. אבל כמה מדויקות ההבחנות הללו כאשר אנו משתמשים בכינויים אלה בעולם האמיתי? ללא השתקפות לשונית, אנו עשויים להסיק שכך בדיוק עושות זאת שפות אירופאיות אחרות - זכר, נקבה וסירוס. אבל כל מי שלמד עוד שפה משפחתית הודו-אירופית יודע שהיחס למגדר שונה בשפות האלה מאשר באנגלית. בלטינית, גרמנית ושפות אירופאיות אחרות, הכל זכר, נקבי או סירוס גם כשזה לא ממש "הגיוני" עבורנו. למה ששולחן יהיה נשי? למה ששמש וירח, בדרך כלל מסורס באנגלית, יהיו זכר ונשי בהתאמה בצרפתית אבל בדיוק ההפך בגרמנית?

מחקר עדכני שסיכם לרה בורודיצקי מראה שדוברי השפות הללו אכן מייחסים מאפיינים מגדריים לאובייקטים "דוממים" בהתבסס על מערכת הסיווג של שפתם, למרות שהיא "שרירותית". זוהי דוגמה נוספת לאופן שבו התווית בונה את החוויה, לרוב ברמה לא מודעת.

בקירוב ראשון נראה שמערכת הכינויים האנגלית עושה הבחנה בין חיות מגדריות לבין דוממות שאינן מגדריות. אבל הניואנסים של מערכת זו מופיעים כאשר הדובר מרגיש לא נוח מבחינה לשונית - במיוחד כאשר מתייחסים לילודים אנושיים של אנשים אחרים וחיות מחמד שזה עתה נרכשו, למשל. דוברי אנגלית רבים מכנים בשוגג ישויות כאלה "זה" עד שמידע אחר מתערב, שיכול להיות בצורה של סתירה ישירה של כינוי מההורה או הבעלים ("היא בת שישה חודשים"). הלחץ החברתי הניכר בתקריות כאלה מעיד עד כמה הדפוס הדקדוקי הזה מושרש עמוק בחייהם של דוברי אנגלית.

אנגלית, באופן כללי, מחלקת בני אדם ובעלי חיים ל"הוא והיא " . אבל זה לא כל הסיפור. ספינות נקראות בדרך כלל היא , אבל רק לאחר שהן מוזמנות, "מונפשות" עם חיי צוות ומשימה. כשהם מבוטלים, הם נקראים לזה שוב. מכוניות וטנדרים מקבלים לעתים קרובות גם שמות וכינויים (בדרך כלל נשיים). שימו לב שהשימוש בכינוי הנשי מעניק כבוד, סוכנות ותחושת חיים לחפץ היקר. הדקדוק האנגלי הוא בעצם "דומם". כלומר, הדוברים בדרך כלל מחיימים מחדש את העולם הדומם ברובו שנחזה כברירת מחדל במערכת הכינויים שלו רק במקרים חריגים אלה.

אם אתם מדברים על חרק, לוויתן, עץ, אריה הרים, רוח או כל ישות אחת לא אנושית שאינכם מכירים את מינה המיני או שאולי אפילו אכפת ממנו, אתם נאלצים על ידי הדפוס של השפה האנגלית להשתמש בכינוי it . כדי לומר שמשהו חי, על הדובר לדעת ולטפל במגדר המיני, אחרת הרפרנט יורד אוטומטית לכינוי שאנו שומרים לדברים דוממים. דקדוק אנגלי לא מאפשר בקלות לצמח או לחרק או חיה או רוח או כוכב לכת להיכנס לשיחות שלנו מבלי לבזות אותו אוטומטית.

אילו דגמים זמינים בשפות של First Peoples? בתפיסת עולם חלופית המגולמת בדקדוקים של שפות אחרות, לכינויים אין כל מגדר מיני. לפי סאקג' הנדרסון, לפני הפלישות, השפות האלגונקוויאניות, המהוות את משפחת השפות הגדולה ביותר של ילידת אמריקה, לא הבדילו מילולית בין זכר לנקבה עבור כל מעמד של אנשים. אפילו לא היו להם מילים בשימוש כללי כמו גבר ואישה, ילד וילדה, קבוצות של מילים מעבר לאדם וילד המובחנים רק על ידי מגדר מיני.

ההבחנה בין חי לדומם מקבלת חשיבות רבה יותר בשפות אלה ללא מגדר מיני. בדרך כלל, ה-animate משמש לנשימות (ללא יוצא מן הכלל כמו שיש לנו באנגלית) והדומם לא-נושמים , כך שבני אדם (שתי רגליים), בעלי חיים (ארבע רגליים), צמחים ועצים (השבטים הירוקים) נחשבים לחיות, בדיוק כמו לדוברי אנגלית. Animate כולל דברים אחרים שעלולים להיות בעייתיים יותר עבורנו: עננים, סלעים, רוחות, דברים הנחשבים לקדושים (לכן מקטרת המשמשת בטקס היא חיה בעוד שמקטרת טבק יומיומית היא דוממת). מה שנקרא animate בשפה האלגונקווית הוא כבר לא רק תכונה קבועה של אובייקט כפי שהוא באנגלית. אנימציה יכולה לעורר בדקדוק את יחסי הכבוד שיש לדובר עם אותו אובייקט.

אנימציה בשפות אלו יכולה להיות קריאת שיפוט מצד הדוברים. כלומר, אם דוברי אלגונקוויאן מתייחסים לעננים כבעלי חיים, הם יכולים לעורר את מערכת היחסים הקדושה שלהם עם עננים. זה עשוי גם, אך לא בהכרח, כרוך בכך שהעננים "חיים" עבורם במונחים באנגלית.

ניתן להראות את ההבדל בין פרספקטיבות האנגלית והאלגונקווין בדוגמה. בקרב אנשי המיקמק מנובה סקוטיה, ניכר הבדל בדיבור בין אלה שגדלו וחיו כל חייהם בשמורה לבין אלה שהוריהם העבירו אותם לערים בילדותם לצורך חינוך אנגלי. הם חוזרים בשנות העשרה המאוחרות לחייהם או בשנות העשרים המוקדמות לחייהם כדי להחזיר את המורשת והשפה שלהם, כדי לחוות איך נראים חיי השמורה שבהם כולם מדברים רוב הזמן מקמק במקום אנגלית. העולים החדשים שאינם בהזמנה משתמשים לעתים קרובות במגדר האנימציה כמו שהם רגילים לדבר על דברים באנגלית, אז אנשים ותיקים מבחינים שהמצטרפים החדשים מנצלים יתר על המידה את המקבילה שלו כל הזמן עבור חפצים כמו צמחים או סלעים או כל דבר אחר שבדרך כלל ייחשב לחיות במיקמק.

בקצה הרחוק של ספקטרום האנימציה הזה יש לנו את המנהיג הרוחני של Míkmáq, הנקרא הקפטן הגדול, אשר בדוגמנות נאום Míkmáq עבור השבט מתייחס תמיד לכל דבר כבעל חיים - ובכך מראה שהוא חי במערכת יחסים מכבדת ואוהבת עם יקום חי. השימוש האלגונקוויאני באנימציה אומר לפחות הרבה על הדובר כמו על יקום אובייקטיבי כלשהו.

בעודה חיה בשמורת צ'יין בתחילת שנות ה-70, הופץ סיפור בין בני הש'יין, סיפור על עלמה צעירה לפני זמן רב שסירקה את שערה בערב במסרק דומם בדרך כלל, והמסרק פתאום הופך לחיים ומספר לה שאויבים מתגנבים בתחתית המחנה. זה אומר לה שהיא צריכה ללכת להזהיר את אחיה ובני דודיה (כמה טיפי משם) כדי שיוכלו להדוף את האויב; היא זורקת את המסרק הדומם שוב כשהיא בורחת החוצה והמחנה ניצל.

אז משהו יכול להיות חי או דומם "כשלעצמו", או מחייה בגלל כבוד, או בגלל נסיבות יוצאות דופן. תנורים ומקררים וענפים שנשברו מעצים עשויים להיות דוממים בדרך כלל, אבל מערכת יחסים מיוחדת עם אחד יכולה להתכבד בחיוניות. עץ יכול להיות חי, הענף השבור דומם, אבל דמות מגולפת מהעץ של הענף הזה יכולה להיות חיה.

באנגלית חסר כינוי בגוף שלישי יחיד. זוהי עדות התומכת בחשד שהשפה האנגלית שותפה כעת לכך שהיא מוציאה את אמא אדמה למוות . אולי כדאי לשקול את זה מכיוון שאנגלית ממשיכה להתקדם כשפת עולם צורכת הכל -- אף שפה לא מגיעה בלי מטען גישה משלה.

בחצר האחורית שלי, שתלתי אלון פסיפיק לפני כחמש עשרה שנה וקראתי לו "סבתא" לכבוד סבתי בת מאה חמש שזה עתה נפטרה. העץ המתנשא והמלכותי הזה הוא באמת נוכחות חיה בחיי, כזו שאני מעניק לה סוכנות ומצב רוח: "היא מתכוננת לחורף." "היא מקדמת את פני האביב עם הפריחה שלה." הפעולה הפשוטה של ​​מתן שמות שינתה את מערכת היחסים שלי עם העץ הזה, ובהרחבה, סייעה לי לעסוק בקשר אינטימי עם העולם היותר מהאנושי שבו אני טבוע. אני מציין שקשה מאוד להרוג, או לכסח אותו באופן לא מודע, משהו שציינתם ובכך העניקו לו חיות. אני מזמין את הקוראים לתרגל שימוש בשפה בצורה דומה על מנת להחיות היבטים של מערכת היחסים האישית שלהם עם הטבע ועם ה"אחרים" בחייהם.

שיעור 3: אלוהים הוא לא שם עצם באמריקה הילידים -- הדגש על שמות עצם המובנים בדקדוק של אנגלית ושפות הודו-אירופיות אחרות הוא מהותי כל כך לדרך החשיבה של דובריה, עד שמאתגר לדמיין איך זה יכול להיות אחרת. אבל אלגונקווין ושפות ילידים רבות אחרות בחרו בדרך אחרת, דקדוק מבוסס פועל שבו שמות העצם נגזרים משורשים לפי הצורך, אך אינם בהכרח חלק מכל משפט. הניגוד בין שתי המערכות יכול לבוא לידי ביטוי בהצהרה זו: אלוהים אינו שם עצם באמריקה הילידים.

השאלה הקשה ביותר מאירופים שהייתה לאינדיאנים אי פעם הייתה: "מי הוא האל (שם העצם) שלך?"[2] באופן השוואתי, האנגלית כבדה מאוד בשמות עצם, מה שמאלץ את הדוברים שלה לבטא לפחות ביטוי עצם אחד בכל משפט כדי שיהיה הגיוני. אנחנו צריכים שמות עצם, וביטויי העצם שהם חלק מהם, כדי ליצור משפטים שלמים. בהתייחס באופן מסורתי לבני אדם, מקומות ודברים (כולל מושגים), ניתן לראות בשמות עצם כתמונות מצב זמניות של שטף פעילות. צילומי מצב אלו הם הבסיס שעליו מתבססים אופנים תרבותיים של היגיון והיגיון.

כאשר אנו אומרים "אלוהים" באנגלית, אנו משתמשים בשם עצם, ומדמיינים אותו בקלות כאדם, ישות נפרדת קבועה איכשהו בזמן ובמרחב (אדם זקן עם זקן, למשל, כמו ב"שישמור עלינו"). תארו לעצמכם איזו קריאה שונה של התנ"ך תהיה אם המילה "זה" הייתה מוחלפת באופן שיטתי ב"הוא" או "הוא" בהתייחסות לאלוהים. ל"זה שומר עליך" אין את אותה הצלצול.

מדוע הדימוי האיקוני הזה מתבטא באנגלית כל כך קשה לפירוש במונחים של שפה מקומית? שפות ילידים רבות ממעטות להשתמש בשמות עצם והן הרבה יותר ממוקדות הפועלים. סאקה הנרסון אומר שאנשיו יכולים לדבר מיקמק כל היום מבלי להוציא שם עצם אחד. המונח ההופי rehpi פירושו "מהבהב" והוא ישמש כראוי כאשר, נניח, אדם רואה ברק בשמים, ללא כל רמיזה ש"משהו" הבזיק: המהבהב וה"מה" מהבהב הם זהים זה לזה.[3]

מנקודת המבט האינדיאנית, המילה "אלוהים" כשם עצם היא הזיה דקדוקית, כמו הדמה "זה" ב"יורד גשם". המקבילה הקרובה ביותר ללכותה היא tanka wakan [thãka wakã] (לעיתים הפוך בדיבור קדוש), שהוא בנייה תואר-מילולית. ביטוי זה תורגם באופן שגוי כ"התעלומה הגדולה", אך עדיף לבטא אותו כ"המסתורין הגדול". תרגום שגוי כזה אינו טריוויאלי שכן הוא מטשטש את ההבדלים העמוקים בין תפיסת עולם מבוססת פועל ושם עצם.

דוברי אנגלית יכולים לנסות לסגת מהדרך שבה האנגלית התיישבה את דמיונם והפכה הכל לשם עצם. זהו, במידה רבה, תרגיל ב"חזרה לשורשים". מילת השורש שאנו מתרגמים כ"אלוהים" מהתנ"ך העברית, היא למעשה ביטוי מילולי, YHWY הוא תעתיק אחד, המבטא לעתים קרובות כ-[ehye] או [yahwe], "I am." התובנות השמאניות, המילוליות במקור, של נביאי הברית הישנה תורגמו לשם עצם במעבר למודרנה, דפוס מוכר כיום.

מה אם אלוהים היה פועל, עיבוד דינמי מתגלגל? אולי יהיה קשה יותר להילחם ולהרוג כפי שרבים כל כך עשו בשם "האל" אם תפיסת הילידים הייתה רווחת יותר. חשיבה מילולית היא משלימה, דינמית והקשרית, ולא דיכוטומית, סטטית ואוניברסלית. הרבה יותר קשה לסווג מצבי בעיה ואנשים כ"דברים" שיש להתעמת איתם ולהרוס בהיגיון המבוסס על מילים עם נושאים מלאי חיים.

כיישום מעשי, אני ממליץ להפוך את הקטגוריות המופשטות שבהן דוברי אנגלית נוהגים למסגר "בעיות" למשפטים שלמים עם פעלים ואובייקטים. מונחים כמו "חופש" הם חלקלקים ואפילו מסוכנים בידיים הלא נכונות. משפט כמו "האפלצ'ים משחררים את עצמם מאחיזת תחומי הכרייה" מביא את המסמן המופשט הזה ארצה. העולם חוזר לחיים בחשיבה מילולית.

הערכה מכבדת של השפות, הסיפורים ודרכי החיים של עמים ראשונים יכולה להזכיר לנו בצפון הגלובלי את שרידי השפה הישנה שעדיין מחברים אותנו זה עם זה ועם העולם היותר מאדם. יתרה מכך, השיעורים הקדושים המוטבעים בשפות האם יכולים להפנות אותנו לעבר עתיד עתיק, בר-קיימא ואנושי יותר.

למרבה הצער, 90% מהשפות בעולם גוססות וייעלמו תוך עשרות שנים, נעקרו על ידי הלשונות הקרות וחסרות המקום של המסחר והקולוניזציה העולמית. מיליוני קולות כמו של נלונגיאק הולכים שותקים ואיתם החוכמה המקומית שנולדה מאלפי שנים של חיבור אינטימי ובר קיימא עם המקום כבה. גם מרקם החיים על הפלנטה נמצא במצור על ידי אותם כוחות. הבעיה של שפות ותרבויות בסכנת הכחדה היא, אם כן, הבעיה של כולם. בפרפרזה על המשורר היפני הגדול איסיי, "אם נסתכל בזהירות לתוך עינו של השפירית, נוכל לראות את ההר מאחורי הכתף שלנו".

1. "ילידים" מתייחס במאמר זה לאלה שחיו במערכת יחסים אינטימית ובר קיימא עם אזור ביו מסויים מאז ומעולם. זה יהיה נכון לגבי אנשים מהאוקיינוס ​​השקט ואסיה, כמו גם מאמריקה. "עמים ראשונים" הוא מונח מקנדה המשמש באופן רשמי להתייחסות לאלה שהיו כאן לפני הכיבוש, והוא מורחב בסולידריות לכל מי שנמצא במצב פוסט-קולוניאלי זה, מאוסטרליה ויבשת אמריקה ועד סיביר. "אינדיאני" משמש להתייחסות לעמים הילידים של צפון ודרום אמריקה. הנקודות המצוטטות בנושא דקדוק (אלגונקווין, צ'יין, מימק, לאחוטה) נשאבות במיוחד מקטגוריה אחרונה זו, מכיוון שאינני מפרט כאן טענות לגבי שפות מחוץ לאמריקות.

2. הדחף לשיעור הזה נובע ממשהו שסקג' הנדרסון, זקן אלגונקווין, אמר לדן מונהוק אלפורד לפני שנים: שהתפקיד הקשה ביותר שהיה להודים אי פעם היה להסביר לאדם הלבן מי הוא "אלוהי השם" שלהם. מונהוק סיפר על האיכות המתלוננת שבה זה נאמר לו - זה היה התסכול האולטימטיבי של אנשים שיש להם משהו יפה באמת לחלוק עם אחרים שלא יקשיבו או לא יכולים להקשיב.

3. כפי שציין הבלשן בנג'מין לי וורף.

צילום: Jos Van Wunnik; טקסט מקורי מעובד מתוך 'החיים הסודיים של השפה' מאת דן מונהוק אלפורד