Leckék a régi nyelvből

A legkorábbi időben
Amikor emberek és állatok is éltek a földön
Az emberből állat lehetne, ha akarna
és egy állat emberré válhatna.
Néha emberek voltak
és néha állatokat
és nem volt különbség.
Mindenki ugyanazt a nyelvet beszélte
Ez volt az az idő, amikor a szavak olyanok voltak, mint a varázslat.
Az emberi elmének titokzatos ereje volt.
Egy véletlenül kimondott szónak furcsa következményei lehetnek.
Hirtelen életre kelne
és amit az emberek akartak, megtörténhet…
csak annyit kellett tennie, hogy kimondja.
Ezt senki sem tudta megmagyarázni:
Ez így volt.

-- Nalungiaq, inuit nő, akivel Knud Rasmussen etnológus készített interjút a huszadik század elején.

Az emberi és az embernél több világot egyesítő „régi nyelv” visszatérő archetípus az őslakosok[1] történeteiben, olyanok történetében, akik időtlen idők óta bensőséges közelségben éltek egy adott biorégióval. A Cheyenne verzió újabb fejezettel egészíti ki az inuit történetét:

Réges-régen az emberek és az állatok, a szellemek és a növények ugyanúgy kommunikáltak. Aztán történt valami. Ezt követően emberi beszéddel kellett egymással beszélnünk. De megtartottuk a „régi nyelvet” az álmokhoz és a szellemekkel, állatokkal és növényekkel való kommunikációhoz.

A (korábbi sumér meséken alapuló) Ábrahám-változatban, a Bábel tornya sagában a nyitótörténetben „megtörtént” „valami” tovább van részletezve. Az első közös nyelvet eltörölte egy (kissé bizonytalan?) isten. Attól félt, hogy az emberek arra fogják használni, hogy együttműködjenek egy torony építésében, amely végül megkérdőjelezi mennyei uralmát. A nyelv mindig is összefüggött azzal az elsődleges kérdéssel, hogy mit jelent embernek lenni, és a természettel, a láthatatlannal és az ismeretlennel való kapcsolatunkkal, a „Nagy Misztériummal”.

A szó a maga őserejében áramlatként fut át ​​rajtunk: amit mondunk, még mindig életre kel, mint Nalungiaq történetében, vagy belehal az elbeszélésbe. Valójában a nyelv valóságteremtő ereje az emberi tapasztalat állandója. De ez és a régi nyelv más tanulságai nagyrészt elhomályosultak a modernitásba és az ipari-technológiai civilizációba való átmenet során. Ha szembeállítjuk az őslakos és a nyugati nyelveket és világnézeteket, elkezdhetjük visszaszerezni a régi nyelv azon aspektusait, amelyek mindkettőt alátámasztják.

Első lecke: A nyelv valóságot teremt – Sonoma megyében élek, az észak-kaliforniai borvidéken. Néhány évvel ezelőtt beléptem egy étterembe, nagyon közel az otthonomhoz, és észrevettem egy táblát, amelyen ez állt: „Őshonos füves kert – Ne zavarjanak”. Az első válaszom természetesen az volt, hogy odatapostam a táblához, hogy megnézzem, mi a felhajtás. Letérdeltem, és megcsodáltam a puha, tarka zöld lombozatot, az apró hegyes leveleket és a kis sárga és narancssárga virágokat. Hirtelen eszembe jutott, hogy ezek pontosan ugyanazok a növények, amelyeket előző nap kaszáltam a John Deere ülőkaszómon… de én „gyomnak” gondoltam őket! Ez egy lecke volt a címkék erejéről, a szóvilágok által kiváltott transzokról, amelyek minden alkalommal megjelennek, amikor valaki beszédben vagy gondolatban kategorizál.

Ez a „pusztán szemantika” kérdése, ahogyan egyesek érvelnek? A növények „ugyanazok” maradtak, függetlenül attól, hogy ebben a nézetben milyen címkét alkalmazhatok. De a hatás a való világban olyan kézzelfogható volt, mint Nalungiaq történetében, ahol az emberek által elmondottak jöttek létre. Miután az udvaromban lévő növényeket „gaznak” neveztem el, lekaszáltam őket. A szomszédos étterem „őshonos füvei” érintetlenek maradtak, mert egy természetvédő kertész ezzel szemben a címkéjével a tisztelet helyére emelte őket.

Az őslakosok körében a „gaz” fogalma nem létezik. Minden növénynek van célja, különben nem lenne itt. Az etnobotanika egész területe azokból a kísérletekből áll, amelyek az élet szövevényének nyugati terminusokkal történő megfogalmazására irányulnak, ahogyan az anyanyelvi szemmel és az anyanyelvi kategóriákon keresztül érzékelhető. Az összehasonlító etnobotanika arra emlékeztet bennünket, hogy a Linné-féle kategorizációs rendszer csak egy az emberiség számára elérhető végtelen számú lehetséges taxonómia közül. A mindennapi beszédünkben és gondolkodásunkban használt kategóriák, mint Linné formális kategóriái a növényekre, a szocializáció részeként öröklődnek, és nagymértékben a „valóság” kollektív értelmét alkotják. Az itt továbbfejlesztett nézet szerint a nyelv bizonyos mértékig mindig tapasztalatot közvetít. A legkisebb ellenállás útja azonban a megszokott kategóriák elfogadása a tapasztalat bonyolultsága helyett. A nyelv teremti meg a valóságot, ahelyett, hogy egyszerűen leírná, ahogy az első népek még emlékeznek.

Az első lecke kézenfekvőnek tűnhet, de érdemes modernebb kifejezésekkel újraírni: valamennyi szó hipnotizál bizonyos mértékig, ez a funkciója. A nyelv lényegét tekintve a gondolatszabályozás egy formája, egy kísérlet arra, hogy egy személy vagy egy csoport valóságát a sajátunkhoz igazítsák. A szavak szó szerint számítanak abban, hogy az elmondottak igazak lesznek, ha valaki hajlandó elhinni. A Madison Avenue nem felejtette el a régi nyelv alapelveit, és mi is elfelejtjük őket a veszélyünkre. A szavak, a mondatok, az emberek és csoportok közötti kapcsolat, amely lehetővé teszi, hogy minden kommunikáció megvalósuljon, energetikai jelenség. A kapcsolat a régi nyelv maradványa. A bevezető történetben megtestesülő őslakos nézet szerint ez a kapcsolat kiterjedhet az élővilágra is.

Második lecke: Túlléphetsz rajta, és újjáéled a világot – Ez a halálos válságok ideje minden fronton, olyan válságok, amelyek a mindennapi nyelv megkérdőjelezhetetlen és mérgező dichotómiáin alapulnak. A történelem hadszíntere is tele van polaritások által holttestekké változtatott élő testekkel: hutu/tutsi, mi/ők, jó/gonosz, keresztény/pogány, ember/természet, te/ez. A dominancia alattomos nyelvtana megköveteli, hogy egy pólus domináljon, és egy pólus domináljon.

Az animáció, mint az emberi gondolkodás kategóriája mélyen összefonódik azokkal a névmással, amelyeket mindennap használunk angolul beszélőkként. Ez a látszólag triviális nyelvtani tény közvetlenül összefügg Nalungiaq megfigyelésével, miszerint a régi nyelv szavai „hirtelen életre kelhetnek”. Ez hatással van a jelenlegi környezeti válságra és a több, mint emberi világgal való bensőségesebb kapcsolat kialakítására irányuló kísérletekre is.

Kezdjük azzal, hogy alaposabban megvizsgáljuk, hogyan kezeli az angol a személyes névmásokat, különösen az egyes szám harmadik személyét: he/she/it. Első pillantásra az angol csak egy „természetes” felosztásra osztja a világot a férfiak és a nők lényeire, valamint azokra az entitásokra, amelyek nem férfi vagy női lények, például dolgok, fogalmak és absztrakciók. A férfi entitások az egyik oszlopban, a női entitások a másikban, a „semmilyen” választások pedig a harmadikban. De mennyire pontosak ezek a megkülönböztetések, amikor ezeket a névmásokat a való világban használjuk? Nyelvi reflexió nélkül arra a következtetésre juthatunk, hogy ezt más európai nyelvek is így csinálják – hímnemű, nőnemű és semleges. De aki megtanult egy másik indoeurópai családi nyelvet, az tudja, hogy ezeken a nyelveken másképp kezelik a nemet, mint az angolban. A latinban, németben és más európai nyelvekben minden férfias, nőies vagy semleges, még akkor is, ha számunkra nincs igazán „értelme”. Miért lenne nőies egy asztal? Miért lenne a nap és a hold, amelyek angolul általában semlegesek, franciául férfias, illetve nőies, németben pedig éppen ellenkezőleg?

Lera Boroditsky által összefoglalt legújabb kutatások azt mutatják, hogy ezeknek a nyelveknek a beszélői valójában nemi jellemzőket tulajdonítanak az „élettelen” tárgyaknak nyelvük kategorizációs rendszere alapján, még akkor is, ha ez „önkényes”. Ez egy másik példa arra, hogy a címke hogyan építi fel az élményt, gyakran tudattalan szinten.

Első közelítésre úgy tűnik, hogy az angol névmásrendszer különbséget tesz a nemileg meghatározott élőlények és a nem nemi élettelenek között. De ennek a rendszernek az árnyalatai akkor derülnek ki, amikor a beszélő nyelvileg kényelmetlenül érzi magát – különösen, ha például más emberek újszülöttjeiről vagy újonnan szerzett háziállatairól van szó. Sok angolul beszélő akaratlanul is „it”-nek nevezi az ilyen entitásokat, amíg más információ nem lép közbe, ami a szülő vagy a tulajdonos névmás közvetlen ellentmondása formájában fordulhat elő („hat hónapos”.) Az ilyen eseményekben nyilvánvaló társadalmi stressz tanúskodik arról, hogy ez a nyelvtani minta mennyire mélyen bevésődött az angolul beszélők életébe.

Az angol általánosságban elmondható, hogy az embereket és az állatokat ő és ő részre osztja. De ez nem az egész történet. A hajókat általában ő-nek hívják, de csak az üzembe helyezést követően „animálják” a legénység életét és a küldetést. Amikor leszerelték őket, újra hívják őket. Az autóknak és pickupoknak gyakran (általában női) nevet és névmást is adnak. Vegye figyelembe, hogy a női névmás használata tiszteletet, cselekvést és életérzést kölcsönöz a kincses tárgynak. Az angol nyelvtan lényegében „inanimista”. Vagyis a beszélők jellemzően csak ezekben a kivételes esetekben élesztik újra az alapértelmezés szerint a névmási rendszerében elképzelt, jórészt élettelen világot.

Ha bogárról, bálnáról, fáról, hegyi oroszlánról, szellemről vagy bármely olyan nem emberi lényről beszélünk, amelynek nemi nemét nem ismeri, vagy esetleg nem is érdekli, akkor az angol nyelv mintázata arra kényszeríti, hogy az it névmást használja. Ahhoz, hogy azt mondhassuk, hogy valami élő, a beszélőnek ismernie kell a szexuális nemét, és törődnie kell vele, különben a referens automatikusan lefokozódik arra a névmásra, amelyet az élettelen dolgok számára fenntartunk. Az angol nyelvtan nem könnyen enged be egy növényt, rovart, állatot, szellemet vagy bolygót a beszélgetéseinkbe anélkül, hogy automatikusan lealacsonyítaná azokat .

Milyen modellek érhetők el a First Peoples nyelvein? A más nyelvek nyelvtanában megtestesülő alternatív világképben a névmások nem rendelkeznek nemi nemmel. Sakéj Henderson szerint az inváziók előtt az algonqui nyelvek, amelyek Amerika legnagyobb nyelvcsaládját alkotják, egyetlen néposztálynál sem tettek szóban különbséget férfi és nő között. Még csak nem is voltak olyan általános használatú szavaik, mint a férfi és nő, fiú és lány, a személyen és a gyermeken túlmutató szavak, amelyeket csak szexuális nem különböztet meg.

Az élő és élettelen megkülönböztetés nagyobb jelentőséggel bír ezekben a szexuális nemek nélküli nyelvekben. Általában az animált a lélegzőkre használják (kivétel nélkül az angol nyelvben), az élettelent pedig a nem lélegzőkre , tehát az embereket (kétlábúak), az állatokat (négylábúak), a növényeket és a fákat (a zöld törzsek) élőnek tekintik, akárcsak az angolul beszélőket. Az animáció más dolgokat is tartalmaz, amelyek problémásabbak lehetnek számunkra: felhők, sziklák, szellemek, szentnek tartott dolgok (tehát a szertartáson használt pipa élő, míg a mindennapi dohánypipa élettelen). Amit az algonqui nyelvben animének neveznek, az már nem csak egy tárgy rögzített tulajdonsága, ahogy az angolban. Az animáció felidézheti a nyelvtanban azt a tiszteletet, amelyet a beszélő az adott tárgyhoz fűz.

Az animáció ezeken a nyelveken ítéletet jelenthet a beszélők részéről. Vagyis ha az algonquian beszélők a felhőket élőnek nevezik, akkor felidézhetik szent kapcsolatukat a felhőkkel. Ez azt is jelentheti, de nem feltétlenül jelenti azt, hogy a felhők „élnek” számukra angol nyelven.

Az angol és az algonquin perspektíva közötti különbséget egy példán mutatjuk be. Az újskóciai Míkmáqok között szembetűnő a beszédbeli különbség azok között, akik a rezervátumban nőttek fel és élték le egész életüket, illetve azok között, akiket a szülei gyerekkorukban városokba költöztek angol oktatás céljából. Tizenéves koruk végén vagy húszas éveik elején térnek vissza, hogy visszaszerezzék örökségüket és nyelvüket, hogy megtapasztalják, milyen a rezervátumos élet, ahol mindenki angol helyett legtöbbször Míkmáqot beszél. A foglaláson kívüli újonnan érkezők gyakran használják az animált nemet, mint ahogy megszokták, hogy angolul beszéljenek a dolgokról, így a régiek észreveszik, hogy az újonnan érkezők mindig túlzásba veszik ennek megfelelőjét olyan tárgyakra, mint a növények, sziklák vagy bármi más, amit Míkmáqban általában élőnek tekintenek.

Ennek az animációs spektrumnak a túlsó végén van a Míkmáq spirituális vezető, akit Nagykapitánynak hívnak, aki a törzs Míkmáq beszédének modellezése során mindig mindent élőnek nevez – ezzel is megmutatva, hogy tiszteletteljes és szeretetteljes kapcsolatban él egy élő univerzummal. Az animáció algonqui használata legalább annyit elmond a beszélőről, mint valami objektív univerzumról.

Amikor a 70-es évek elején a Cheyenne Reservationen éltek, egy történet keringett a Cheyenne-ek között, egy történet egy fiatal lányról, aki este egy tipikusan élettelen fésűvel fésülködött, és a fésű hirtelen élettel telivé válik, és azt mondja neki, hogy ellenségek lopóznak be a tábor aljába. Azt mondja neki, hogy menjen, figyelmeztesse a testvéreit és az unokatestvéreit (néhány pólónyira), hogy visszaverjék az ellenséget; ledobja az ismét élettelen fésűt, ahogy kifogy, és a tábor megmenekül.

Tehát valami lehet élő vagy élettelen „önmagában”, vagy a tisztelet vagy a rendkívüli körülmények miatt élő. A kályhák és hűtőszekrények, valamint a fákról letört ágak általában élettelenek, de az emberrel való különleges kapcsolat megtisztelhető élénkséggel. Egy fa lehet élő, a letört ág élettelen, de az ág fájából faragott alak is lehet élő.

Az angolból hiányzik az animált, egyes szám harmadik személyű névmás. Ez alátámasztja azt a gyanút, hogy az angol nyelv jelenleg bűnrészes a Földanya halálra vitelében . Talán ezt érdemes megfontolni, mivel az angol folyamatosan fejlődik, mint mindent felemésztő világnyelv – egyetlen nyelv sem jön el saját attitűdök nélkül.

A hátsó udvaromban mintegy tizenöt éve ültettem egy csendes-óceáni tölgyet, és „Nagymama”-nak neveztem el százöt éves nagymamám tiszteletére, aki éppen elhunyt. Ez a most magasba tornyosuló, fenséges fa valóban élénk jelenléte az életemben, amit átitat az önrendelkezés és a hangulat: „Készül a télre.” – Virágaival köszönti a tavaszt. A névadás egyszerű aktusa megváltoztatta a fához fűződő viszonyomat, és tágabb értelemben hozzásegített ahhoz, hogy bensőséges közösségbe kerüljek azzal a több, mint emberi világgal, amelybe beágyazódott. Megjegyzem, nagyon nehéz megölni vagy öntudatlanul elkaszálni valamit, amit elneveztél, és ezáltal elevenséggel ruháztál fel. Arra hívom az olvasókat, hogy gyakorolják hasonló módon a nyelvhasználatot, hogy újraélesszék személyes kapcsolatukat a természettel és életükben a „másokkal”.

3. lecke: Isten nem főnév az őslakos Amerikában – Az angol és más indoeurópai nyelvek nyelvtanába beépített főnevek hangsúlyozása annyira jellemző a beszélők gondolkodásmódjára, hogy nehéz elképzelni, hogyan is lehetne másként. Az algonquin és sok más anyanyelv azonban más utat választott, egy igealapú nyelvtant, amelyben a főnevek szükség szerint a gyökökből származnak, de nem feltétlenül részei minden mondatnak. A két rendszer közötti ellentét tükröződik ebben az állításban: az isten nem főnév az őslakos Amerikában.

Az európaiak legnehezebb kérdése, amit az indiánok valaha is felvetettek, ez volt: „Ki a te (főnévi) istened?”[2] Összehasonlításképpen az angol nyelv nagyon nehéz a főnévvel kapcsolatban, és arra kényszeríti a beszélőit, hogy mondatonként legalább egy főnévi kifejezést mondjanak ki, hogy értelmet nyerjenek. Szükségünk van főnevekre és azokra a főnévi kifejezésekre, amelyek részét képezik, hogy teljes mondatokat hozzunk létre. Hagyományosan személyekre, helyekre és dolgokra (beleértve a fogalmakat is) utalva a főnevek a tevékenység áramlásának átmeneti pillanatképeinek tekinthetők. Ezek a pillanatképek képezik az alapot, amelyen a logika és az érvelés kulturális módjai alapulnak.

Amikor azt mondjuk, hogy „isten” angolul, egy főnevet használunk, és könnyen elképzelhetjük, hogy egy személy, egy különálló entitás, amely valahogyan rögzített időben és térben (például egy szakállas öregember, mint a „May He watch over us”). Képzeld el, milyen másképp értelmezné a Bibliát, ha az „ez” szóval szisztematikusan helyettesítené az „ő” vagy „ő” szót az istenre utalva. A „Vigyáz rád” nem ugyanaz a csengése.

Miért olyan nehéz ezt az angol nyelven kifejezett ikonikus képet bennszülött nyelven értelmezni? Sok bennszülött nyelv ritkán használ főneveket, és sokkal inkább igeközpontú. Sakéj Henerson azt mondja, hogy emberei egész nap mikmáqot tudnak beszélni anélkül, hogy egyetlen főnevet is kimondanának. A hopi rehpi kifejezés azt jelenti, hogy „villant”, és akkor lenne helyesen használni, ha mondjuk valaki villámlást lát az égen, anélkül, hogy bármiféle utalás lenne arra, hogy „valami” felvillant: a villogás és a „ami villog” egybefüggőek.[3]

Az indiánok szemszögéből az „isten” szó mint főnév egy nyelvtanilag kiváltott hallucináció, akárcsak az „it” dummy az „esik”. A legközelebbi lakhota megfelelője a tanka wakan [thãka wakã] (a szent beszédben néha megfordítva), ami egy melléknévi-verbális szerkezet. Ezt a kifejezést rendszeresen félrefordították „Nagy Rejtély”-nek, de inkább „a nagy titokzatosság”-nak kell kimondani. Az ilyen félrefordítás nem triviális, mert elfedi az igealapú és a főnévi alapú világkép közötti mély különbségeket.

Az angolul beszélők megpróbálhatnak visszalépni attól a módtól, ahogy az angol gyarmatosította a képzeletét, és mindent főnévvé változtatott. Ez nagyrészt a „gyökerekhez való visszatérés” gyakorlata. A gyökérszó, amelyet a héber Bibliából „istennek” fordítunk, valójában verbális kifejezés, a YHWY pedig egy átírás, gyakran [ehye] vagy [yahwe]-ként ejtik, „vagyok”. Az ószövetségi próféták sámáni, eredetileg verbális meglátásait a modernitásba való átmenetben főnévvé fordították le, ami ma már ismerős minta.

Mi lenne, ha az isten egy ige lenne, egy kibontakozó dinamikus feldolgozás? Talán nehezebb lenne harcolni és gyilkolni, ahogy oly sokan tették az „isten” nevében, ha a bennszülött nézet szélesebb körben érvényesülne. A verbális gondolkodás komplementer, dinamikus és kontextuális, nem pedig dichotóm, statikus és univerzális. A problémás helyzeteket és az embereket sokkal nehezebb „dolgok” közé sorolni, amelyekkel szembe kell nézni és meg kell semmisíteni egy verbális alapú érvelés során, teljesen animált alanyokkal.

Gyakorlati alkalmazásként azt javaslom, hogy az absztrakt kategóriákat, amelyekkel az angolul beszélők a „problémákat” szokás megfogalmazni, igéket és tárgyakat tartalmazó teljes mondatokká alakítsák. Az olyan kifejezések, mint a „szabadság”, csúszósak, sőt veszélyesek rossz kezekben. Egy olyan mondat, mint „az Appalache-ok kiszabadulnak a bányászati ​​érdekek szorításából”, ezt az elvont jelzőt a földre hozza. A világ újra életre kel a verbális gondolkodásban.

Az Első Népek nyelveinek, történeteinek és életmódjának tiszteletteljes elismerése emlékeztethet bennünket a globális északon a régi nyelv maradványaira, amelyek még mindig összekötnek bennünket egymással és a több, mint emberi világgal. Sőt, az anyanyelvekbe ágyazott szent leckék egy ősi, fenntarthatóbb és emberibb jövő felé mutathatnak.

Megrendítő módon a világ nyelveinek 90%-a haldoklik, és évtizedeken belül el fog tűnni, a globális kereskedelem és gyarmatosítás hideg, helytelen nyelvei miatt. A Nalungiaqhoz hasonló hangok milliói elhallgatnak, és velük együtt a helyi bölcsesség, amelyet az évezredek óta tartó bensőséges és fenntartható közösségből fakadt a hely kialudásával. A bolygó életének szövetét is ugyanezek az erők ostromolják. A veszélyeztetett nyelvek és kultúrák problémája tehát mindenki problémája. A nagy japán költő, Issei átfogalmazása szerint „ha figyelmesen belenézünk a szitakötő szemébe, meglátjuk a hegyet a vállunk mögött”.

1. A „bennszülött” ebben a cikkben azokra vonatkozik, akik időtlen idők óta bensőséges és fenntartható kapcsolatban éltek egy adott biorégióval. Ez igaz lenne a Csendes-óceánból és Ázsiából, valamint Amerikából származó emberekre. A "First Peoples" egy kanadai kifejezés, amelyet hivatalosan azokra utalnak, akik a hódítás előtt itt voltak, és szolidaritásként kiterjesztik mindenkire, aki ebben a posztgyarmati helyzetben van, Ausztráliától és Amerikától Szibériáig. A „bennszülött amerikai” kifejezés Észak- és Dél-Amerika bennszülött népeire utal. Az idézett nyelvtani pontok (Algonquin, Cheyenne, Micmáq, Lakhota) kifejezetten ebből az utóbbi kategóriából származnak, mivel itt nem részletezem az Amerikán kívüli nyelvekre vonatkozó állításokat.

2. Ennek a leckének a lendülete Sakej Henderson, egy algonquin vén, azt mondta Dan Moonhawk Alfordnak évekkel ezelőtt: hogy az indiánok valaha volt legnehezebb munkája az volt, hogy elmagyarázzák a fehérembernek, hogy ki a „főnév-istenük”. Moonhawk elmesélte azt a kifejezetten panaszos tulajdonságot, amellyel ezt mondták neki – ez volt azoknak az embereknek a végső frusztrációja, akiknek van valami igazán szépet megosztani másokkal, akik nem akarnak vagy nem tudnak hallgatni.

3. Amint arra Benjamin Lee Whorf nyelvész rámutatott.

Fotó: Jos Van Wunnik; Az eredeti szöveg átdolgozása Dan Moonhawk Alford „A nyelv titkos élete” című művéből