고대 언어의 교훈

아주 초기의 시간에
사람과 동물이 지구에 살았던 시절
사람은 원한다면 동물이 될 수 있습니다.
그리고 동물이 인간이 될 수도 있다.
때로는 그들은 사람들이었다
그리고 때로는 동물들도
그리고 아무런 차이가 없었습니다.
모두가 같은 언어를 사용했다
그 당시에는 단어가 마법과 같았습니다.
인간의 정신에는 신비한 힘이 있습니다.
우연히 한 말이 이상한 결과를 가져올 수도 있다.
갑자기 살아나는 것 같다
그리고 사람들이 일어나길 바라는 일이 일어날 수 있었습니다.
당신이 해야 할 일은 단지 말하는 것뿐이었습니다.
아무도 이것을 설명할 수 없습니다.
그게 사실이었어요.

-- 20세기 초에 민족학자 크누드 라스무센이 인터뷰한 이누이트 여성인 날룽기아크.

인간 세계와 인간 이상의 세계를 하나로 묶는 "고대 언어"는 태곳적부터 특정 생태 지역과 밀접하게 살아온 토착민[1]의 이야기에서 반복적으로 등장하는 원형입니다. 샤이엔어 버전은 이누이트어 이야기에 또 다른 장을 더합니다.

옛날 옛적에 사람과 동물, 정령, 식물은 모두 같은 방식으로 소통했습니다. 그런데 무슨 일이 일어났습니다. 그 후로 우리는 인간의 언어로 서로 소통해야 했습니다. 하지만 우리는 꿈을 꾸고 정령, 동물, 식물과 소통하기 위해 "옛 언어"를 유지했습니다.

아브라함 계통의 버전(이전 수메르 설화에 기반)인 바벨탑 사가에서는, 첫 번째 이야기에서 "일어난" "무언가"가 더욱 자세히 묘사됩니다. 최초의 공통 언어는 (약간 불안한?) 신에 의해 폐지되었습니다. 그는 사람들이 자신의 천상 지배에 도전할 탑을 짓는 데 협력하기 위해 언어를 사용할까 봐 두려워했습니다. 언어는 인간이라는 것의 의미, 그리고 자연, 보이지 않고 알려지지 않은 것, 즉 "위대한 신비"와의 관계에 대한 원초적인 질문과 항상 연결되어 왔습니다.

단어는 그 원초적인 힘으로 마치 물살처럼 우리 속을 흐릅니다. 우리가 하는 말은 날룽기아크의 이야기처럼 여전히 살아 숨 쉬기도 하고, 이야기 속에서 사라지기도 합니다. 실제로 언어가 현실을 창조하는 힘은 인간 경험의 상수입니다. 하지만 이러한 교훈을 비롯한 옛 언어의 다른 교훈들은 근대와 산업 기술 문명으로의 전환기에 대부분 가려져 왔습니다. 토착어와 서양어, 그리고 세계관을 대조해 볼 때, 우리는 두 언어를 지탱하는 옛 언어의 여러 측면들을 되찾을 수 있습니다.

첫 번째 교훈: 언어는 현실을 창조한다 -- 저는 북부 캘리포니아 와인 산지의 소노마 카운티에 살고 있습니다. 몇 년 전, 집 근처에 있는 한 식당에 들어가다가 "토종 잔디 정원 - 방해 금지"라고 적힌 표지판을 발견했습니다. 당연히 첫 반응은 표지판으로 가서 무슨 소란인지 알아보는 것이었습니다. 무릎을 꿇고 부드럽고 얼룩덜룩한 녹색 잎, 작고 뾰족한 잎, 그리고 작고 노랗고 주황색 꽃을 감상했습니다. 갑자기 이 식물들이 바로 전날 존 디어 잔디깎이로 깎았던 식물과 똑같다는 생각이 들었습니다… 하지만 저는 이 식물들을 "잡초"라고 생각했던 것입니다! 이것은 라벨의 힘, 누군가가 말이나 생각으로 분류할 때마다 발생하는 단어 세계에 의해 유도되는 황홀경에 대한 교훈이었습니다.

어떤 이들이 주장하듯이 이것이 "단순한 의미론적" 문제일까요? 제가 이 관점에서 어떤 꼬리표를 붙이든 식물들은 "똑같았습니다". 하지만 현실 세계에서의 효과는 사람들의 말이 실제로 존재하게 된 날룽기악의 이야기만큼이나 분명했습니다. 마당에 있는 식물들을 "잡초"라고 부르고는 싹 베어버렸습니다. 이웃 식당의 "토종 풀"은 그대로 남아 있었는데, 그와 대조적으로 환경 보호에 관심이 많은 정원사가 그 꼬리표를 붙여 존중받는 수준으로 끌어올렸기 때문입니다.

토착민들에게는 "잡초"라는 개념이 존재하지 않습니다. 모든 식물에는 목적이 있으며, 그렇지 않다면 존재하지 않았을 것입니다. 민족식물학 분야 전체는 토착민의 시각과 토착어의 범주를 통해 인식되는 생명의 그물망을 서구적 용어로 표현하려는 시도로 구성됩니다. 비교 민족식물학은 린네의 분류 체계가 인류가 이용할 수 있는 무한한 분류법 중 하나일 뿐임을 일깨워줍니다. 우리가 일상생활에서 사용하는 범주는 린네가 식물에 대해 정한 공식적인 범주처럼 사회화의 일환으로 유전되며, 상당 부분 "현실"에 대한 집단적 감각을 구성합니다. 여기에서 제시하는 관점에 따르면, 언어는 항상 어느 정도 경험을 매개합니다. 그러나 가장 쉬운 길은 경험의 복잡성 대신 습관적인 범주를 받아들이는 것입니다. 언어는 토착민들이 여전히 기억하는 것처럼 단순히 현실을 묘사하는 것이 아니라, 현실을 창조합니다.

첫 번째 교훈은 당연해 보일 수 있지만, 더 현대적인 용어로 다시 언급할 가치가 있습니다. 모든 단어는 어느 정도 최면을 거는 효과가 있는데, 그것이 바로 단어의 기능입니다. 언어는 본질적으로 사고 통제의 한 형태이며, 개인이나 집단의 현실을 자신의 현실과 일치시키려는 시도입니다. 말은 문자 그대로 중요합니다 . 누군가가 믿으려 한다면 말한 것이 사실이 되기 때문입니다. 매디슨 애비뉴는 옛 언어의 원칙을 잊지 않았고, 우리는 위험을 무릅쓰고 그것을 잊어버립니다. 모든 의사소통을 가능하게 하는 단어 간, 문장 간, 사람과 집단 간의 관계는 에너지적인 현상입니다. 관계는 옛 언어의 흔적입니다. 서두에 등장하는 토착민의 관점에서 볼 때, 이러한 관계는 살아있는 세계로 확장될 수 있습니다.

두 번째 교훈: 극복하고 세상을 되살릴 수 있다 - 지금은 모든 전선에서 치명적인 위기가 도사리고 있는 시대이며, 이러한 위기는 일상 언어의 의심할 여지 없는 유해한 이분법에 기반을 두고 있습니다. 역사의 전장에는 후투족/투치족, 우리/그들, 선/악, 기독교인/이교도, 인간/자연, 너/그것 등 양극화로 인해 시체로 전락한 살아있는 존재들이 널려 있습니다. 지배의 교활한 문법은 한쪽 극은 지배하고 다른 한쪽 극은 지배당하기를 요구합니다.

인간 사고의 한 범주인 생명력은 우리가 영어 화자로서 매일 사용하는 대명사와 깊이 얽혀 있습니다. 이 사소해 보이는 문법적 사실은 고대 언어의 단어들이 "갑자기 살아 움직일 수 있다"는 날룽기아크의 관찰과 직접적인 관련이 있습니다. 또한 이는 현재의 환경 위기와 인간을 초월하는 세계와 더욱 친밀한 관계를 맺으려는 시도에도 시사하는 바가 있습니다.

영어가 인칭대명사, 특히 3인칭 단수인 he/she/it을 어떻게 다루는지 자세히 살펴보겠습니다. 언뜻 보기에 영어는 세상을 남성, 여성, 그리고 사물, 개념, 추상화처럼 남성도 여성도 아닌 존재로 "자연스러운" 구분을 짓습니다. 남성형은 한 열에, 여성형은 다른 열에, 그리고 "어느 쪽도 아닌" 선택지는 세 번째 열에 위치합니다. 하지만 현실 세계에서 이러한 대명사를 사용할 때 이러한 구분은 얼마나 정확할까요? 언어적 고찰 없이는 이것이 다른 유럽 언어들이 남성, 여성, 중성으로 처리하는 방식일 뿐이라고 결론지을 수 있습니다. 하지만 다른 인도유럽어족 언어를 배운 사람이라면 누구나 그 언어들이 영어와는 다르게 성을 처리한다는 것을 알고 있습니다. 라틴어, 독일어, 그리고 다른 유럽 언어에서는 우리에게 "의미가 통하지 않는" 경우에도 모든 것이 남성, 여성, 중성으로 처리됩니다. 왜 표가 여성형이어야 할까요? 영어에서는 일반적으로 중성인 sun과 moon이 프랑스어에서는 각각 남성형과 여성형으로 표기되는 반면, 독일어에서는 그 반대인 이유는 무엇일까요?

레라 보로디츠키가 요약한 최근 연구에 따르면, 이러한 언어 사용자들은 실제로 언어의 분류 체계에 따라 "무생물"에 성별적 특징을 부여하는데, 이는 비록 "임의적"일지라도 마찬가지입니다. 이는 라벨이 경험을 구성하는 방식, 특히 무의식적인 수준에서의 경험을 보여주는 또 다른 예입니다.

언뜻 보기에 영어 대명사 체계는 성별이 있는 생물과 성별이 없는 무생물을 구분하는 것처럼 보입니다. 하지만 이 체계의 미묘한 차이는 화자가 언어적으로 불편함을 느낄 때, 특히 다른 사람의 신생아나 새로 입양한 반려동물을 언급할 때 드러납니다. 많은 영어 화자는 다른 정보가 개입될 때까지 그러한 존재를 무심코 "그것(it)"이라고 부르는데, 이는 부모나 주인이 대명사를 직접적으로 부정하는 형태("그녀는 6개월입니다")일 수 있습니다. 이러한 사건에서 드러나는 사회적 스트레스는 이러한 문법적 패턴이 영어 화자들의 삶에 얼마나 깊이 뿌리내리고 있는지를 보여줍니다.

영어는 일반적으로 사람과 동물을 '그(he)' 와 ' 그녀(she)' 로 구분합니다. 하지만 이것이 전부는 아닙니다. 배는 보통 ' 그녀(she )'라고 불리지만, 취역하여 승무원의 삶과 임무로 "활력을 얻은" 후에만 사용됩니다. 퇴역하면 다시 ' 그녀'로 불립니다. 자동차와 픽업트럭에도 (보통 여성) 이름과 대명사가 붙습니다. 여성 대명사를 사용하면 소중한 물건에 존경, 행위력, 그리고 생명감을 부여한다는 점에 유의하세요. 영어 문법은 본질적으로 "무생명주의적(inanimist)"입니다. 즉, 화자는 대명사 체계에서 기본적으로 구상된 거의 무생명적인 세계에 이러한 예외적인 경우에만 다시 생명을 불어넣습니다.

벌레, 고래, 나무, 퓨마, 정령, 또는 성적 성별을 모르거나 아예 신경 쓰지 않는 비인간적인 존재에 대해 이야기할 때, 영어의 패턴에 따라 어쩔 수 없이 'it'이라는 대명사를 사용해야 합니다. 무언가가 살아 있다고 말하려면 화자는 성적 성별을 알고 신경 써야 합니다. 그렇지 않으면 지시 대상은 우리가 무생물에 사용하는 대명사로 자동적으로 격하됩니다. 영어 문법은 식물, 곤충, 동물, 정령, 행성을 우리 대화에 끌어들이는 것을 쉽게 허용하지 않습니다.

원주민 언어에는 어떤 모델이 있을까요? 다른 언어의 문법에 구현된 또 다른 세계관에서 대명사는 성적 성별을 갖지 않습니다. 사케지 헨더슨에 따르면, 아메리카 원주민의 가장 큰 어족을 구성하는 알곤킨어족은 침략 이전에 어떤 계층의 사람들에 대해서도 남성과 여성을 언어적으로 구분하지 않았습니다. 심지어 남자와 여자, 소년과 소녀와 같은 일반적인 단어조차 없었고, 사람 과 아이를 제외한 모든 단어는 성적 성별로만 구분되었습니다.

영어: 유생과 무생의 구분은 성적 성별이 없는 이러한 언어에서 더 큰 중요성을 갖습니다. 일반적으로 유생은 호흡하는 것에 대해 사용되고(영어에서처럼 예외 없음), 무생은 호흡하지 않는 것에 대해 사용되므로 사람(두 다리), 동물(네 다리), 식물과 나무(녹색 부족)는 영어 사용자와 마찬가지로 유생으로 간주됩니다. 유생에는 구름, 바위, 영혼, 신성한 것으로 여겨지는 것(예: 의식에 사용되는 파이프는 유생이지만 일상적인 담배 파이프는 무생명)과 같이 우리에게 더 문제가 될 수 있는 다른 것들이 포함됩니다. 알곤킨어에서 유생 이라고 하는 것은 더 이상 영어에서처럼 사물의 고정된 속성이 아닙니다. 유생성은 문법에서 화자가 그 사물에 대해 갖는 존경의 관계를 불러일으킬 수 있습니다.

이러한 언어에서 생명력은 화자의 판단에 달려 있습니다. 즉, 알곤킨어 화자들이 구름을 '생명체'라고 부른다면, 그들은 구름과의 신성한 관계를 떠올리고 있는 것일 수 있습니다. 이는 영어에서 구름이 그들에게 "살아있는" 존재라는 것을 의미할 수도 있지만, 반드시 그런 것은 아닙니다.

영어와 알곤퀸 관점의 차이는 예를 들어 설명할 수 있습니다.노바스코샤의 미크마크족 중에서는 보호구역에서 평생을 자란 사람들과 어린 시절 부모가 영어 교육을 위해 도시로 이주한 사람들 사이에 언어에 눈에 띄는 차이가 있습니다.그들은 10대 후반이나 20대 초반에 돌아와 자신들의 유산과 언어를 되찾고, 모든 사람이 영어 대신 대부분 미크마크어를 사용하는 보호구역 생활이 어떤지 경험합니다.보호구역 밖의 새 이주민들은 종종 영어로 사물에 대해 이야기하는 데 익숙한 것처럼 생물적인 성을 사용하기 때문에, 기존 사람들은 새 이주민들이 식물이나 바위 또는 미크마크어로 일반적으로 생물로 간주되는 무엇이든 항상 그에 상응하는 성을 과도하게 사용한다는 것을 알아차립니다.

이 생명 스펙트럼의 가장 끝에는 미크마크족의 영적 지도자, 즉 대장(Grand Captain)이 있습니다. 그는 부족을 위해 미크마크족 언어를 모델로 삼을 때 항상 모든 것을 생명이 있는 것으로 지칭합니다. 이는 그가 생명이 있는 우주와 존중과 사랑의 관계 속에서 살고 있음을 보여줍니다. 알곤킨족이 생명이라는 단어를 사용하는 방식은 객관적인 우주만큼이나 화자에 대해서도 많은 것을 말해줍니다.

1970년대 초, 샤이엔 보호구역에 살던 시절, 샤이엔족 사이에 한 이야기가 돌았습니다. 옛날 어느 젊은 처녀가 저녁에 보통의 무생물 빗으로 머리를 빗고 있었는데, 빗이 갑자기 움직이며 적들이 캠프 아래쪽으로 몰래 숨어들고 있다는 사실을 알려주었다는 것입니다. 빗은 그녀에게 (몇 천막이 있는) 형제들과 사촌들에게 가서 적들을 물리치라고 경고해야 한다는 내용이었습니다. 그녀는 도망치면서 다시 움직이지 않는 빗을 던져 캠프를 구했습니다.

따라서 무언가는 "그 자체로" 살아 있거나 살아 있지 않을 수 있으며, 존경심이나 특별한 상황 때문에 살아 있을 수 있습니다. 스토브, 냉장고, 나무에서 부러진 가지는 보통은 살아 있지 않을 수 있지만, 특별한 관계는 살아 있는 것으로 존중받을 수 있습니다. 나무는 살아 있을 수 있고, 부러진 가지는 살아 있지 않을 수 있지만, 그 가지 나무로 조각된 형상은 살아 있을 수 있습니다.

영어에는 생동감 있는 3인칭 단수 대명사가 없습니다. 이는 영어가 현재 대지를 죽음으로 몰아넣는 데 공모하고 있다는 의혹을 뒷받침하는 증거입니다. 영어가 모든 것을 집어삼키는 세계어로서 계속 발전하고 있는 지금, 이 점을 고려해 볼 가치가 있을 것입니다. 어떤 언어도 그 나름의 태도적 짐을 지고 있지 않기 때문입니다.

약 15년 ​​전, 뒷마당에 태평양 참나무 한 그루를 심고, 막 돌아가신 105세 할머니를 기리며 "할머니"라는 이름을 붙였습니다. 이제 우뚝 솟아 장엄한 이 나무는 제 삶에 진정으로 살아있는 존재이며, 저는 그 존재에 활력과 분위기를 불어넣습니다. "할머니는 겨울을 준비하고 있어요." "할머니는 꽃으로 봄을 맞이하고 있어요." 이름을 붙이는 단순한 행위가 이 나무와의 관계를 변화시켰고, 더 나아가 제가 깊이 뿌리내린 인간 이상의 세계와 친밀한 교감을 나누는 데 도움이 되었습니다. 이름을 붙여 생명을 불어넣은 것을 무의식적으로 죽이거나 깎아버리는 것은 매우 어렵다는 것을 저는 알고 있습니다. 독자 여러분께도 자연, 그리고 삶 속의 "타자"와의 개인적인 관계에서 되살아나는 면모를 위해 이와 같은 방식으로 언어를 사용하는 연습을 해보시기를 권합니다.

3과: 아메리카 원주민 언어에서 신은 명사가 아니다 -- 영어와 다른 인도유럽어족 언어의 문법에 내재된 명사에 대한 강조는 화자들의 사고방식에 너무나 깊이 뿌리박혀 있어서, 어떻게 그렇지 않을 수 있을지 상상하기 어렵습니다. 그러나 알곤킨어를 비롯한 여러 원주민 언어는 다른 길을 선택했습니다. 즉, 필요에 따라 명사가 어근에서 파생되지만 모든 문장에 반드시 포함되는 것은 아닌 동사 기반 문법입니다. 두 체계의 대조는 "신은 아메리카 원주민 언어에서 명사가 아니다"라는 명제에서 잘 드러납니다.

유럽인들이 인도인들에게 던진 가장 어려운 질문은 "당신의 (명사) 신은 누구입니까?"였습니다.[2] 비교적 영어는 명사가 매우 많아서 화자가 의미를 전달하려면 문장당 최소 하나의 명사구를 말해야 합니다. 완전한 문장을 만들려면 명사와 명사가 속한 명사구가 필요합니다. 전통적으로 사람, 장소, 사물(개념 포함)을 지칭하는 명사는 활동의 흐름을 일시적으로 보여주는 스냅샷으로 볼 수 있습니다. 이러한 스냅샷은 문화적 논리와 추론 방식의 기반이 됩니다.

영어에서 "신"이라고 말할 때 우리는 명사를 사용하며, 쉽게 그를 시간과 공간 속에 고정된, 어떤 식으로든 독립적인 존재, 즉 인격체로 상상합니다. (예를 들어 "May He watch over us."에서처럼 수염을 기른 ​​노인처럼 말입니다.) 신을 지칭할 때 "그(he)"나 "그를(him)" 대신 "그것(it)"이라는 단어를 체계적으로 사용한다면 성경을 얼마나 다르게 읽을 수 있을지 상상해 보십시오. "그것이 당신을 지켜보고 있습니다(It is watched over you)"라는 표현은 같은 느낌을 주지 않습니다.

영어로 표현된 이 상징적인 이미지를 토착어로 해석하기 어려운 이유는 무엇일까요? 많은 토착어는 명사를 거의 사용하지 않고 동사 중심적입니다. 사케이 헤너슨은 자신의 부족이 명사를 단 하나도 사용하지 않고도 하루 종일 미크마크어를 사용할 수 있다고 말합니다. 호피어 rehpi는 "번쩍였다"는 뜻으로, 예를 들어 하늘에서 번개가 치는 것을 보았을 때 "무언가"가 번쩍였다는 암시 없이 적절하게 사용할 수 있습니다. 번쩍임과 번쩍임은 같은 의미를 지닙니다.[3]

아메리카 원주민의 관점에서 명사로서의 "신"이라는 단어는 마치 "비가 온다(it is raining)"의 "그것(it)"처럼 문법적으로 유도된 환각입니다. 라코타어에서 가장 유사한 표현은 탱카 와칸 (tanka wakan) [타카 와카(thãka wakã)](종종 ​​성스러운 언어에서 역으로 사용됨)으로, 형용사-동사 구조입니다. 이 문구는 흔히 "위대한 신비(Great Mystery)"로 잘못 번역되지만, "위대한 신비(the Great Mysteriousing)"로 해석하는 것이 더 적절합니다. 이러한 오역은 동사 기반 세계관과 명사 기반 세계관 사이의 깊은 차이를 모호하게 만들기 때문에 사소한 문제가 아닙니다.

영어 화자들은 영어가 그들의 상상력을 식민지화하고 모든 것을 명사로 만들어버린 방식에서 한 걸음 물러나 볼 수 있습니다. 이는 대체로 "뿌리로 돌아가는" 연습입니다. 히브리어 성경에서 "신"으로 번역되는 어근은 실제로는 동사 표현인 YHWY로 음역되며, 종종 [ehye] 또는 [yahwe]로 발음됩니다. 즉, "나는 존재한다"는 뜻입니다. 구약 예언자들의 샤머니즘적이고 본래는 언어적이었던 통찰은 현대로 넘어가면서 명사로 번역되었는데, 이는 이제는 익숙한 패턴입니다.

신이 동사, 즉 전개되는 역동적인 과정이라면 어떨까요? 원주민의 관점이 더 널리 받아들여진다면, 많은 사람들이 "신"의 이름으로 저지른 것처럼 싸우고 죽이는 일이 더 어려워질지도 모릅니다. 언어적 사고는 이분법적이고 정적이며 보편적인 것이 아니라, 상호 보완적이고 역동적이며 맥락적입니다. 문제 상황과 사람들을 완전히 살아있는 주체를 통한 언어 기반 추론으로 마주하고 파괴해야 하는 "사물"로 분류하는 것은 훨씬 더 어렵습니다.

실제적인 적용으로, 영어권 사람들이 습관적으로 "문제"를 표현하는 데 사용하는 추상적인 범주들을 동사와 목적어를 포함한 완전한 문장으로 바꾸는 것을 추천합니다. "자유"와 같은 용어는 잘못된 사람의 손에 들어가면 미끄럽고 심지어 위험하기까지 합니다. "애팔래치아 사람들은 광산 이익의 손아귀에서 벗어나고 있다"와 같은 문장은 이러한 추상적인 기표를 현실로 가져옵니다. 언어적 사고를 통해 세상은 다시 살아납니다.

원주민의 언어, 이야기, 그리고 삶의 방식에 대한 존중하는 마음은 지구 북반구에 사는 우리에게 여전히 우리를 서로, 그리고 인간 이상의 세계와 연결해 주는 옛 언어의 흔적을 일깨워 줍니다. 더 나아가, 모국어에 담긴 신성한 교훈은 우리에게 더욱 지속가능하고 인간적인 고대의 미래를 제시해 줄 수 있습니다.

가슴 아픈 것은 세계 언어의 90%가 죽어가고 있으며, 수십 년 안에 사라질 것이라는 점입니다. 세계 무역과 식민지화라는 차갑고 자리를 잃은 언어에 밀려 그 자리를 대신하게 될 것입니다. 날룽기아크족처럼 수백만 명의 목소리가 침묵하고 있으며, 수천 년 동안 장소와 친밀하고 지속 가능한 교감을 나누며 쌓아온 지역적 지혜 또한 사라지고 있습니다. 지구 생명의 구조 자체 또한 같은 힘에 의해 위협받고 있습니다. 따라서 멸종 위기에 처한 언어와 문화 문제는 우리 모두의 문제입니다. 위대한 일본 시인 이세이의 말을 빌리자면, "잠자리의 눈을 자세히 들여다보면 어깨 너머로 산이 보인다"는 것입니다.

1. 이 글에서 "토착민"이란 태곳적부터 특정 생태 지역과 친밀하고 지속 가능한 관계를 유지하며 살아온 사람들을 지칭합니다. 이는 태평양과 아시아, 그리고 아메리카 대륙 출신 사람들에게도 적용됩니다. "원주민"은 캐나다에서 유래한 용어로, 공식적으로는 정복 이전에 이곳에 살았던 사람들을 지칭하는 데 사용되며, 호주와 아메리카 대륙에서 시베리아에 이르기까지 식민지 이후 상황에 놓인 모든 사람들을 지칭하는 데에도 사용됩니다. "아메리카 원주민"은 북미와 남미의 토착민을 지칭하는 데 사용됩니다. 문법에 대한 언급(알곤킨어, 샤이엔어, 미크마크어, 라코타어)은 특별히 후자 범주에서 발췌한 것이며, 아메리카 대륙 이외의 언어에 대한 주장은 여기서 자세히 다루지 않습니다.

2. 이 교훈의 원동력은 알곤퀸족 원로인 사케즈 헨더슨이 수년 전 댄 문호크 알포드에게 한 말에서 비롯되었습니다. 인디언들이 겪었던 가장 힘든 일은 백인들에게 그들의 "명사적 신"이 누구인지 설명하는 일이었습니다. 문호크는 그 말이 자신에게 얼마나 애처로운지 이야기했습니다. 진정으로 아름다운 것을 나눌 수 있는 사람들이 귀 기울여 주지 않거나 귀 기울여 줄 수 없는 사람들에게 느끼는 극심한 좌절감이었습니다.

3. 언어학자 Benjamin Lee Whorf가 지적한 바와 같습니다.

Jos Van Wunnik의 사진; Dan Moonhawk Alford의 'The Secret Life of Language'에서 발췌한 원문