پرانی زبان میں اسباق

بہت ابتدائی وقت میں
جب انسان اور جانور دونوں زمین پر رہتے تھے۔
انسان چاہے تو جانور بن سکتا ہے۔
اور ایک جانور انسان بن سکتا ہے۔
کبھی وہ لوگ تھے۔
اور کبھی کبھی جانور
اور کوئی فرق نہیں تھا.
سب ایک ہی زبان بولتے تھے۔
یہ وہ وقت تھا جب الفاظ جادو کی طرح تھے۔
انسانی ذہن میں پراسرار طاقتیں تھیں۔
اتفاق سے بولے گئے ایک لفظ کے عجیب نتائج ہو سکتے ہیں۔
یہ اچانک زندہ ہو جائے گا
اور جو لوگ چاہتے تھے وہ ہو سکتا ہے-
آپ کو صرف یہ کہنا تھا.
کوئی بھی اس کی وضاحت نہیں کر سکا:
ایسا ہی تھا۔

-- Nalungiaq، Inuit خاتون کا بیسویں صدی کے اوائل میں ماہر نسلیات Knud Rasmussen نے انٹرویو کیا۔

"پرانی زبان" جو انسانوں اور انسانوں سے زیادہ دنیاؤں کو متحد کرتی ہے، مقامی [1] لوگوں کی کہانیوں میں ایک متواتر آرکیٹائپ ہے، وہ لوگ جو قدیم زمانے سے کسی خاص حیاتیاتی علاقے کے ساتھ قریبی قربت میں رہتے ہیں۔ Cheyenne ورژن Inuit کہانی میں ایک اور باب کا اضافہ کرتا ہے:

بہت پہلے، لوگ اور جانور اور روحیں اور پودے سب ایک ہی طریقے سے بات چیت کرتے تھے۔ پھر کچھ ہوا۔ اس کے بعد ہمیں ایک دوسرے سے انسانی لہجے میں بات کرنی تھی۔ لیکن ہم نے خوابوں اور روحوں اور جانوروں اور پودوں کے ساتھ بات چیت کے لیے "پرانی زبان" کو برقرار رکھا۔

ابراہیمی ورژن میں (پہلے سمیرین کہانیوں پر مبنی)، ٹاور آف بابل ساگا، ابتدائی کہانی میں "کچھ" جو "ہوا" کو مزید تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ پہلی عام زبان کو ایک (تھوڑا سا غیر محفوظ؟) خدا نے ختم کر دیا تھا۔ اسے ڈر تھا کہ لوگ اسے ایک ٹاور بنانے میں تعاون کرنے کے لیے استعمال کریں گے جو بالآخر اس کی آسمانی حکومت کو چیلنج کرے گا۔ زبان ہمیشہ اس بنیادی سوال سے جڑی رہی ہے کہ انسان ہونے کا کیا مطلب ہے اور فطرت کے ساتھ ہمارا رشتہ، پوشیدہ اور نامعلوم، "عظیم اسرار"۔

لفظ اپنی ابتدائی قوت میں ایک کرنٹ کی طرح ہمارے درمیان سے گزرتا ہے: جو کچھ ہم کہتے ہیں وہ اب بھی زندہ ہو جاتا ہے، جیسا کہ نالونگیاق کی کہانی میں ہے، یا کہنے میں مر جاتا ہے۔ درحقیقت، حقیقت تخلیق کرنے کے لیے زبان کی طاقت انسانی تجربے کا ایک مستقل عمل ہے۔ لیکن یہ اور پرانی زبان کے دیگر اسباق جدیدیت اور صنعتی تکنیکی تہذیب کی طرف منتقلی میں بڑی حد تک مبہم ہو گئے ہیں۔ جب ہم مقامی اور مغربی زبانوں اور عالمی نظریات کا مقابلہ کرتے ہیں، تو ہم پرانی زبان کے ان پہلوؤں کا دوبارہ دعویٰ کرنا شروع کر سکتے ہیں جو دونوں کو زیر کرتے ہیں۔

پہلا سبق: زبان حقیقت پیدا کرتی ہے -- میں شمالی کیلیفورنیا وائن کنٹری میں سونوما کاؤنٹی میں رہتا ہوں۔ کچھ سال پہلے، میں اپنے گھر کے بالکل قریب ایک ریسٹورنٹ میں داخل ہو رہا تھا اور سامنے ایک نشانی نظر آئی جس پر لکھا تھا "Native Grass Garden-Do Not Disturb"۔ میرا پہلا جواب، قدرتی طور پر، یہ دیکھنے کے لیے نشانی کو روندنا تھا کہ ہنگامہ کیا ہے۔ میں نے گھٹنے ٹیک کر نرم، مختلف رنگ کے سبز پودوں، چھوٹے نوکیلے پتوں اور چھوٹے پیلے اور نارنجی پھولوں کی تعریف کی۔ اچانک مجھے یہ خیال آیا کہ یہ بالکل وہی پودے ہیں جنہیں میں ایک دن پہلے اپنے جان ڈیری سیٹ ڈاون گھاس کاٹنے کی مشین پر کاٹ رہا تھا…لیکن میں ان کے بارے میں سوچ رہا تھا کہ ’’گھاس پھوس‘‘! یہ لیبلز کی طاقت کا ایک سبق تھا، لفظی دنیا کی طرف سے پیدا ہونے والے ٹرانسز کا جو ہر بار جب کوئی شخص تقریر یا سوچ میں درجہ بندی کرتا ہے نافذ کیا جاتا ہے۔

کیا یہ "محض سیمنٹکس" کا سوال ہے جیسا کہ کچھ لوگ بحث کر سکتے ہیں؟ پودے "ایک جیسے" رہے، قطع نظر اس کے کہ میں اس خیال میں کسی بھی لیبل کا اطلاق کر سکتا ہوں۔ لیکن حقیقی دنیا میں اثر اتنا ہی واضح تھا جتنا کہ نالونگیاق کی کہانی میں جہاں لوگوں نے جو کہا وہی ہوا۔ اپنے صحن میں پودوں کو "جھاڑی" کا لیبل لگا کر میں نے انہیں کاٹ دیا۔ پڑوسی ریسٹورنٹ میں "مقامی گھاس" اچھوتی رہی کیونکہ ایک تحفظ پسند باغبان نے اس کے برعکس اپنے لیبل کے ساتھ عزت کی جگہ پر پہنچا دیا تھا۔

مقامی لوگوں میں، "گھاس" کا تصور موجود نہیں ہے۔ ہر پودے کا ایک مقصد ہوتا ہے یا یہ یہاں نہیں ہوتا۔ ایتھنو بوٹنی کا پورا شعبہ مغربی اصطلاحات میں زندگی کے جال کو بیان کرنے کی کوششوں پر مشتمل ہے کیونکہ اسے مقامی آنکھوں اور مقامی زبانوں کے زمروں سے سمجھا جاتا ہے۔ تقابلی ایتھنو بوٹینی ہمیں یاد دلاتا ہے کہ زمرہ بندی کا لنین نظام انسانیت کے لیے دستیاب لامحدود تعداد میں ممکنہ درجہ بندیوں میں سے ایک ہے۔ وہ زمرے جو ہم اپنی روزمرہ کی تقریر اور سوچ میں استعمال کرتے ہیں، جیسے پودوں کے لیے Linnaeaus کی رسمی قسمیں، سماجی کاری کے حصے کے طور پر وراثت میں ملتی ہیں اور بڑے پیمانے پر "حقیقت" کے اجتماعی احساس کو تشکیل دیتی ہیں۔ یہاں ترقی یافتہ ہونے کے پیش نظر، زبان ہمیشہ کسی نہ کسی حد تک تجربے میں ثالثی کرتی ہے۔ پھر بھی کم سے کم مزاحمت کا راستہ تجربہ کی پیچیدگیوں کے بدلے عادت کے زمرے کو قبول کرنا ہے۔ زبان حقیقت کو تخلیق کرتی ہے بجائے اس کے کہ اسے محض بیان کیا جائے جیسا کہ پہلے لوگ اب بھی یاد رکھتے ہیں۔

پہلا سبق واضح معلوم ہو سکتا ہے، لیکن زیادہ جدید اصطلاحات میں دوبارہ کرنے کے قابل ہے: تمام الفاظ کسی حد تک ہپناٹائز کرتے ہیں، یہی ان کا کام ہے۔ زبان اپنے جوہر میں سوچ پر قابو پانے کی ایک شکل ہے، کسی شخص یا گروہ کی حقیقت کو اپنی ذات کے ساتھ ترتیب دینے کی کوشش۔ الفاظ اہمیت رکھتے ہیں ، لفظی طور پر، اس میں جو کہا جاتا ہے وہ سچ ہو جاتا ہے اگر کوئی اس پر یقین کرنے کو تیار ہو۔ میڈیسن ایونیو نے پرانی زبان کے اصولوں کو فراموش نہیں کیا اور ہم انہیں اپنے خطرے میں بھول جاتے ہیں۔ الفاظ کے درمیان، جملے کے درمیان، لوگوں اور گروہوں کے درمیان جو تمام مواصلات کو جگہ دینے کی اجازت دیتا ہے ایک توانائی بخش واقعہ ہے۔ تال میل پرانی زبان کا نشان ہے۔ ایک مقامی نقطہ نظر میں، ابتدائی کہانی میں مجسم، یہ تعلق زندہ دنیا تک پھیل سکتا ہے۔

دوسرا سبق: آپ اس پر قابو پا سکتے ہیں اور دنیا کو دوبارہ زندہ کر سکتے ہیں -- یہ ہر محاذ پر مہلک بحرانوں کا وقت ہے، یہ بحران روزمرہ کی زبان کے غیر سوالیہ اور زہریلے تضادات پر مبنی ہے۔ تاریخ کے میدان جنگ بھی زندہ لاشوں سے بھرے پڑے ہیں جو قطبوں سے لاشوں میں تبدیل ہو گئے ہیں: ہوتو/توتسی، ہم/وہ، اچھا/برائی، عیسائی/کافر، انسان/فطرت، تم/یہ۔ غلبہ کی کپٹی گرامر کا تقاضا ہے کہ ایک قطب غالب ہو اور ایک قطب غالب ہو۔

انسانی سوچ کے زمرے کے طور پر انیمیسی ان ضمیروں کے ساتھ گہری جڑی ہوئی ہے جنہیں ہم انگریزی بولنے والوں کے طور پر ہر روز استعمال کرتے ہیں۔ یہ بظاہر معمولی گرامر کی حقیقت کا براہ راست تعلق نالونگیاق کے مشاہدے سے ہے کہ پرانی زبان میں الفاظ "اچانک زندہ ہو سکتے ہیں۔" موجودہ ماحولیاتی بحران اور انسانوں سے زیادہ دنیا کے ساتھ زیادہ گہرا رشتہ استوار کرنے کی کوششوں پر بھی اس کے مضمرات ہیں۔

آئیے مزید قریب سے دیکھتے ہیں کہ انگریزی ذاتی ضمیروں کے ساتھ کس طرح برتاؤ کرتی ہے، خاص طور پر تیسرے فرد واحد: he/she/it۔ پہلی نظر میں، انگریزی صرف دنیا کو ان مخلوقات کی "قدرتی" تقسیم میں تقسیم کرتی ہے جو مرد ہیں، وہ جو مادہ ہیں، اور وہ ہستیاں جو نہ مرد ہیں اور نہ ہی مادہ، جیسے چیزیں، تصورات اور تجریدات۔ مذکر ہستی ایک کالم میں، نسائی ہستی دوسرے میں، اور تیسرے میں "نہ تو" انتخاب۔ لیکن جب ہم ان ضمیروں کو حقیقی دنیا میں استعمال کرتے ہیں تو یہ امتیازات کتنے درست ہیں؟ لسانی عکاسی کے بغیر، ہم یہ نتیجہ اخذ کر سکتے ہیں کہ دوسری یورپی زبانیں ایسا ہی کرتی ہیں -- مذکر، نسائی، اور غیر جانبدار۔ لیکن کوئی بھی جس نے کوئی دوسری ہند-یورپی خاندانی زبان سیکھی ہے وہ جانتا ہے کہ ان زبانوں میں صنف کے ساتھ انگریزی کی نسبت مختلف سلوک کیا جاتا ہے۔ لاطینی، جرمن، اور دیگر یورپی زبانوں میں، ہر چیز مردانہ، نسائی یا غیر جانبدار ہے یہاں تک کہ جب یہ واقعی ہمارے لیے "معنی" نہیں رکھتی۔ ٹیبل نسائی کیوں ہوگی؟ سورج اور چاند، انگریزی میں عام طور پر غیر جانبدار، فرانسیسی میں بالترتیب مذکر اور مونث کیوں ہوں گے لیکن جرمن میں اس کے برعکس؟

لیرا بوروڈسکی کی طرف سے خلاصہ کردہ حالیہ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ان زبانوں کے بولنے والے، درحقیقت، صنفی خصوصیات کو اپنی زبان کے زمرہ بندی کے نظام کی بنیاد پر "بے جان" اشیاء سے منسوب کرتے ہیں، حالانکہ یہ "من مانی" ہے۔ یہ ایک اور مثال ہے کہ کس طرح لیبل تجربے کی تشکیل کرتا ہے، اکثر لاشعوری سطح پر۔

پہلی قربت پر ایسا لگتا ہے کہ انگریزی ضمیر کا نظام صنفی متحرک اور غیر جنس والے بے جان میں فرق کرتا ہے۔ لیکن اس نظام کی باریکیاں اس وقت سامنے آتی ہیں جب کوئی بولنے والا لسانی طور پر غیر آرام دہ ہوتا ہے -- خاص طور پر جب دوسرے لوگوں کے انسانی نوزائیدہ بچوں اور نئے حاصل شدہ پالتو جانوروں کا حوالہ دیتے ہوئے، مثال کے طور پر۔ بہت سے انگریزی بولنے والے نادانستہ طور پر اس طرح کے اداروں کو "یہ" کہتے ہیں جب تک کہ دوسری معلومات مداخلت نہیں کرتی ہیں، جو والدین یا مالک کی طرف سے ضمیر کے براہ راست تضاد کی صورت میں ہو سکتی ہے ("وہ چھ ماہ کی ہے۔") ایسے واقعات میں ظاہر ہونے والا سماجی تناؤ اس بات کی گواہی دیتا ہے کہ انگریزی بولنے والوں کی زندگیوں میں یہ گرائمیکل پیٹرن کتنا گہرا ہے۔

انگریزی، عام طور پر، انسانوں اور جانوروں کو وہ اور وہ میں تقسیم کرتی ہے۔ لیکن یہ پوری کہانی نہیں ہے۔ بحری جہازوں کو عام طور پر وہ کہا جاتا ہے، لیکن صرف ان کے کام کرنے کے بعد، عملے اور مشن کی زندگی کے ساتھ "متحرک"۔ جب ان کو ختم کردیا جاتا ہے، تو انہیں دوبارہ کہا جاتا ہے۔ کاروں اور پک اپ کو اکثر (عام طور پر خواتین) نام اور ضمیر بھی دیے جاتے ہیں۔ نوٹ کریں کہ خاتون ضمیر کا استعمال قیمتی چیز کو عزت، ایجنسی اور زندگی کا احساس دیتا ہے۔ انگریزی گرائمر بنیادی طور پر "عدم پرست" ہے۔ یعنی، مقررین عام طور پر ان غیر معمولی صورتوں میں اس کے ضمیر کے نظام میں بطور ڈیفالٹ تصور کی گئی بڑی حد تک بے جان دنیا کو دوبارہ متحرک کرتے ہیں۔

اگر آپ ایک کیڑے، ایک وہیل، ایک درخت، ایک پہاڑی شیر، ایک روح یا کسی ایک غیر انسانی ہستی کے بارے میں بات کر رہے ہیں جس کی جنسی جنس کے بارے میں آپ نہیں جانتے یا شاید اس کی پرواہ بھی نہیں کرتے ہیں، تو آپ انگریزی زبان کی پیٹرننگ کی وجہ سے اس کا ضمیر استعمال کرنے پر مجبور ہیں۔ یہ کہنے کے لیے کہ کوئی چیز متحرک ہے، بولنے والے کو جنسی جنس کے بارے میں جاننا اور اس کا خیال رکھنا چاہیے، بصورت دیگر حوالہ دینے والا خود بخود اس ضمیر کی طرف گھٹ جاتا ہے جسے ہم بے جان چیزوں کے لیے محفوظ کرتے ہیں۔ انگریزی گرائمر آسانی سے کسی پودے یا کیڑے یا جانور یا روح یا سیارے کو خود بخود اس کی توہین کیے بغیر ہماری گفتگو میں جانے کی اجازت نہیں دیتا ہے۔

پہلے لوگوں کی زبانوں میں کون سے ماڈل دستیاب ہیں؟ دوسری زبانوں کے گرامر میں مجسم ایک متبادل عالمی نظریہ میں، ضمیروں کی کوئی جنسی جنس نہیں ہوتی۔ Sakéj Henderson کے مطابق، یلغار سے پہلے، Algonquian زبانیں، جو کہ مقامی امریکہ کا سب سے بڑا زبان کا خاندان بناتی ہیں، کسی بھی طبقے کے لوگوں کے لیے زبانی طور پر مرد اور عورت میں فرق نہیں کرتی تھیں۔ ان کے پاس عام استعمال کے الفاظ بھی نہیں تھے جیسے مرد اور عورت، لڑکا اور لڑکی، فرد اور بچے سے ماورا الفاظ کا مجموعہ صرف جنسی جنس کے لحاظ سے۔

جنسی جنس کے بغیر ان زبانوں میں متحرک اور بے جان کے درمیان فرق زیادہ اہمیت رکھتا ہے۔ عام طور پر، اینیمیٹ کو سانس لینے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے (بغیر کسی استثناء کے جیسا کہ ہمارے پاس انگریزی میں ہے) اور بے جان کو سانس نہ لینے والوں کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، اس لیے انسان (دو ٹانگوں والے)، جانور (چار ٹانگوں والے)، پودوں اور درختوں (سبز قبائل) کو متحرک سمجھا جاتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے انگریزی بولنے والوں کے لیے۔ اینیمیٹ میں دوسری چیزیں شامل ہیں جو ہمارے لیے زیادہ پریشانی کا باعث ہو سکتی ہیں: بادل، چٹانیں، روحیں، مقدس سمجھی جانے والی چیزیں (لہذا تقریب میں استعمال ہونے والا پائپ متحرک ہوتا ہے جبکہ روزمرہ کا تمباکو کا پائپ بے جان ہوتا ہے)۔ جسے الگونکیئن زبان میں اینیمیٹ کہا جاتا ہے وہ اب کسی شے کی صرف ایک مقررہ خاصیت نہیں ہے جس طرح انگریزی میں ہے۔ اینیمیسی گرائمر میں احترام کے رشتے کو جنم دے سکتی ہے جو ایک مقرر کی اس چیز کے ساتھ ہے۔

ان زبانوں میں متحرک ہونا بولنے والوں کی طرف سے فیصلہ کن ہو سکتا ہے۔ یعنی، اگر Algonquian بولنے والے بادلوں کو متحرک کہتے ہیں، تو وہ بادلوں کے ساتھ اپنے مقدس رشتے کو جنم دے سکتے ہیں۔ اس سے یہ بھی ہو سکتا ہے، لیکن ضروری نہیں کہ بادل انگریزی اصطلاحات میں ان کے لیے "زندہ" ہوں۔

انگریزی اور Algonquin نقطہ نظر کے درمیان فرق ایک مثال میں دکھایا جا سکتا ہے. نووا سکوشیا کے مکمک لوگوں میں، ان لوگوں کے درمیان بول چال میں نمایاں فرق ہے جو بڑے ہوئے ہیں اور اپنی ساری زندگی ریزرو پر گزاری ہے اور ان لوگوں کے درمیان جن کے والدین نے انہیں بچپن میں انگریزی تعلیم کے لیے شہروں میں منتقل کیا تھا۔ وہ اپنے وراثت اور زبان کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے اپنی نوعمری کے اواخر میں یا بیس کی دہائی کے اوائل میں واپس آتے ہیں، یہ تجربہ کرنے کے لیے کہ ریزرویشن کی زندگی کیسی ہے جہاں ہر کوئی انگریزی کے بجائے زیادہ تر وقت Míkmáq بولتا ہے۔ آف ریزرویشن والے نئے آنے والے اکثر متحرک جنس کا استعمال کرتے ہیں جیسا کہ وہ انگریزی میں چیزوں کے بارے میں بات کرنے کے عادی ہوتے ہیں، اس لیے پرانے وقت والے نوٹس لیتے ہیں کہ نئے آنے والے ہر وقت اس کے مساوی استعمال کر رہے ہیں جیسے پودوں یا چٹانوں یا کسی بھی چیز کے لیے جسے عام طور پر Míkmáq میں متحرک سمجھا جاتا ہے۔

اس اینیمیسی سپیکٹرم کے بالکل آخر میں ہمارے پاس میکمک روحانی پیشوا ہے، جسے گرینڈ کیپٹن کہا جاتا ہے، جو قبیلے کے لیے مکمق تقریر کی ماڈلنگ میں ہمیشہ ہر چیز کو متحرک کہتے ہیں -- اس طرح یہ ظاہر کرتا ہے کہ وہ ایک متحرک کائنات کے ساتھ احترام اور محبت بھرے رشتے میں رہتا ہے۔ اینیمیسی کا الگونکیان استعمال کم از کم بولنے والے کے بارے میں اتنا ہی کہتا ہے جتنا یہ کسی معروضی کائنات کے بارے میں کرتا ہے۔

70 کی دہائی کے اوائل میں سیانے ریزرویشن پر رہتے ہوئے، سیانے کے درمیان ایک کہانی گردش کرتی رہی، یہ کہانی بہت پہلے ایک نوجوان لڑکی کے بارے میں ہے جو شام کے وقت اپنے بالوں میں عام طور پر بے جان کنگھی سے کنگھی کر رہی تھی، اور کنگھی اچانک متحرک ہو جاتی ہے اور اسے بتاتی ہے کہ دشمن کیمپ کے نیچے چھپے ہوئے ہیں۔ یہ اسے بتاتی ہے کہ اسے اپنے بھائیوں اور کزنز کو خبردار کرنا چاہیے (چند ٹیپی دور) تاکہ وہ دشمن کو پسپا کر سکیں۔ اس نے پھر سے بے جان کنگھی نیچے پھینک دی جب وہ ختم ہو گئی اور کیمپ بچ گیا۔

لہذا کوئی چیز "خود سے" جاندار یا بے جان ہو سکتی ہے یا عزت کی وجہ سے، یا غیر معمولی حالات کی وجہ سے متحرک ہو سکتی ہے۔ چولہے اور ریفریجریٹرز اور درختوں سے ٹوٹی ہوئی شاخیں عام طور پر بے جان ہو سکتی ہیں، لیکن کسی کے ساتھ ایک خاص تعلق کو عناد سے نوازا جا سکتا ہے۔ ایک درخت جاندار ہو سکتا ہے، ٹوٹی ہوئی شاخ بے جان، لیکن اس شاخ کی لکڑی سے تراشی ہوئی شکل جاندار ہو سکتی ہے۔

انگریزی میں ایک متحرک تیسرے شخص واحد ضمیر کی کمی ہے۔ یہ اس شبہ کی تائید کرنے کا ثبوت ہے کہ انگریزی زبان اس وقت مدر ارتھ کو موت کے گھاٹ اتارنے میں ملوث ہے ۔ شاید یہ بات قابل غور ہے کیونکہ انگریزی ایک تمام استعمال کرنے والی عالمی زبان کے طور پر ترقی کر رہی ہے -- کوئی بھی زبان اس کے اپنے رویے کے سامان کے بغیر نہیں آتی۔

اپنے گھر کے پچھواڑے میں، میں نے کوئی پندرہ سال پہلے بحر الکاہل کا ایک بلوط لگایا تھا اور اپنی ایک سو پانچ سالہ دادی کے اعزاز میں اس کا نام "دادی" رکھا تھا جو ابھی انتقال کر گئی تھیں۔ یہ اب بہت بڑا، شاندار درخت واقعی میری زندگی میں ایک جاندار موجودگی ہے، جسے میں ایجنسی اور مزاج سے متاثر کرتا ہوں: "وہ سردیوں کے لیے تیار ہو رہی ہے۔" "وہ اپنے پھولوں کے ساتھ بہار کا استقبال کر رہی ہے۔" نام رکھنے کے سادہ عمل نے اس درخت کے ساتھ میرے تعلقات کو بدل دیا ہے اور توسیع کے ذریعہ، مجھے اس سے زیادہ انسانی دنیا کے ساتھ مباشرت میں مشغول کرنے میں مدد ملی جس میں میں سرایت کر رہا ہوں۔ میں نوٹ کرتا ہوں کہ جس چیز کا نام آپ نے رکھا ہے اور اس کے ذریعے غیر شعوری طور پر اسے مارنا یا اس پر کاٹنا بہت مشکل ہے۔ میں قارئین کو دعوت دیتا ہوں کہ وہ اسی انداز میں زبان کے استعمال کی مشق کریں تاکہ فطرت کے ساتھ اور ان کی زندگی میں "دوسروں" کے ساتھ ان کے ذاتی تعلق کے پہلوؤں کو دوبارہ زندہ کیا جا سکے۔

سبق 3: مقامی امریکہ میں خدا کوئی اسم نہیں ہے -- انگریزی اور دیگر ہند-یورپی زبانوں کے گرامر میں بنائے گئے اسموں پر زور اس کے بولنے والوں کے سوچنے کے انداز میں اتنا اندرونی ہے کہ یہ تصور کرنا مشکل ہے کہ یہ دوسری صورت میں کیسے ہوسکتا ہے۔ لیکن الگونکوئن اور بہت سی دوسری مقامی زبانوں نے ایک مختلف راستہ چنا ہے، ایک فعل پر مبنی گرامر جس میں ضرورت کے مطابق اسم جڑوں سے اخذ کیا جاتا ہے لیکن ضروری نہیں کہ وہ ہر جملے کا حصہ ہوں۔ دونوں نظاموں کے درمیان تضاد کو اس بیان سے ظاہر کیا جا سکتا ہے: مقامی امریکہ میں خدا کوئی اسم نہیں ہے۔

یورپیوں کا سب سے مشکل سوال جو ہندوستانیوں نے کبھی کیا ہے وہ یہ تھا: "آپ کا (اسم) خدا کون ہے؟" مکمل جملے بنانے کے لیے ہمیں اسم، اور اسم جملے جن کا وہ حصہ ہیں۔ روایتی طور پر افراد، مقامات اور چیزوں (بشمول تصورات) کا حوالہ دیتے ہوئے، اسم کو سرگرمی کے بہاؤ کے عارضی تصویروں کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ یہ سنیپ شاٹس وہ بنیاد ہیں جن پر منطق اور استدلال کے ثقافتی طریقوں کی بنیاد ہے۔

جب ہم انگریزی میں "خدا" کہتے ہیں، تو ہم ایک اسم استعمال کر رہے ہیں، اور آسانی سے اسے ایک شخص کے طور پر تصور کر رہے ہیں، ایک الگ ہستی جو وقت اور جگہ میں کسی نہ کسی طرح طے شدہ ہے (ایک داڑھی والا بوڑھا آدمی، جیسا کہ "May He watch over us")۔ تصور کریں کہ بائبل کی پڑھائی سے کیا مختلف ہوگا اگر لفظ "یہ" کو منظم طریقے سے "وہ" یا "اس" کے لئے خدا کا حوالہ دیتے ہوئے بدل دیا جائے۔ "یہ آپ کو دیکھ رہا ہے" اس کی انگوٹھی ایک جیسی نہیں ہے۔

انگریزی میں ظاہر ہونے والی اس مشہور تصویر کو مقامی زبان میں بیان کرنا اتنا مشکل کیوں ہے؟ بہت سی مقامی زبانیں شاذ و نادر ہی اسم استعمال کرتی ہیں اور بہت زیادہ فعل پر مبنی ہوتی ہیں۔ Sakéj Henerson کا کہنا ہے کہ ان کے لوگ بغیر کسی ایک اسم کے بولے سارا دن Mikmáq بول سکتے ہیں۔ ہوپی کی اصطلاح ریہپی کا مطلب ہے "چمکنا" اور اس کا صحیح استعمال اس وقت کیا جائے گا جب، کہتے ہیں، کسی نے آسمان میں بجلی چمکتی ہوئی دیکھی، جس کا کوئی مطلب نہیں کہ "کچھ" چمکتا ہے: چمکتا اور "کیا" چمکتا ہے متضاد ہیں۔[3]

مقامی امریکی نقطہ نظر سے، لفظ "خدا" بطور اسم گرامر کے لحاظ سے حوصلہ افزائی فریب ہے، جیسے "یہ بارش ہو رہی ہے" میں ڈمی "یہ" ہے۔ قریب ترین لکھوٹا کا مساوی ٹانکا واکان [thãka wakã] ہے (کبھی کبھی مقدس تقریر میں الٹ جاتا ہے)، جو ایک صفت-زبانی تعمیر ہے۔ اس جملے کو معمول کے مطابق "عظیم اسرار" کے طور پر غلط ترجمہ کیا گیا ہے لیکن "عظیم اسرار" کے طور پر بہتر طور پر چمکایا جاتا ہے۔ اس طرح کا غلط ترجمہ معمولی نہیں ہے کیونکہ یہ فعل پر مبنی اور اسم پر مبنی عالمی نظریہ کے درمیان گہرے فرق کو چھپا دیتا ہے۔

انگریزی بولنے والے اس طریقے سے پیچھے ہٹنے کی کوشش کر سکتے ہیں جس طرح انگریزی نے اپنے تخیلات کو نوآبادیاتی بنایا ہے اور ہر چیز کو اسم میں تبدیل کر دیا ہے۔ یہ، بڑے پیمانے پر، "جڑوں میں واپس آنے" کی ایک مشق ہے۔ عبرانی بائبل سے ہم جس بنیادی لفظ کا ترجمہ "خدا" کے طور پر کرتے ہیں، دراصل ایک زبانی اظہار ہے، YHWY ایک نقل حرفی ہے، جسے اکثر [ehye] یا [yahwe]، "I am" کے طور پر تلفظ کیا جاتا ہے۔ پرانے عہد نامہ کے انبیاء کی شامی، اصل میں زبانی، بصیرت کو جدیدیت کی طرف منتقلی میں ایک اسم میں ترجمہ کیا گیا ہے، جو اب ایک مانوس نمونہ ہے۔

کیا ہوگا اگر خدا ایک فعل، ایک کھلنے والا متحرک عمل ہوتا؟ شاید لڑنا اور مارنا مشکل ہو گا جیسا کہ بہت سے لوگوں نے "خدا" کے نام پر کیا ہے اگر مقامی نقطہ نظر کو زیادہ وسیع پیمانے پر رکھا جاتا۔ زبانی سوچ دو ٹومس، جامد اور آفاقی کے بجائے تکمیلی، متحرک اور سیاق و سباق پر مبنی ہے۔ مسائل کے حالات اور لوگوں کو "چیزوں" کے طور پر درجہ بندی کرنا بہت مشکل ہے جن کا سامنا اور مکمل طور پر متحرک مضامین کے ساتھ زبانی بنیاد پر استدلال میں کرنا چاہیے۔

ایک عملی اطلاق کے طور پر، میں تجریدی زمروں کو تبدیل کرنے کی تجویز کرتا ہوں جن کے ساتھ انگریزی بولنے والے عادتاً "مسائل" کو فعل اور اشیاء کے ساتھ مکمل جملوں میں ڈھالتے ہیں۔ "آزادی" جیسی اصطلاحات پھسلنے والی ہیں اور غلط ہاتھوں میں خطرناک بھی۔ "Appalachians خود کو کان کنی کے مفادات سے آزاد کر رہے ہیں" جیسا جملہ اس تجریدی اشارے کو زمین پر لاتا ہے۔ زبانی سوچ میں دنیا پھر سے زندہ ہو جاتی ہے۔

پہلے لوگوں کی زبانوں، کہانیوں اور زندگی کے طریقوں کی ایک قابل احترام تعریف ہمیں گلوبل نارتھ میں پرانی زبان کے آثار کی یاد دلا سکتی ہے جو اب بھی ہمیں ایک دوسرے سے اور انسانی دنیا سے زیادہ جوڑتی ہے۔ مزید برآں، مادری زبانوں میں شامل مقدس اسباق ہمیں ایک قدیم، زیادہ پائیدار اور انسانی مستقبل کی طرف اشارہ کر سکتے ہیں۔

افسوسناک طور پر، دنیا کی 90% زبانیں مر رہی ہیں اور دہائیوں کے اندر ختم ہو جائیں گی، عالمی تجارت اور نوآبادیات کی سردی، بے جگہ زبانوں سے بے گھر ہو جائیں گی۔ نالونگیاق جیسی لاکھوں آوازیں خاموش ہو رہی ہیں اور ان کے ساتھ ہزاروں سال کی مباشرت اور پائیدار میل جول سے پیدا ہونے والی مقامی حکمت ختم ہو رہی ہے۔ کرہ ارض پر زندگی کے تانے بانے بھی انہی قوتوں کے محاصرے میں ہیں۔ خطرے سے دوچار زبانوں اور ثقافتوں کا مسئلہ، اس طرح، ہر ایک کا مسئلہ ہے۔ عظیم جاپانی شاعر Issei کی تشریح کے لیے، "اگر ہم ڈریگن فلائی کی آنکھ میں غور سے دیکھیں تو ہم اپنے کندھے کے پیچھے پہاڑ کو دیکھ سکتے ہیں۔"

1. اس مضمون میں "دیسی" سے مراد وہ لوگ ہیں جو قدیم زمانے سے کسی خاص جیو ریجن کے ساتھ گہرے اور پائیدار تعلقات میں رہ چکے ہیں۔ یہ بحرالکاہل اور ایشیا کے ساتھ ساتھ امریکہ کے لوگوں پر بھی سچ ہوگا۔ "پہلے لوگ" کینیڈا کی ایک اصطلاح ہے جو باضابطہ طور پر ان لوگوں کے حوالے سے استعمال ہوتی ہے جو فتح سے پہلے یہاں موجود تھے، اور آسٹریلیا اور امریکہ سے لے کر سائبیریا تک اس نوآبادیاتی صورتحال کے بعد کے ہر ایک کے ساتھ یکجہتی کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ "آبائی امریکی" شمالی اور جنوبی امریکہ کے مقامی لوگوں کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ گرامر کے حوالے سے دیئے گئے نکات (Algonquin, Cheyenne, Micmáq, Lakhota) خاص طور پر اس بعد کے زمرے سے اخذ کیے گئے ہیں کیونکہ میں یہاں امریکہ سے باہر کی زبانوں کے بارے میں کسی دعوے کی وضاحت نہیں کر رہا ہوں۔

2. اس سبق کا محرک ایک الگونکوئن بزرگ، ساکیج ہینڈرسن نے برسوں پہلے ڈین مون ہاک الفورڈ کو بتایا تھا: کہ ہندوستانیوں کا اب تک کا سب سے مشکل کام سفید فام آدمی کو سمجھانا تھا کہ ان کا "اسم خدا" کون ہے۔ Moonhawk نے سیدھے سادے مدعی معیار سے متعلق جس کے ساتھ اس سے یہ کہا گیا تھا -- یہ ان لوگوں کی حتمی مایوسی تھی جن کے پاس دوسروں کے ساتھ شیئر کرنے کے لئے واقعی خوبصورت چیز ہے جو نہیں سنیں گے یا نہیں سن سکتے ہیں۔

3. جیسا کہ ماہر لسانیات بینجمن لی وورف نے اشارہ کیا ہے۔

Jos Van Wunnik کی طرف سے تصویر؛ ڈین مون ہاک الفورڈ کے ذریعہ 'دی سیکرٹ لائف آف لینگویج' سے اخذ کردہ اصل متن