Back to Featured Story

Pouk V Starem Jeziku

Že v najzgodnejšem času
Ko so na zemlji živeli tako ljudje kot živali
Človek bi lahko postal žival, če bi hotel
in žival bi lahko postala človek.
Včasih so bili ljudje
in včasih živali
in ni bilo nobene razlike.
Vsi so govorili isti jezik
To je bil čas, ko so bile besede kot čarovnija.
Človeški um je imel skrivnostne moči.
Naključno izgovorjena beseda ima lahko čudne posledice.
Nenadoma bi oživelo
in kar so ljudje želeli, da se zgodi, se lahko zgodi—
vse kar si moral narediti je to povedati.
Nihče ni znal razložiti tega:
Tako je bilo.

-- Nalungiaq, Inuitka, ki jo je intervjuval etnolog Knud Rasmussen v začetku dvajsetega stoletja.

»Stari jezik«, ki združuje človeški in več kot človeški svet, je ponavljajoč se arhetip v zgodbah domorodnih[1] ljudstev, tistih, ki so od nekdaj živeli v intimni bližini določene bioregije. Različica Cheyenne doda novo poglavje v zgodbo Inuitov:

Pred davnimi časi so ljudje, živali, duhovi in ​​rastline vsi komunicirali na enak način. Nato se je nekaj zgodilo. Po tem smo se morali med seboj pogovarjati v človeškem govoru. Ohranili pa smo »stari jezik« za sanje in za sporazumevanje z duhovi, živalmi in rastlinami.

V abrahamski različici (ki temelji na zgodnejših sumerskih zgodbah), sagi o babilonskem stolpu, je »nekaj«, kar se je »zgodilo« v uvodni zgodbi, podrobneje razdelano. Prvi skupni jezik je ukinil (malo negotov?) bog. Bal se je, da bi ga ljudje uporabili za sodelovanje pri gradnji stolpa, ki bi sčasoma izzval njegovo nebeško vladavino. Jezik je bil vedno povezan s prvinskim vprašanjem, kaj pomeni biti človek in našim odnosom do narave, nevidnega in neznanega, »velike skrivnosti«.

Beseda v svoji prvobitni sili teče skozi nas kot tok: kar rečemo, še vedno oživi, ​​kot v Nalungiaqovi zgodbi, ali pa umre med pripovedovanjem. Dejansko je moč jezika, da ustvarja resničnost, stalnica človeške izkušnje. Toda ta in druge lekcije starega jezika so bile na prehodu v sodobnost in industrijsko-tehnološko civilizacijo v veliki meri zamegljene. Ko primerjamo avtohtone in zahodne jezike in poglede na svet, lahko začnemo ponovno zahtevati vidike starega jezika, ki podpirajo oba.

Prva lekcija: Jezik ustvarja resničnost -- Živim v okrožju Sonoma v vinski deželi severne Kalifornije. Pred nekaj leti sem vstopal v restavracijo zelo blizu mojega doma in opazil znak spredaj z napisom "Native Grass Garden - Ne moti." Moj prvi odgovor je bil seveda ta, da sem stopil do znaka, da bi videl, kaj je narobe. Pokleknila sem in občudovala mehko, pestro zeleno listje, drobne koničaste liste in majhne rumene in oranžne cvetove. Nenadoma se mi je zazdelo, da so to popolnoma iste rastline, ki sem jih dan prej pokosil na svoji sedeči kosilnici John Deere ... vendar sem o njih razmišljal kot o "plevelu"! To je bila lekcija o moči oznak, o transu, ki ga povzročijo besedni svetovi in ​​ki se uprizorijo vsakič, ko nekdo kategorizira v govoru ali mislih.

Je to vprašanje "zgolj semantike", kot bi nekateri trdili? Rastline so ostale »enake« ne glede na oznako, ki sem jo lahko uporabil v tem pogledu. Toda učinek v resničnem svetu je bil tako oprijemljiv kot v Nalungiaqovi zgodbi, kjer se je zgodilo, kar so ljudje rekli. Ko sem rastline na svojem dvorišču označil za "plevel", sem jih pokosil. »Avtohtone trave« v sosednji restavraciji so ostale nedotaknjene, ker jih je naravovarstveni vrtnar, nasprotno, s svojo etiketo povzdignil v mesto spoštovanja.

Med avtohtonimi ljudstvi pojem "plevel" ne obstaja. Vsaka rastlina ima svoj namen, sicer je tukaj ne bi bilo. Celotno področje etnobotanike je sestavljeno iz poskusov artikulacije spleta življenja v zahodnih terminih, kot ga dojemajo domače oči in kategorije domačih jezikov. Primerjalna etnobotanika nas opominja, da je Linnejev sistem kategorizacije le ena od neskončnega števila možnih taksonomij, ki so na voljo človeštvu. Kategorije, ki jih uporabljamo v vsakdanjem govoru in razmišljanju, kot so formalne kategorije Linnaeausa za rastline, so podedovane kot del socializacije in v veliki meri predstavljajo kolektivni občutek »resničnosti«. Po mnenju, ki ga tukaj zagovarjamo, jezik vedno do neke mere posreduje izkušnjo. Vendar je pot najmanjšega odpora sprejeti običajne kategorije namesto zapletenosti izkušenj. Jezik ustvarja realnost in ne le opisuje, kot se še spominjajo prva ljudstva.

Prva lekcija se morda zdi očitna, vendar jo je vredno ponoviti z modernejšimi izrazi: vse besede do neke mere hipnotizirajo, to je njihova funkcija. Jezik je v svojem bistvu oblika nadzora misli, poskus konfiguriranja realnosti osebe ali skupine v skladu z lastno. Besede so dobesedno pomembne v tem, da tisto, kar je povedano, postane resnično, če je nekdo temu pripravljen verjeti. Avenija Madison ni pozabila načel starega jezika in pozabljamo jih na lastno nevarnost. Odnos med besedami, med stavki, med ljudmi in skupinami, ki omogoča vso komunikacijo, je energijski pojav. Povezava je ostanek starega jezika. V domorodnem pogledu, utelešenem v uvodni zgodbi, se ta odnos lahko razširi na živi svet.

Druga lekcija: To lahko premagate in ponovno oživite svet -- To je čas smrtonosnih kriz na vseh frontah, kriz, ki temeljijo na nespornih in strupenih dihotomijah vsakdanjega jezika. Tudi bojišča zgodovine so posejana z živimi telesi, ki so jih polarnosti spremenile v trupla: Hutu/Tutsi, mi/oni, dobro/zlo, kristjan/pogan, človek/narava, ti/to. Zahrbtna slovnica prevlade zahteva, da en pol dominira in en pol je prevladan.

Živahnost kot kategorija človeškega mišljenja je globoko prepletena z zaimki, ki jih kot govorci angleščine uporabljamo vsak dan. To na videz nepomembno slovnično dejstvo je neposredno povezano z Nalungiaqovo ugotovitvijo, da lahko besede v starem jeziku »nenadoma oživijo«. Vpliva tudi na trenutno okoljsko krizo in na poskuse negovanja bolj intimnega odnosa s svetom, ki je več kot človek.

Začnimo tako, da podrobneje pogledamo, kako angleščina obravnava osebne zaimke, zlasti tretje osebe ednine: on/ona/it. Na prvi pogled angleščina samo deli svet na »naravno« delitev na tista bitja, ki so moška, ​​tista, ki so ženska, in tiste entitete, ki niso ne moške ne ženske, kot so stvari, pojmi in abstrakcije. Moške entitete gredo v en stolpec, ženske entitete v drugega in izbire »nič« v tretjega. Toda kako natančne so te razlike, ko te zaimke uporabljamo v resničnem svetu? Brez jezikovnega razmisleka bi lahko sklepali, da to počnejo drugi evropski jeziki - moški, ženski in srednji rod. Toda vsak, ki se je naučil drugega indoevropskega družinskega jezika, ve, da se spol v teh jezikih obravnava drugače kot v angleščini. V latinščini, nemščini in drugih evropskih jezikih je vse v moškem, ženskem ali srednjem rodu, tudi če se nam pravzaprav ne zdi »smiselno«. Zakaj bi bila miza ženstvena? Zakaj bi bila sonce in luna, na splošno srednjega rodu v angleščini, v francoščini moški in ženski, v nemščini pa ravno nasprotno?

Nedavna raziskava, ki jo je povzela Lera Boroditsky, kaže, da govorci teh jezikov dejansko pripisujejo spolne značilnosti »neživim« predmetom na podlagi kategorizacijskega sistema njihovega jezika, čeprav je »poljuben«. To je še en primer, kako oznaka konstruira izkušnjo, pogosto na nezavedni ravni.

Na prvi približek je videti, kot da angleški zaimkovni sistem razlikuje med spolno opredeljenimi živimi in nespolnimi neživimi. Toda nianse tega sistema se pokažejo, ko je govorec jezikovno neudoben -- zlasti ko na primer govori o človeških novorojenčkih in na novo pridobljenih hišnih ljubljenčkih drugih ljudi. Mnogi govorci angleščine nehote poimenujejo take entitete »to«, dokler ne posreduje druga informacija, ki je lahko v obliki neposrednega nasprotja zaimka od starša ali lastnika (»ona je stara šest mesecev.«) Družbeni stres, očiten v takšnih dogodkih, priča o tem, kako globoko je ta slovnični vzorec zakoreninjen v življenju angleško govorečih.

Angleščina na splošno ljudi in živali deli na on in ona . Vendar to še ni vsa zgodba. Ladje se običajno imenujejo she , vendar šele potem, ko so naročene, "oživljene" z življenjem posadke in misijo. Ko so razgrajeni, se ponovno imenujejo . Avtomobili in pickupi imajo pogosto tudi (običajno ženska) imena in zaimke. Upoštevajte, da uporaba ženskega zaimka daje dragocenemu predmetu spoštovanje, voljo in občutek življenja. Angleška slovnica je v bistvu "inanimistična". To pomeni, da govorci običajno reanimirajo večinoma neživi svet, ki je privzeto predviden v njegovem sistemu zaimkov le v teh izjemnih primerih.

Če govorite o hrošču, kitu, drevesu, gorskem levu, duhu ali katerem koli posameznem nečloveškem entitetu, katerega spolnega spola ne poznate ali morda celo ne zanima, ste zaradi vzorcev angleškega jezika prisiljeni uporabiti zaimek it . Da bi rekel, da je nekaj živo, mora govorec poznati in skrbeti za spolni spol, sicer se referent avtomatsko degradira v zaimek, ki ga rezerviramo za nežive stvari. Angleška slovnica zlahka dovoli rastlini ali žuželki ali živali ali duhu ali planetu v naše pogovore, ne da bi jih samodejno ponižala.

Kateri modeli so na voljo v jezikih prvih ljudstev? V alternativnem pogledu na svet, utelešenem v slovnicah drugih jezikov, zaimki nimajo spolnega spola. Po mnenju Sakéja Hendersona pred invazijami algonkvinski jeziki, ki sestavljajo največjo jezikovno družino staroselcev Amerike, niso verbalno razlikovali med moškimi in ženskami za noben sloj ljudi. Niso imeli niti besed v splošni rabi, kot so moški & ženska, fant & dekle, sklopov besed poleg osebe in otroka , ki bi jih razlikovali le po spolu.

Razlikovanje med živim in neživim ima v teh jezikih večji pomen brez spolnega spola. Na splošno se živo uporablja za dihajoče (brez izjem, kot jih imamo v angleščini) in neživo za nedihajoče , zato se ljudje (dve nogi), živali (štirinožne), rastline in drevesa (zelena plemena) štejejo za žive, tako kot za angleško govoreče. Animate vključuje druge stvari, ki bi lahko bile za nas bolj problematične: oblake, skale, žgane pijače, stvari, ki veljajo za svete (torej je pipa, ki se uporablja v obredu, živa, medtem ko je vsakdanja pipa tobaka neživa). Kar se v algonkijskem jeziku imenuje animate , ni več samo fiksna lastnost predmeta, kot je to v angleščini. Živahnost lahko v slovnici vzbudi odnos spoštovanja, ki ga ima govorec do tega predmeta.

Živahnost v teh jezikih je lahko sodba za govorce. To pomeni, da če algonkijski govorci oblake označujejo za žive, lahko spominjajo na svoj sveti odnos z oblaki. To lahko tudi pomeni, vendar ne nujno, da oblaki "živijo" zanje v angleškem jeziku.

Razliko med angleško in algonkinsko perspektivo lahko prikažemo na primeru. Med ljudstvom Míkmáq v Novi Škotski je opazna razlika v govoru med tistimi, ki so odraščali in vse življenje živeli v rezervatu, in tistimi, ki so jih starši v otroštvu preselili v mesta zaradi angleškega izobraževanja. Vrnejo se v svojih poznih najstniških letih ali zgodnjih dvajsetih, da bi si povrnili svojo dediščino in jezik, da bi izkusili, kakšno je življenje v rezervatu, kjer vsi večino časa govorijo mikmáq namesto angleško. Prišleki izven rezervata pogosto uporabljajo animirani spol, kot so navajeni govoriti o stvareh v angleščini, zato starejši opazijo, da prišleki ves čas pretirano uporabljajo njegov ekvivalent za predmete, kot so rastline ali kamni ali karkoli, kar bi v Míkmáqu na splošno veljalo za živo.

Na skrajnem koncu tega spektra animacije imamo duhovnega voditelja Míkmáqa, imenovanega Veliki kapitan, ki pri modeliranju govora Míkmáqa za pleme vse vedno označuje kot živo -- s čimer kaže, da živi v spoštljivem in ljubečem odnosu z živim vesoljem. Algonkijska uporaba animacije pove vsaj toliko o govorcu kot o nekem objektivnem vesolju.

Med življenjem v rezervatu Cheyenne v zgodnjih sedemdesetih je med Cheyenni krožila zgodba o mladi deklici, ki si je zvečer česala lase s tipično neživim glavnikom, glavnik pa nenadoma oživi in ​​ji pove, da se na dnu taborišča prikradejo sovražniki. Pove ji, naj gre posvarit svoje brate in bratrance (nekaj tipijev stran), da lahko odbijejo sovražnika; vrže spet neživi glavnik, ko zmanjka in tabor je rešen.

Nekaj ​​je torej lahko živo ali neživo »samo po sebi« ali živo zaradi spoštovanja ali zaradi izrednih okoliščin. Peči in hladilniki ter veje, odlomljene z dreves, so lahko običajno neživi, ​​toda poseben odnos z enim je mogoče počastiti z živostjo. Drevo je lahko živo, zlomljena veja neživa, a figura, izrezljana iz lesa te veje, je lahko živa.

Angleščina nima živega zaimka tretje osebe ednine. To je dokaz, ki podpira sum, da je angleški jezik trenutno sokriv za to, da je mati Zemlja umrla . Morda je to vredno razmisliti, saj angleščina še naprej napreduje kot vseobsegajoč svetovni jezik – noben jezik ni brez svoje lastne prtljage.

Na domačem dvorišču sem pred kakšnimi petnajstimi leti posadil pacifiški hrast in ga poimenoval "babica" v čast moji sto petletni babici, ki je pravkar umrla. To zdaj visoko, veličastno drevo je resnično živa prisotnost v mojem življenju, ki ga prežemam z voljo in razpoloženjem: "Pripravlja se na zimo." "S svojimi cvetovi pozdravlja pomlad." Preprosto dejanje poimenovanja je spremenilo moj odnos do tega drevesa in mi pomagalo vključiti v intimno občestvo z več kot človeškim svetom, v katerega sem vpet. Opažam, da je zelo težko ubiti ali nezavedno pokositi nekaj, kar ste poimenovali in s tem podelili živost. Bralce vabim, da vadijo uporabo jezika na podoben način, da bi oživili vidike svojega osebnega odnosa do narave in do »drugih« v svojem življenju.

Lekcija 3: Bog ni samostalnik v domorodni Ameriki -- Poudarek na samostalnikih, ki je vgrajen v slovnico angleščine in drugih indoevropskih jezikov, je tako neločljivo povezan z načinom razmišljanja govorcev, da si je težko predstavljati, kako bi lahko bilo drugače. Toda algonquin in mnogi drugi domači jeziki so izbrali drugačno pot, slovnico, ki temelji na glagolih, v kateri so samostalniki po potrebi izpeljani iz korenin, vendar niso nujno del vsakega stavka. Nasprotje med obema sistemoma se lahko odraža v tej izjavi: bog ni samostalnik v domorodni Ameriki.

Najtežje vprašanje Evropejcev, ki so ga kadar koli imeli Indijci, je bilo: »Kdo je vaš (samostalniški) bog?« [2] Primerjalno gledano je angleščina zelo težka s samostalniki, zato morajo njeni govorci izgovoriti vsaj en samostalniški stavek na stavek, da bi bil smiseln. Za popolne stavke potrebujemo samostalnike in samostalniške besedne zveze, katerih del so. Samostalnike, ki se tradicionalno nanašajo na osebe, kraje in stvari (vključno s koncepti), lahko vidimo kot začasne posnetke toka dejavnosti. Ti posnetki so osnova, na kateri temeljijo kulturni načini logike in razmišljanja.

Ko v angleščini rečemo »bog«, uporabljamo samostalnik in si ga zlahka predstavljamo kot osebo, ločeno entiteto, ki je nekako fiksirana v času in prostoru (starec z brado, na primer, kot v »May He watch over us«). Predstavljajte si, kakšno drugačno branje Svetega pisma bi imeli, če bi besedo »to« sistematično nadomestili z »on« ali »on«, ko se nanašajo na boga. "Bedi nad tabo" nima enakega zvonjenja.

Zakaj je to ikonično podobo, izraženo v angleščini, tako težko razložiti v terminih domorodnega jezika? Mnogi avtohtoni jeziki redko uporabljajo samostalnike in so veliko bolj osredotočeni na glagole. Sakéj Henerson pravi, da lahko njegovi ljudje ves dan govorijo mikmáq, ne da bi izgovorili en sam samostalnik. Hopijevski izraz rehpi pomeni »utripajoče« in bi ga pravilno uporabili, ko bi, recimo, nekdo videl strelo na nebu, brez kakršnega koli impliciranja, da je »nekaj« utripalo: utripajoče in »kar« utripa sta istovredna.[3]

Z indijanskega vidika je beseda "bog" kot samostalnik slovnično povzročena halucinacija, kot navidezno "to" v "dežuje". Najbližji lakhotski ekvivalent je tanka wakan [thãka wakã] (včasih obrnjeno v svetem govoru), ki je pridevniško-glagolska konstrukcija. Ta besedna zveza je bila rutinsko napačno prevedena kot "velika skrivnost", vendar je bolje, da jo opišemo kot "veliko skrivnost". Tak napačen prevod ni trivialen, saj prikrije globoke razlike med svetovnim nazorom, ki temelji na glagolu, in samostalniku.

Angleško govoreči se lahko poskušajo odmakniti od načina, kako je angleščina kolonizirala njihovo domišljijo in vse spremenila v samostalnik. To je v veliki meri vaja za »vrnitev h koreninam«. Korenska beseda, ki jo iz hebrejske Biblije prevajamo kot »bog«, je pravzaprav besedni izraz, YHWY je ena transliteracija, pogosto izgovorjena kot [ehye] ali [yahwe], »jaz sem«. Šamanski, prvotno verbalni, uvidi starozaveznih prerokov so se na prehodu v sodobnost prevedli v samostalnik, danes poznan vzorec.

Kaj če bi bil bog glagol, razvijajoča se dinamična obdelava? Morda bi se bilo težje bojevati in ubijati, kot so mnogi storili v imenu »boga«, če bi bil domorodni pogled bolj razširjen. Verbalno mišljenje je komplementarno, dinamično in kontekstualno, ne pa dihotomno, statično in univerzalno. Problemske situacije in ljudi je veliko težje kategorizirati kot »stvari«, s katerimi se je treba soočiti in jih uničiti v verbalnem sklepanju s popolnoma živimi subjekti.

Kot praktično uporabo priporočam, da abstraktne kategorije, s katerimi angleško govoreči običajno uokvirjajo »probleme«, spremenite v popolne stavke z glagoli in predmeti. Izrazi, kot je "Svoboda", so spolzki in celo nevarni v napačnih rokah. Stavek, kot je »Apalači se osvobajajo rudarskih interesov«, spravi ta abstraktni označevalec na zemljo. Svet ponovno oživi v verbalnem mišljenju.

Spoštljivo spoštovanje jezikov, zgodb in načinov življenja prvih ljudi nas lahko na globalnem severu spomni na ostanke starega jezika, ki nas še vedno povezujejo med seboj in z več kot človeškim svetom. Poleg tega nas lahko svete lekcije, vgrajene v materne jezike, usmerijo v starodavno, bolj trajnostno in humano prihodnost.

Pretresljivo je, da 90 % svetovnih jezikov umira in jih v desetletjih ne bo več, izpodrinili pa jih bodo hladni, brezkrajni jeziki svetovnega trgovanja in kolonizacije. Milijoni glasov, kot je Nalungiaqov, utihnejo in z njimi ugasne lokalna modrost, ki se rodi iz tisočletij intimnega in trajnostnega občestva s krajem. Enake sile oblegajo tudi samo tkivo življenja na planetu. Problem ogroženih jezikov in kultur je torej problem vseh. Če parafraziramo velikega japonskega pesnika Isseija, »če pozorno pogledamo v kačje oko, lahko za svojim ramenom vidimo goro«.

1. "Avtohtoni" se v tem članku nanaša na tiste, ki so od nekdaj živeli v tesnem in trajnem odnosu z določeno bioregijo. To bi veljalo za ljudi iz Pacifika in Azije ter obeh Amerik. "Prva ljudstva" je izraz iz Kanade, ki se uradno uporablja za označevanje tistih, ki so bili tukaj pred osvajanjem, in se v znak solidarnosti razširi na vse v tej postkolonialni situaciji, od Avstralije in Amerike do Sibirije. "Indijanci" se uporabljajo za označevanje avtohtonih ljudstev Severne in Južne Amerike. Navedene točke o slovnici (algonquin, cheyenne, micmáq, lakhota) so izrecno vzete iz te zadnje kategorije, saj tukaj ne razkrivam nobenih trditev o jezikih zunaj Amerike.

2. Spodbuda za to lekcijo izhaja iz nečesa, kar je Sakej Henderson, algonquinski starešina, pred leti povedal Danu Moonhawku Alfordu: da je bilo najtežje delo, ki so ga imeli Indijanci, razlagati belcem, kdo je njihov »Samostalnik-Bog«. Moonhawk je opisal naravnost žalostno lastnost, s katero mu je bilo to povedano - to je bila največja frustracija ljudi, ki imajo nekaj resnično lepega za deliti z drugimi, ki nočejo ali ne morejo poslušati.

3. Kot je poudaril jezikoslovec Benjamin Lee Whorf.

Foto Jos Van Wunnik; Izvirno besedilo, prilagojeno iz 'The Secret Life of Language' Dana Moonhawka Alforda

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
Patrick Watters Dec 5, 2020

To have another language is to possess a second soul ~Charlemagne~
And we are not talking about words but something much more mysterious. }:- a.m. (You know I hope that this is the life I live?)

User avatar
Virginia Reeves Dec 5, 2020

Thanks for this interesting look at words and how labeling items and people makes such a difference in perception and behavior.