Mafunzo Katika Lugha Ya Kale

Katika wakati wa mapema sana
Wakati watu na wanyama waliishi duniani
Mtu anaweza kuwa mnyama ikiwa anataka
na mnyama anaweza kuwa mwanadamu.
Wakati fulani walikuwa watu
na wakati mwingine wanyama
na hapakuwa na tofauti.
Wote walizungumza lugha moja
Huo ndio wakati ambapo maneno yalikuwa kama uchawi.
Akili ya mwanadamu ilikuwa na nguvu za ajabu.
Neno lililosemwa kwa bahati linaweza kuwa na matokeo ya kushangaza.
Ingekuwa hai ghafla
na kile ambacho watu walitaka kitokee kinaweza kutokea—
ulichotakiwa kufanya ni kusema.
Hakuna mtu angeweza kuelezea hili:
Ndivyo ilivyokuwa.

-- Nalungiaq, mwanamke wa Inuit aliyehojiwa na mtaalamu wa ethnologist Knud Rasmussen mwanzoni mwa karne ya ishirini.

"Lugha ya zamani" ambayo inaunganisha ulimwengu wa mwanadamu na zaidi ya mwanadamu ni aina ya kawaida katika hadithi za watu wa kiasili[1], wale ambao wameishi katika ukaribu wa karibu na eneo fulani la kibayolojia kwa muda wa kumbukumbu. Toleo la Cheyenne linaongeza sura nyingine kwenye hadithi ya Inuit:

Muda mrefu uliopita, watu na wanyama na roho na mimea zote ziliwasiliana kwa njia sawa. Kisha jambo fulani likatokea. Baada ya hapo, tulilazimika kuongea kwa mazungumzo ya kibinadamu. Lakini tulidumisha “lugha ya zamani” ya ndoto na ya kuwasiliana na roho na wanyama na mimea.

Katika toleo la Ibrahimu (kulingana na hadithi za awali za Wasumeri), sakata ya Mnara wa Babeli, "kitu" ambacho "kilitukia" katika hadithi ya ufunguzi kinafafanuliwa zaidi. Lugha ya kwanza ya kawaida ilikomeshwa na mungu (asiyekuwa na usalama kidogo?) Aliogopa kwamba watu wangeutumia ili kushirikiana katika kujenga mnara ambao hatimaye ungetia changamoto utawala wake wa mbinguni. Lugha daima imekuwa ikiunganishwa na swali kuu la nini maana ya kuwa mwanadamu na uhusiano wetu na asili, isiyoonekana na isiyojulikana, "Siri Kubwa."

Neno katika nguvu yake ya awali hupita ndani yetu kama mkondo wa maji: kile tunachosema bado huwa hai, kama katika hadithi ya Nalungiaq, au hufa katika kusimuliwa. Hakika, uwezo wa lugha kuunda ukweli ni uzoefu wa kudumu wa mwanadamu. Lakini masomo haya na mengine ya lugha ya zamani yamefichwa kwa kiasi kikubwa katika mpito wa kisasa na ustaarabu wa teknolojia ya viwanda. Tunapotofautisha lugha za kiasili na za kimagharibi na mitazamo ya ulimwengu, tunaweza kuanza kurejesha vipengele vya lugha ya zamani ambavyo vinasisitiza yote mawili.

Somo la Kwanza: Lugha Huunda Ukweli -- Ninaishi katika Kaunti ya Sonoma katika Nchi ya Mvinyo ya Kaskazini mwa California. Miaka michache iliyopita, nilikuwa nikiingia kwenye mkahawa mmoja karibu na nyumbani kwangu na nikaona bango mbele iliyosema “Bustani ya Asilia ya Nyasi-Usisumbue.” Jibu langu la kwanza, kwa kawaida, lilikuwa ni kukanyaga ishara ili kuona ugomvi ulikuwa juu ya nini. Nilipiga magoti na kuvutiwa na majani laini ya kijani kibichi, yale majani madogo yaliyochongoka na maua madogo ya manjano na machungwa. Ghafla ilitokea kwangu kwamba hii ilikuwa mimea sawa ambayo nilikuwa nikikata chini kwenye mashine yangu ya kukaa chini ya John Deere siku iliyopita ... lakini nilikuwa nikifikiria kama "magugu"! Hili lilikuwa somo katika uwezo wa lebo, wa miono inayochochewa na ulimwengu wa maneno ambayo hutungwa kila wakati mtu anapoainisha katika usemi au mawazo.

Je, hili ni swali la "semantiki tu" kama wengine wanaweza kubishana? Mimea ilibaki "sawa" bila kujali lebo yoyote ninayoweza kutumia katika mtazamo huu. Lakini athari katika ulimwengu wa kweli ilikuwa dhahiri kama ilivyo katika hadithi ya Nalungiaq ambapo kile ambacho watu walisema kilikuja kuwa. Baada ya kuandika mimea kwenye uwanja wangu "magugu," niliyakata chini. "Nyasi za asili" kwenye mkahawa wa jirani zilibaki bila kuguswa kwa sababu mtunza bustani anayezingatia uhifadhi, kinyume chake, aliziinua hadi mahali pa heshima na lebo yake.

Miongoni mwa watu wa kiasili, dhana ya "magugu" haipo. Kila mmea una kusudi au haungekuwa hapa. Uga mzima wa ethnobotania unajumuisha majaribio ya kueleza kwa maneno ya kimagharibi mtandao wa maisha jinsi unavyotambuliwa kupitia macho asilia na kategoria za lugha za asili. Ethnobotania linganishi inatukumbusha kwamba mfumo wa Linnaean wa uainishaji ni mojawapo ya idadi isiyo na kikomo ya taksonomia zinazoweza kupatikana kwa wanadamu. Kategoria tunazotumia katika hotuba na fikra zetu za kila siku, kama vile kategoria rasmi za Linnaeaus kwa mimea, zimerithiwa kama sehemu ya ujamaa na zinajumuisha kwa kiasi kikubwa maana ya pamoja ya "ukweli." Kwa mtazamo unaoendelea hapa, lugha daima hupatanisha uzoefu kwa kiasi fulani. Bado njia ya upinzani mdogo ni kukubali kategoria za mazoea badala ya ugumu wa uzoefu. Lugha huunda ukweli badala ya kuuelezea tu kama watu wa Kwanza wangali wanakumbuka.

Somo la kwanza linaweza kuonekana wazi, lakini inafaa kurudiwa kwa maneno ya kisasa zaidi: maneno yote yanasihi kwa kiasi fulani, hiyo ndiyo kazi yao. Lugha katika asili yake ni aina ya udhibiti wa mawazo, jaribio la kusanidi ukweli wa mtu au kikundi kwa kuzingatia mtu mwenyewe. Maneno ni muhimu , kwa kweli, kwa kuwa kile kinachosemwa huwa kweli ikiwa mtu yuko tayari kuamini. Madison Avenue haijasahau kanuni za lugha ya zamani na tunazisahau kwa hatari yetu. Uhusiano kati ya maneno, kati ya sentensi, kati ya watu na vikundi ambao huruhusu mawasiliano yote kufanyika ni jambo la juhudi. Urafiki ni mabaki ya lugha ya zamani. Kwa mtazamo wa kiasili, unaojumuishwa katika hadithi ya mwanzo, maelewano haya yanaweza kuenea kwa ulimwengu ulio hai.

Somo la Pili: Unaweza Kuishinda na Kuhuisha Ulimwengu -- Ni wakati wa machafuko mabaya kila upande, migogoro iliyojikita katika migawanyiko isiyo na shaka na yenye sumu ya lugha ya kila siku. Medani za vita za historia pia zimetapakaa miili hai iliyogeuzwa kuwa maiti na watu tofauti: Wahutu/Watutsi, sisi/wao, wema/waovu, Wakristo/wapagani, mwanadamu/asili, wewe/hao. Sarufi hila ya utawala inahitaji nguzo moja itawale na nguzo moja itawaliwe.

Uhuishaji kama kategoria ya mawazo ya mwanadamu umeunganishwa kwa kina na viwakilishi tunavyotumia kila siku kama wazungumzaji wa Kiingereza. Ukweli huu wa kisarufi unaoonekana kuwa mdogo unahusiana moja kwa moja na uchunguzi wa Nalungiaq kwamba maneno katika lugha ya zamani “yanaweza kuwa hai ghafula.” Pia ina athari kwa mzozo wa sasa wa mazingira na kwa majaribio ya kukuza uhusiano wa karibu zaidi na ulimwengu zaidi ya wanadamu.

Hebu tuanze kwa kuangalia kwa karibu zaidi jinsi Kiingereza huchukulia viwakilishi vya kibinafsi, hasa nafsi ya tatu umoja: he/she/it. Kwa mtazamo wa kwanza, Kiingereza hugawanya ulimwengu katika mgawanyiko wa "asili" wa viumbe hao ambao ni wanaume, wale ambao ni wanawake, na vyombo hivyo sio kiume au kike, kama vitu, dhana na vifupisho. Vyombo vya kiume huenda kwenye safu moja, vyombo vya kike katika mwingine, na chaguo "wala" katika tatu. Lakini je, tofauti hizi ni sahihi kwa kiasi gani tunapotumia viwakilishi hivi katika ulimwengu halisi? Bila kutafakari kwa lugha, tunaweza kuhitimisha kuwa hivi ndivyo lugha nyingine za Ulaya zinavyofanya -- kiume, kike, na wasio na usawa. Lakini mtu yeyote ambaye amejifunza lugha nyingine ya familia ya Indo-Ulaya anajua kwamba jinsia inachukuliwa tofauti katika lugha hizo kuliko Kiingereza. Katika Kilatini, Kijerumani, na lugha zingine za Ulaya, kila kitu ni cha kiume, cha kike au kisicho na usawa hata wakati haileti "maana" kwetu. Kwa nini meza itakuwa ya kike? Kwa nini jua na mwezi, kwa ujumla katika Kiingereza, zisizo na usawa, ziwe za kiume na za kike kwa Kifaransa lakini kinyume chake katika Kijerumani?

Utafiti wa hivi majuzi uliofupishwa na Lera Boroditsky unaonyesha kwamba wazungumzaji wa lugha hizi, kwa kweli, wanahusisha sifa za kijinsia na vitu "vinaishi" kulingana na mfumo wa uainishaji wa lugha yao, ingawa ni "kiholela." Huu ni mfano mwingine wa jinsi lebo hutengeneza hali ya utumiaji, mara nyingi katika kiwango cha kupoteza fahamu.

Katika ukadiriaji wa kwanza inaonekana kama mfumo wa kiwakilishi cha Kiingereza hufanya tofauti kati ya viumbe hai vya kijinsia na viumbe visivyo hai visivyo na jinsia. Lakini nuances ya mfumo huu hujitokeza wakati mzungumzaji hana raha kiisimu -- haswa anaporejelea watoto wachanga wa watu wengine na wanyama vipenzi wapya waliopatikana, kwa mfano. Wazungumzaji wengi wa Kiingereza huita vyombo hivyo bila kukusudia hadi habari nyingine iingilie kati, ambayo inaweza kuwa katika hali ya ukinzani wa moja kwa moja wa kiwakilishi kutoka kwa mzazi au mmiliki (“ana umri wa miezi sita.”) Mkazo wa kijamii unaoonekana katika matukio kama haya unashuhudia jinsi muundo huu wa kisarufi ulivyozama katika maisha ya wazungumzaji wa Kiingereza.

Kiingereza, kwa ujumla, hugawanya wanadamu na wanyama kuwa yeye na yeye . Lakini hiyo sio hadithi nzima. Meli kawaida huitwa she , lakini tu baada ya kuagizwa, "kuhuishwa" na maisha ya wafanyakazi na misheni. Wanapoachishwa kazi, wanaitwa tena. Magari na pickups mara nyingi hupewa (kawaida kike) majina na viwakilishi pia. Kumbuka kwamba matumizi ya kiwakilishi cha kike hupeana heshima, wakala na hisia ya maisha kwa kitu kinachothaminiwa. Sarufi ya Kiingereza kimsingi ni "inanimist." Hiyo ni, wazungumzaji kawaida huhuisha tena ulimwengu usio na uhai unaofikiriwa na chaguo-msingi katika mfumo wake wa viwakilishi pekee katika visa hivi vya kipekee.

Ikiwa unazungumza juu ya mdudu, nyangumi, mti, simba wa mlima, roho au chombo chochote kisicho cha binadamu ambacho hujui jinsia yake ya kijinsia au labda hata hujali, unalazimishwa na muundo wa lugha ya Kiingereza kutumia kiwakilishi . Ili kusema kuwa kitu fulani ni hai, mzungumzaji lazima ajue na kujali jinsia ya kijinsia, vinginevyo mrejeleaji hushushwa moja kwa moja hadi kiwakilishi tunachohifadhi kwa vitu visivyo hai. Sarufi ya Kiingereza hairuhusu kwa urahisi mmea au wadudu au mnyama au roho au sayari kwenye mazungumzo yetu bila kuidhalilisha kiotomatiki.

Ni mifano gani inayopatikana katika lugha za First Peoples? Katika mtazamo mbadala wa ulimwengu unaojumuishwa katika sarufi za lugha nyingine, viwakilishi havina jinsia yoyote ya kijinsia. Kulingana na Sakéj Henderson, kabla ya Mavamizi, lugha za Algonquian, ambazo zinaunda familia kubwa zaidi ya lugha ya Amerika ya Asili, hazikutofautisha kwa maneno kati ya wanaume na wanawake kwa tabaka lolote la watu. Hawakuwa na maneno hata kwa ujumla kama vile mwanaume & mwanamke, mvulana na msichana, seti za maneno zaidi ya mtu na mtoto zinazotofautishwa tu na jinsia ya kijinsia.

Tofauti kati ya hai na isiyo hai inachukua umuhimu mkubwa katika lugha hizi bila jinsia ya ngono. Kwa ujumla, uhuishaji hutumiwa kwa vipumuaji (bila ubaguzi jinsi tulivyo kwa Kiingereza) na visivyo hai kwa wasio pumzi , kwa hivyo wanadamu (miguu miwili), wanyama (miguu minne), mimea na miti (makabila ya kijani) huchukuliwa kuwa hai, kama tu kwa wanaozungumza Kiingereza. Uhuishaji unajumuisha mambo mengine ambayo yanaweza kuwa matatizo zaidi kwetu: mawingu, mawe, roho, vitu vinavyochukuliwa kuwa vitakatifu (kwa hivyo bomba linalotumiwa katika sherehe huhuishwa huku bomba la kila siku la tumbaku halina uhai). Kinachoitwa animate katika lugha ya Algonquian si tena mali maalum ya kitu jinsi kilivyo katika Kiingereza. Uhuishaji unaweza kuibua katika sarufi uhusiano wa heshima alionao mzungumzaji na kitu hicho.

Uhuishaji katika lugha hizi unaweza kuwa wito wa hukumu kwa upande wa wazungumzaji. Hiyo ni, ikiwa wazungumzaji wa Kialgonquian wanarejelea mawingu kama hai, wanaweza kuwa wakiibua uhusiano wao mtakatifu na mawingu. Hii inaweza pia, lakini si lazima, kuhusisha kwamba mawingu "yanaishi" kwao kwa maneno ya Kiingereza.

Tofauti kati ya mitazamo ya Kiingereza na Algonquin inaweza kuonyeshwa katika mfano. Miongoni mwa watu wa Míkmáq wa Nova Scotia, kuna tofauti kubwa ya usemi kati ya wale ambao wamekua na kuishi maisha yao yote kwenye hifadhi na wale ambao wazazi wao waliwahamisha hadi mijini katika utoto wao kwa elimu ya Kiingereza. Wanarudi wakiwa na umri wa mwisho wa utineja au miaka ya mapema ya ishirini ili kurudisha urithi na lugha yao, ili kujionea jinsi maisha ya kuweka nafasi yalivyo ambapo kila mtu huzungumza Míkmáq mara nyingi badala ya Kiingereza. Wageni wapya ambao hawajaweka nafasi mara nyingi hutumia jinsia hai kama vile wamezoea kuzungumza juu ya mambo kwa Kiingereza, kwa hivyo watu wa zamani wanaona kuwa wageni wanatumia zaidi sawa na hiyo wakati wote kwa vitu kama mimea au mawe au chochote ambacho kwa ujumla kinaweza kuchukuliwa kuwa hai katika Míkmáq.

Mwishoni mwa wigo huu wa uhuishaji tunaye kiongozi wa kiroho wa Míkmáq, anayeitwa Kapteni Mkuu, ambaye katika kuiga hotuba ya Míkmáq kwa kabila kila mara hurejelea kila kitu kama hai -- na hivyo kuonyesha kwamba anaishi katika uhusiano wa heshima na upendo na ulimwengu hai. Matumizi ya Algonquian ya uhuishaji husema angalau mengi kuhusu mzungumzaji kama inavyofanya kuhusu ulimwengu fulani unaolenga.

Nikiwa naishi kwenye Hifadhi ya Cheyenne katika miaka ya mapema ya 70, hadithi ilisambazwa miongoni mwa Wacheyenne, hadithi kuhusu msichana mchanga muda mrefu uliopita ambaye alikuwa akichana nywele zake jioni kwa kuchana kisicho na uhai, na kuchana ghafla kunakuwa hai na kumwambia kwamba maadui wanaingia kisiri chini ya kambi. Inamwambia kwamba aende kuwaonya ndugu zake na binamu zake (walio mbali kidogo) ili waweze kumfukuza adui; anatupa chini sega lisilo na uhai wakati anakimbia nje na kambi inaokolewa.

Kwa hiyo kitu kinaweza kuwa hai au kisicho hai “chenyewe,” au kuhuisha kwa sababu ya heshima, au kwa sababu ya hali zisizo za kawaida. Majiko na friji na matawi yaliyovunjwa kutoka kwa miti kwa kawaida yanaweza kuwa yasiyo na uhai, lakini uhusiano maalum na mtu unaweza kuheshimiwa kwa uhuishaji. Mti unaweza kuwa hai, tawi lililovunjika halina uhai, lakini umbo lililochongwa kutoka kwa mti wa tawi hilo linaweza kuwa hai.

Kiingereza hakina kiwakilishi hai cha nafsi ya tatu cha umoja. Huu ni ushahidi wa kuunga mkono tuhuma kwamba lugha ya Kiingereza kwa sasa inahusika nayo-ing Mother Earth to death . Labda hii inafaa kuzingatia wakati Kiingereza kinaendelea kufanya maendeleo kama lugha ya ulimwengu inayotumia kila kitu -- hakuna lugha inayokuja bila mzigo wake wa kimtazamo.

Katika uwanja wangu wa nyuma, nilipanda mwaloni wa Pasifiki miaka kumi na tano iliyopita na kuuita "Bibi" kwa heshima ya nyanya yangu wa miaka mia tano ambaye alikuwa ameaga dunia. Mti huu ambao sasa ni mrefu na adhimu kwa kweli ni uwepo hai maishani mwangu, ambao mimi husisimua kwa uhuru na hisia: "Anajitayarisha kwa majira ya baridi." "Anakaribisha chemchemi kwa maua yake." Kitendo rahisi cha kutaja jina kimebadilisha uhusiano wangu na mti huu na, kwa kuongeza, kilinisaidia kunishirikisha katika ushirika wa karibu na ulimwengu zaidi ya wanadamu ambao nimepachikwa. Ninatambua kuwa ni vigumu sana kuua, au kukatakata bila kufahamu, kitu ambacho umekitaja na hivyo kutoa uhuishaji. Ninawaalika wasomaji kujizoeza kutumia lugha kwa mtindo sawa ili kuhuisha upya vipengele vya uhusiano wao wa kibinafsi na asili na "mengine" katika maisha yao.

Somo la 3: Mungu si Nomino katika Amerika ya Asilia -- Msisitizo wa nomino zilizojengwa katika sarufi ya Kiingereza na lugha nyingine za Kiindo-Ulaya ni wa ndani sana kwa njia ya kufikiri ya wazungumzaji wake hivi kwamba ni changamoto kufikiria jinsi ingeweza kuwa vinginevyo. Lakini Algonquin na lugha nyingine nyingi za asili zimechagua njia tofauti, sarufi inayotegemea kitenzi ambamo nomino hutokana na mizizi inavyohitajika lakini si lazima ziwe sehemu ya kila sentensi. Tofauti kati ya mifumo miwili inaweza kuonyeshwa katika kauli hii: mungu si nomino katika Amerika ya Asili.

Swali gumu zaidi kutoka kwa Wazungu ambalo Wahindi wamewahi kuwa nalo lilikuwa: “Who is your (nomino) god?” [2] Kwa kulinganisha, Kiingereza ni nomino-kizito sana, hivyo kuwalazimisha wazungumzaji wake kutamka angalau kirai nomino kimoja kwa kila sentensi ili kuleta maana. Tunahitaji nomino, na vifungu vya nomino ambavyo ni sehemu yake, ili kuunda sentensi kamili. Ikirejelea kimapokeo watu, mahali na vitu (pamoja na dhana), nomino zinaweza kuonekana kama vijipicha vya muda vya mtiririko wa shughuli. Muhtasari huu ndio msingi ambao njia za kitamaduni za mantiki na hoja zinatokana.

Tunaposema "mungu" kwa Kiingereza, tunatumia nomino, na kumwazia kwa urahisi kama mtu, chombo tofauti kwa namna fulani kilichowekwa kwa wakati na nafasi (mzee mwenye ndevu, kwa mfano, kama "May He watch over us."). Hebu wazia jinsi mtu angekuwa na usomaji tofauti wa Biblia ikiwa neno “hilo” lingewekwa badala ya “yeye” au “yeye” katika kurejelea mungu. "Inakuangalia" haina pete sawa nayo.

Kwa nini taswira hii ya kimaadili inaonyeshwa kwa Kiingereza kwa bidii sana kufasiriwa katika istilahi za lugha za kiasili? Lugha nyingi za kiasili hazitumii nomino kwa nadra na huzingatia zaidi vitenzi. Sakéj Henerson anasema kwamba watu wake wanaweza kuzungumza Mikmáq siku nzima bila kutamka nomino moja. Neno la Hopi rehpi linamaanisha “kuwaka” na lingetumiwa ipasavyo wakati, tuseme, mtu aliona mwanga ukiwa angani, bila maana yoyote kwamba “kitu fulani” kilimulika: kumeta na “kile” kinachomulika ni cha kudumu.[3]

Kwa maoni ya Waamerika Wenyeji, neno “mungu” kama nomino ni wazo lenye kuchochewa na kisarufi, kama vile fumbo “ni” katika “mvua inanyesha.” Sawa ya karibu ya Lakhota ni tanka wakan [thãka waka] (wakati fulani kinyume katika hotuba takatifu), ambayo ni muundo wa kivumishi-matamshi. Kifungu hiki cha maneno mara kwa mara kimetafsiriwa kimakosa kama "Siri Kubwa" lakini kinafafanuliwa vyema kama "Siri Kubwa." Tafsiri potofu kama hiyo si ndogo kwani inaficha tofauti za kina kati ya mtazamo wa ulimwengu unaotegemea kitenzi na msingi wa nomino.

Wazungumzaji wa Kiingereza wanaweza kujaribu kurudi nyuma kutoka kwa jinsi Kiingereza kilivyotawala mawazo yao na kugeuza kila kitu kuwa nomino. Hili ni, kwa kiasi kikubwa, zoezi la "kurejea kwenye mizizi." Neno la msingi tunalotafsiri kama “mungu” kutoka katika Biblia ya Kiebrania, kwa kweli ni usemi wa maneno, YHWY ni tafsiri moja ya herufi, ambayo mara nyingi hutamkwa kama [ehye] au [yahwe], “mimi ndiye.” Mawazo ya shamanki, asili ya maneno, ya manabii wa Agano la Kale yametafsiriwa katika nomino katika mpito hadi usasa, muundo unaojulikana sasa.

Je, ikiwa mungu angekuwa kitenzi, usindikaji wenye nguvu unaojitokeza? Labda ingekuwa vigumu zaidi kupigana na kuua kama wengi wamefanya kwa jina la "mungu" ikiwa maoni ya Wenyeji yangezingatiwa sana. Fikra ya maneno ni ya kukamilishana, yenye nguvu na ya muktadha, badala ya kutofautisha, tuli na ya ulimwengu wote. Hali za matatizo na watu ni vigumu zaidi kuainisha kama "vitu" ambavyo mtu lazima akabiliane na kuviharibu katika hoja zenye msingi wa maneno zenye mada zinazohuisha kikamilifu.

Kama matumizi ya vitendo, ninapendekeza kugeuza kategoria dhahania ambazo wazungumzaji wa Kiingereza huwa na kawaida ya kuunda "shida" kuwa sentensi kamili na vitenzi na vitu. Masharti kama vile "Uhuru" ni utelezi na hata hatari katika mikono isiyo sahihi. Sentensi kama vile "WaAppalachi wanajikomboa kutoka kwa maslahi ya uchimbaji madini" huleta kiashiria hiki dhahania duniani. Ulimwengu unakuwa hai tena katika kufikiria kwa maneno.

Kuthamini kwa heshima lugha, hadithi na njia za maisha za First Peoples kunaweza kutukumbusha katika Ulimwengu wa Kaskazini mabaki ya lugha ya zamani ambayo bado yanatuunganisha sisi kwa sisi na ulimwengu zaidi ya binadamu. Zaidi ya hayo, masomo matakatifu yaliyowekwa katika lugha za asili yanaweza kutuelekeza kwenye mustakabali wa kale, endelevu zaidi na wa kiutu.

Cha kusikitisha ni kwamba, 90% ya lugha za ulimwengu zinakufa na zitatoweka ndani ya miongo kadhaa, zikihamishwa na lugha baridi, zisizo na mahali za biashara ya kimataifa na ukoloni. Mamilioni ya sauti kama za Nalungiaq zinanyamaza na nazo hekima ya ndani iliyobebwa na milenia ya ushirika wa karibu na endelevu na mahali pa kuzimwa. Maisha yenyewe kwenye sayari pia yamezingirwa na nguvu sawa. Tatizo la lugha na tamaduni zilizo hatarini kutoweka ni tatizo la kila mtu. Ili kufafanua kwa ufupi mshairi mkuu wa Kijapani Issei, “tukitazama kwa makini jicho la kereng’ende, tunaweza kuona mlima nyuma ya bega letu.”

1. "Wenyeji" inarejelea katika kifungu hiki kwa wale ambao wameishi katika uhusiano wa karibu na endelevu na eneo fulani la kibaolojia kwa kumbukumbu ya wakati. Hii ingekuwa kweli kwa watu kutoka Pasifiki na Asia na pia Amerika. "Watu wa Kwanza" ni neno kutoka Kanada ambalo linatumiwa rasmi kurejelea wale waliokuwa hapa kabla ya kutekwa, na linapanuliwa kwa mshikamano kwa kila mtu katika hali hiyo ya baada ya ukoloni, kutoka Australia na Amerika hadi Siberia. "Amerika asilia" hutumiwa kurejelea watu wa kiasili wa Amerika Kaskazini na Kusini. Hoja zilizotajwa kwenye sarufi (Algonquin, Cheyenne, Micmáq, Lakhota) zimetolewa mahususi kutoka kwa kategoria hii ya mwisho kwa vile sielezei madai yoyote hapa kuhusu lugha nje ya Amerika.

2. Msukumo wa somo hili unatokana na jambo ambalo Sakej Henderson, mzee wa Algonquin, alimwambia Dan Moonhawk Alford miaka iliyopita: kwamba kazi ngumu zaidi ambayo Wahindi wamewahi kuwa nayo ilikuwa ni kueleza mzungu ambaye "Nomino-Mungu" wao ni. Moonhawk alisimulia ubora wa hali ya juu ambao aliambiwa jambo hili -- ilikuwa ni mfadhaiko mkubwa wa watu ambao wana kitu kizuri sana cha kushiriki na wengine ambao hawatasikiliza au hawawezi kusikiliza.

3. Kama ilivyoonyeshwa na mwanaisimu Benjamin Lee Whorf.

Picha na Jos Van Wunnik; Maandishi asilia yametolewa kutoka kwa 'The Secret Life of Language' na Dan Moonhawk Alford