Vana Keele õppetunnid

Kõige varasemal ajal
Kui Maal elasid nii inimesed kui ka loomad
Inimene võiks saada loomaks, kui ta tahaks
ja loomast võib saada inimene.
Mõnikord olid nad inimesed
ja vahel ka loomad
ja vahet polnudki.
Kõik rääkisid sama keelt
See oli aeg, mil sõnad olid nagu maagia.
Inimese meelel olid salapärased jõud.
Juhuslikult öeldud sõnal võivad olla kummalised tagajärjed.
See ärkaks äkki ellu
ja see, mida inimesed tahtsid, võis juhtuda –
kõik, mida sa pidid tegema, oli see öelda.
Keegi ei osanud seda seletada:
Nii see oligi.

-- Nalungiaq, inuiti naine, keda etnoloog Knud Rasmussen intervjueeris 20. sajandi alguses.

„Vana keel“, mis ühendab inimlikku ja inimvälise maailma, on korduv arhetüüp põlisrahvaste[1] lugudes – nende rahvaste lugudes, kes on aegade algusest elanud lähedases sidemes kindla bioregiooniga. Šaieenide versioon lisab inuitide loole veel ühe peatüki:

Kaua aega tagasi suhtlesid inimesed, loomad, vaimud ja taimed kõik ühtemoodi. Siis juhtus midagi. Pärast seda pidime omavahel rääkima inimkeeles. Kuid unenägude ning vaimude, loomade ja taimedega suhtlemiseks säilitasime „vana keele“.

Aabrahami versioonis (mis põhineb varasematel sumerite juttudel), Paabeli torni saagas, on avaloos „juhtunud“ „midagi“ edasi arendatud. Esimese rahvakeele kaotas ära (veidi ebakindel?) jumal. Ta kartis, et inimesed kasutavad seda koostööks torni ehitamisel, mis lõpuks seaks kahtluse alla tema taevase valitsuse. Keel on alati olnud seotud ürgse küsimusega, mida tähendab olla inimene ja meie suhe loodusega, nähtamatu ja tundmatuga, „Suure müsteeriumiga“.

Sõna oma ürgses jõus voolab meist läbi nagu hoovus: see, mida me ütleme, ärkab ikkagi ellu, nagu Nalungiaqi loos, või sureb jutustamise käigus. Tõepoolest, keele jõud luua reaalsust on inimkogemuse konstant. Kuid see ja teised vana keele õppetunnid on modernsusele ja industriaal-tehnoloogilisele tsivilisatsioonile üleminekul suures osas varju jäänud. Kui me vastandame põlisrahvaste ja lääne keeli ja maailmavaateid, saame hakata tagasi nõudma vana keele aspekte, mis toetavad mõlemat.

Esimene õppetund: keel loob reaalsuse – ma elan Sonoma maakonnas Põhja-California veinipiirkonnas. Mõned aastad tagasi sisenesin oma kodu lähedal asuvasse restorani ja märkasin ees silti kirjaga „Kodune rohumaa – ärge segage“. Minu esimene reaktsioon oli loomulikult sildi juurde trampimine, et näha, milles see kära seisneb. Põlvitasin maha ja imetlesin pehmet, kirjut rohelist lehestikku, pisikesi teravaid lehti ning väikeseid kollaseid ja oranže õisi. Järsku turgatas mulle pähe, et need olid täpselt samad taimed, mida ma olin eelmisel päeval oma John Deere'i istumisniidukiga niitnud... aga ma olin neid pidanud „umbrohuks“! See oli õppetund siltide väest, transsidest, mida kutsuvad esile sõnamaailmad, mis tekivad iga kord, kui keegi kõnes või mõttes kategoriseerib.

Kas see on lihtsalt „semantika” küsimus, nagu mõned võivad väita? Taimed jäid „samadeks”, olenemata sellest, millist silti ma neile selle vaate kohaselt lisasin. Kuid reaalses maailmas oli mõju sama käegakatsutav kui Nalungiaqi loos, kust see, mida inimesed ütlesid, pärit oli. Olles oma aias olevad taimed „umbrohuks” sildistanud, niitsin need maha. Naaberrestorani „kohalikud kõrrelised” jäid puutumata, sest looduskaitsemeelne aednik oli need seevastu oma sildiga auväärsele kohale tõstnud.

Põlisrahvaste seas ei eksisteeri mõistet „umbrohi”. Igal taimel on oma eesmärk, vastasel juhul seda siin ei oleks. Kogu etnobotaanika valdkond seisneb katsetes sõnastada lääne terminites eluvõrgustikku, nagu seda tajutakse põlisrahvaste silmade ja emakeelte kategooriate kaudu. Võrdlev etnobotaanika tuletab meile meelde, et Linnaeuse kategoriseerimissüsteem on vaid üks lõpmatust hulgast võimalikest taksonoomiatest, mis inimkonnale kättesaadavad on. Kategooriad, mida me oma igapäevases kõnes ja mõtlemises kasutame, nagu Linnaeuse formaalsed taimede kategooriad, on päritud sotsialiseerumise osana ja moodustavad suures osas kollektiivse „reaalsuse” tunde. Siin esitatud vaates vahendab keel alati mingil määral kogemust. Ometi on vähima vastupanu tee aktsepteerida harjumuspäraseid kategooriaid kogemuse keerukuse asemel. Keel loob reaalsuse, selle asemel et lihtsalt kirjeldada seda nii, nagu esimesed rahvad seda veel mäletavad.

Esimene õppetund võib tunduda ilmselge, kuid seda tasub tänapäevasemalt ümber sõnastada: kõik sõnad hüpnotiseerivad mingil määral – see ongi nende funktsioon. Keel oma olemuselt on mõtte kontrolli vorm, katse seadistada inimese või grupi reaalsus oma reaalsusega kooskõlla. Sõnad on sõna otseses mõttes olulised selles mõttes, et öeldu saab tõeks, kui keegi on valmis seda uskuma. Madison Avenue ei ole unustanud vana keele põhimõtteid ja meie unustame need omal vastutusel. Sõnade, lausete, inimeste ja rühmade vaheline suhe, mis võimaldab kogu suhtlust, on energeetiline nähtus. Suhe on vana keele jäänuk. Põlisrahvaste vaates, mis kehastub avaloos, võib see suhe ulatuda elavate maailma.

Teine õppetund: Sa saad sellest üle ja maailma taaselustada – see on surmavate kriiside aeg igal rindel, kriisid, mis põhinevad igapäevakeele vaieldamatutel ja mürgistel dihhotoomiatel. Ajaloo lahinguväljad on täis elavaid kehasid, mis on polaarsuste – hutud/tutsid, meie/nemad, hea/kuri, kristlane/pagan, inimene/loodus, sina/see – tõttu surnukehadeks muudetud. Domineerimise salakaval grammatika nõuab, et üks poolus domineeriks ja teine ​​poolus oleks domineeritud.

Animatsioon kui inimmõtlemise kategooria on sügavalt läbi põimunud asesõnadega, mida me inglise keele kõnelejatena iga päev kasutame. See pealtnäha triviaalne grammatiline fakt on otseselt seotud Nalungiaqi tähelepanekuga, et vanas keeles olevad sõnad „võivad äkki ellu ärgata“. Sellel on ka mõju praegusele keskkonnakriisile ja katsetele luua intiimsem suhe inimvälisema maailmaga.

Alustame lähemalt uurides, kuidas inglise keel käsitleb isikulisi asesõnu, eriti ainsuse kolmandat isikut: tema/tema/see. Esmapilgul jagab inglise keel maailma lihtsalt „loomulikuks“ jaotuseks: meessoost olendid, naissoost olendid ja need, mis ei ole ei mees- ega naissoost olendid, nagu asjad, mõisted ja abstraktsioonid. Meessoost olendid lähevad ühte veergu, naissoost olendid teise ja „kumbki mitte“ valikud kolmandasse. Aga kui täpsed on need eristused, kui me neid asesõnu päriselus kasutame? Ilma keelelise refleksioonita võime järeldada, et just nii teevad seda ka teised Euroopa keeled – meessoost, naissoost ja kesksoost. Kuid igaüks, kes on õppinud mõnda muud indoeuroopa perekeelt, teab, et sugu käsitletakse nendes keeltes teisiti kui inglise keeles. Ladina, saksa ja teistes Euroopa keeltes on kõik meessoost, naissoost või kesksoost isegi siis, kui see meile tegelikult „mõistlik“ ei ole. Miks peaks tabel olema naissoost? Miks peaksid päike ja kuu, mis inglise keeles üldiselt on kesksoost, prantsuse keeles vastavalt mees- ja naissoost, aga saksa keeles hoopis vastupidi?

Lera Boroditsky kokkuvõtlikult avaldatud hiljutine uuring näitab, et nende keelte kõnelejad omistavad tõepoolest sootunnuseid „elututele” objektidele oma keele kategoriseerimissüsteemi põhjal, isegi kui see on „meelevaldne”. See on veel üks näide sellest, kuidas silt konstrueerib kogemust, sageli alateadlikul tasandil.

Esmapilgul näib, et inglise keele asesõnade süsteem teeb vahet sooliselt liigitatud elusate ja sooliselt liigitamata elutute olendite vahel. Kuid selle süsteemi nüansid tulevad pinnale siis, kui kõneleja tunneb end keeleliselt ebamugavalt – eriti näiteks teiste inimeste vastsündinutest ja äsjaomandatud lemmikloomadest rääkides. Paljud inglise keele kõnelejad nimetavad selliseid üksusi tahtmatult „seda“-ks, kuni ilmub muu teave, mis võib olla vanema või omaniku asesõna otsese vastuolu vormis („ta on kuuekuune.“). Sellistes juhtumites ilmnev sotsiaalne stress annab tunnistust sellest, kui sügavalt see grammatiline muster inglise keele kõnelejate ellu juurdunud on.

Inglise keel jagab inimesed ja loomad üldiselt kaheks: mees ja naine . Kuid see pole veel kõik. Laevu nimetatakse tavaliselt naiseks (she) , kuid alles pärast seda, kui need on teenistusse võetud, meeskonna ja missiooniga „elavdatud“. Kui need teenistusest maha võetakse, nimetatakse neid jälle naiseks . Autodele ja pikapidele antakse sageli (tavaliselt naissoost) nimed ja asesõnad. Pange tähele, et naissoost asesõna kasutamine annab hinnalisele esemele austuse, tegutsemisvõime ja elutunde. Inglise keele grammatika on sisuliselt „inanimistlik“. See tähendab, et kõnelejad taaselustasid vaikimisi asesõnasüsteemis ette kujutatud suures osas eluta maailma tavaliselt ainult nendel erandjuhtudel.

Kui räägite putukast, vaalast, puust, puumast, vaimust või ükskõik millisest mitte-inimlikust olendist, kelle seksuaalset sugu te ei tea või millest te isegi ei hooli, siis inglise keele muster sunnib teid kasutama asesõna „it“ . Selleks, et öelda, et midagi on elus, peab kõneleja teadma ja hoolima seksuaalsest soost, vastasel juhul alandatakse referent automaatselt asesõnaks, mille me reserveerime elutute asjade jaoks. Inglise keele grammatika ei luba taime, putukat, looma, vaimu ega planeeti meie vestlustesse kergesti ilma seda automaatselt alandamata.

Millised mudelid on olemas esirahvaste keeltes? Teiste keelte grammatikas kehastunud alternatiivses maailmavaates ei ole asesõnadel sugu. Sakéj Hendersoni sõnul ei tehtud enne invasioone algonkini keeltes, mis moodustavad põlisameeriklaste suurima keeleperekonna, verbaalselt vahet mehe ja naise vahel ühegi rahvaklassi puhul. Neil polnud isegi üldiselt kasutatavaid sõnu nagu mees ja naine, poiss ja tüdruk – sõnade kogumeid peale inimese ja lapse , mida eristas ainult suguline sugu.

Elava ja eluta olendi eristamine omandab suurema tähtsuse nendes keeltes, kus sugu pole märgitud. Üldiselt kasutatakse lühendit „animate” hingajate kohta (eranditeta, nagu meil on see inglise keeles) ja elutu olendi kohta mittehingajate kohta, seega peetakse inimesi (kahejalgseid), loomi (neljajalgseid), taimi ja puid (rohelised hõimud) elavateks olenditeks, täpselt nagu inglise keelt kõnelevate inimeste puhul. Elava olendi alla kuuluvad ka muud asjad, mis võivad meile problemaatilisemad olla: pilved, kivid, vaimud, pühaks peetavad asjad (seega on tseremoonial kasutatav piip elav, samas kui igapäevane tubakapiip on elutu). See, mida algonkini keeles nimetatakse elavaks olendiks , ei ole enam lihtsalt objekti fikseeritud omadus nagu inglise keeles. Elavus võib grammatikas esile kutsuda kõneleja ja selle objekti vahelise austussuhte.

Nendes keeltes võib animatsioon olla kõnelejate otsustusvõime küsimus. See tähendab, et kui algonkini keele kõnelejad nimetavad pilvi elavateks, võivad nad viidata oma pühale suhtele pilvedega. See võib ka tähendada, aga ei pruugi tähendada, et pilved on nende jaoks inglise keele mõistes „elavad“.

Inglise ja algonkini vaatenurkade erinevust saab illustreerida näitega. Nova Scotia míkmáqide seas on märgatav kõnepruugis erinevus nende vahel, kes on üles kasvanud ja kogu elu reservaadis elanud, ning nende vahel, kelle vanemad kolisid nad lapsepõlves linnadesse inglise keele hariduse saamiseks. Nad tulevad tagasi teismeea lõpus või kahekümnendate alguses, et taastada oma pärand ja keel, et kogeda, milline on elu reservaadis, kus kõik räägivad enamasti míkmáqi keelt inglise keele asemel. Reservatsioonist välja tulnud uustulnukad kasutavad sageli animaalset sugu, kuna nad on harjunud asjadest inglise keeles rääkima, seega märkavad vanad tulijad, et uustulnukad kasutavad selle vastet kogu aeg liiga palju selliste objektide nagu taimede, kivide või mis tahes muu kohta, mida míkmáqis üldiselt animaalseks peetakse.

Selle animatsioonispektri kaugemas otsas on Míkmáqi vaimne juht, keda kutsutakse suurkapteniks ja kes hõimule Míkmáqi kõnet modelleerides viitab alati kõigele kui elavale – näidates seeläbi, et ta elab lugupidavas ja armastavas suhtes elava universumiga. Algonkini keeles animatsiooni kasutamine ütleb kõneleja kohta vähemalt sama palju kui mingi objektiivse universumi kohta.

70ndate alguses Cheyenne'i reservaadis elades levis Cheyenne'ide seas lugu noorest neiust, kes kammis õhtuti juukseid tüüpiliselt elutu kammiga, mis järsku elavnes ja andis talle teada, et vaenlased hiilivad laagri põhja. See käskis tal minna hoiatama oma vendi ja nõbusid (mõne tipii kaugusel), et nad saaksid vaenlase tõrjuda; ta viskab välja joostes järjekordse elutu kammi maha ja laager on päästetud.

Seega võib miski olla elus või elutu „iseenesest“ või elus austusest või erakorraliste asjaolude tõttu. Pliidid, külmikud ja puudelt murdunud oksad võivad tavaliselt olla elutud, kuid erilist suhet kellegagi saab austada elava olemisega. Puu võib olla elus, murdunud oks elutu, kuid selle oksa puidust nikerdatud kuju võib olla elus.

Inglise keeles puudub elav kolmanda isiku ainsuse asesõna. See on tõend, mis toetab kahtlust, et inglise keel on praegu kaasosaline emakese Maa surmas . Võib-olla tasub seda kaaluda, kuna inglise keel jätkab edusamme kõikehõlmava maailmakeelena – ükski keel ei tule ilma oma hoiakute pagasita.

Istutasin oma tagahoovi umbes viisteist aastat tagasi Vaikse ookeani tamme ja panin sellele nimeks „Vanaema“ oma äsja lahkunud saja viie aastase vanaema auks. See nüüdseks kõrguv, majesteetlik puu on tõeliselt elav kohalolek minu elus, millele ma lisan tegutsemisvõimet ja meeleolu: „Ta valmistub talveks.“ „Ta tervitab kevadet oma õitega.“ Lihtne nimetamise akt on muutnud minu suhet selle puuga ja aidanud mul laiemalt luua intiimse osaduse selle inimlikust erilise maailmaga, millesse ma olen põimitud. Märgin, et on väga raske alateadlikult tappa või maha niita midagi, millele oled nime pannud ja seeläbi elujõudu andnud. Kutsun lugejaid üles harjutama keelekasutust sarnasel viisil, et taaselustada oma isiklikke suhteid looduse ja oma elus olevate „teistega“.

3. õppetund: Jumal ei ole põlisameeriklastes nimisõna – Inglise ja teiste indoeuroopa keelte grammatikasse sisse ehitatud nimisõnade rõhutamine on nende kõnelejate mõtteviisile nii omane, et on raske ette kujutada, kuidas see võiks olla teisiti. Kuid algonkini keel ja paljud teised põliskeeled on valinud teistsuguse tee, verbipõhise grammatika, kus nimisõnad tuletatakse tüvedest vastavalt vajadusele, kuid ei ole tingimata iga lause osa. Kahe süsteemi kontrasti võib kajastada järgmises väites: jumal ei ole põlisameeriklastes nimisõna.

Eurooplaste kõige keerulisem küsimus indiaanlastele on olnud: „Kes on teie (nimisõna)jumal?“[2] Võrdluseks öeldes on inglise keel väga nimisõnaderohke, sundides selle kõnelejaid lauses vähemalt ühe nimisõnafraasi lausuma, et lausest aru saada. Me vajame nimisõnu ja nimisõnafraase, mille osa nad on, et moodustada terviklikke lauseid. Traditsiooniliselt viidates isikutele, kohtadele ja asjadele (sh mõistetele), võib nimisõnu vaadelda kui ajutisi hetktõmmiseid tegevuse käigust. Need hetktõmmised on aluseks, millele põhinevad kultuurilised loogika ja arutluskäigu viisid.

Kui me inglise keeles ütleme „jumal“, kasutame nimisõna ja kujutame teda kergesti ette isikuna, eraldiseisva entiteedina, mis on kuidagi ajas ja ruumis fikseeritud (näiteks habemega vanamees nagu laulus „May He watch over us.“). Kujutage ette, kui erinev oleks Piibli lugemine, kui jumala kohta käivas sõnas „tema“ asendataks süstemaatiliselt sõnaga „see“. „See valvab sind“ ei kõla samamoodi.

Miks on seda inglise keeles väljendatud ikoonilist kujundit nii raske põliskeelte terminoloogias tõlgendada? Paljud põliskeeled kasutavad harva nimisõnu ja on palju verbikesksemad. Sakéj Henerson ütleb, et tema rahvas saab mikmáqi keelt terve päeva rääkida ilma ühtegi nimisõna lausumata. Hopi termin rehpi tähendab „välgatust“ ja seda oleks õige kasutada näiteks siis, kui taevas nähakse välku, ilma et see viitaks sellele, et „midagi“ välgatas: välgatus ja „mis“ välgatab, on samaväärsed.[3]

Põlisameeriklaste vaatenurgast on sõna „jumal“ nimisõnana grammatiliselt esile kutsutud hallutsinatsioon, nagu näiv „see“ fraasis „vihma sajab“. Lähim lakhota vaste on tanka wakan [thãka wakã] (pühades kõnedes mõnikord vastupidi), mis on omadussõna-verbaalne konstruktsioon. Seda fraasi on rutiinselt valesti tõlgitud kui „Suur müsteerium“, kuid parem on seda sõnastada kui „Suur müsteeriumimine“. Selline vale tõlge pole triviaalne, kuna see varjab verbipõhise ja nimisõnapõhise maailmavaate sügavaid erinevusi.

Inglise keele kõnelejad võivad proovida eemalduda viisist, kuidas inglise keel on koloniseerinud nende kujutlusvõimet ja muutnud kõik nimisõnaks. See on suures osas harjutus „juurte juurde tagasi jõudmiseks“. Heebrea Piiblist pärit tüvisõna, mida me tõlgime kui „jumal“, on tegelikult verbaalne väljend, YHWY on üks transliteratsioon, mida sageli hääldatakse kui [ehye] või [yahwe], „Ma olen“. Vana Testamendi prohvetite šamaanlikud, algselt verbaalsed arusaamad on üleminekul modernsesse aega tõlgitud nimisõnaks, mis on nüüdseks tuttav muster.

Mis siis, kui jumal oleks tegusõna, lahtirulluv dünaamiline protsess? Võib-olla oleks raskem võidelda ja tappa, nagu nii paljud on teinud "jumala" nimel, kui põlisrahvaste vaade oleks laialdasemalt omaks võetud. Verbaalne mõtlemine on pigem täiendav, dünaamiline ja kontekstuaalne kui dihhotoomiline, staatiline ja universaalne. Probleemseid olukordi ja inimesi on palju raskem liigitada "asjadeks", millega tuleb verbaalsel arutluskäigul täielikult elavate subjektidega silmitsi seista ja mida need hävitada.

Praktilise rakendusena soovitan muuta abstraktsed kategooriad, millega inglise keelt kõnelevad inimesed tavaliselt „probleeme” sõnastavad, täislauseteks, mis sisaldavad tegusõnu ja objekte. Mõisted nagu „vabadus” on libedad ja valedes kätes isegi ohtlikud. Lause nagu „Appalatšid vabastavad end kaevandushuvide haardest” toob selle abstraktse tähistaja maa peale. Maailm ärkab verbaalses mõtlemises taas ellu.

Esimeste rahvaste keelte, lugude ja eluviiside lugupidav hindamine võib meile globaalses põhjas meelde tuletada vana keele jäänuseid, mis meid endiselt üksteisega ja inimlikuma maailmaga ühendavad. Lisaks võivad põliskeeltesse kätketud pühad õppetunnid suunata meid iidse, jätkusuutlikuma ja inimlikuma tuleviku poole.

On liigutav, et 90% maailma keeltest on suremas ja kaob aastakümnete jooksul, asendatuna globaalse kaubanduse ja koloniseerimise külmade ja kohatute keelte poolt. Miljonid hääled, nagu Nalungiaqi oma, vaikivad ja koos nendega kustub kohalik tarkus, mis on sündinud aastatuhandete pikkusest intiimsest ja jätkusuutlikust osadusest paigaga. Ka planeedi elu alusmaterjal on samade jõudude piiramisrõngas. Seega on ohustatud keelte ja kultuuride probleem igaühe probleem. Suure Jaapani luuletaja Issei ütlust parafraseerides: „Kui me vaatame hoolikalt kiili silma, näeme oma õla taga mäge.“

1. „Põlisrahvas” viitab selles artiklis neile, kes on elanud lähedases ja jätkusuutlikus suhtes kindla bioregiooniga aegade algusest. See kehtib nii Vaikse ookeani ja Aasia kui ka Ameerika rahvaste kohta. „Esimesed rahvad” on Kanadast pärit termin, mida ametlikult kasutatakse enne vallutamist siin elanud inimeste kohta ja mida laiendatakse solidaarsusest kõigile selles postkolonialistlikus olukorras olevatele inimestele Austraaliast ja Ameerikast Siberini. „Põlisameeriklane” viitab Põhja- ja Lõuna-Ameerika põlisrahvastele. Viidatud grammatikapunktid (algonkin, šajenni, mikmáq, lakhota) on võetud just sellest viimasest kategooriast, kuna ma ei täpsusta siin väiteid keelte kohta väljaspool Ameerikat.

2. Selle õppetunni ajendiks on midagi, mida algonkini koguduse vanem Sakej Henderson aastaid tagasi Dan Moonhawk Alfordile ütles: et indiaanlaste kõige raskem töö on olnud valgele mehele selgitada, kes on nende „nimisõnajumal“. Moonhawk jutustas lausa kaebliku häälega, millega seda talle öeldi – see oli inimeste ülim frustratsioon, kellel on midagi tõeliselt ilusat jagada teistega, kes ei taha või ei saa kuulata.

3. Nagu märkis keeleteadlane Benjamin Lee Whorf.

Foto autor Jos Van Wunnik; Algtekst on mugandatud Dan Moonhawk Alfordi teosest „Keele salajane elu”.