Pelajaran Dalam Bahasa Lama

Dalam masa yang terawal
Apabila manusia dan haiwan hidup di bumi
Seseorang boleh menjadi haiwan jika dia mahu
dan haiwan boleh menjadi manusia.
Kadang-kadang mereka adalah orang
dan kadangkala haiwan
dan tidak ada perbezaan.
Semua bercakap bahasa yang sama
Itulah masa apabila kata-kata seperti sihir.
Fikiran manusia mempunyai kuasa misteri.
Perkataan yang diucapkan secara kebetulan mungkin mempunyai akibat yang aneh.
Ia akan tiba-tiba menjadi hidup
dan apa yang orang mahu berlaku boleh berlaku—
apa yang anda perlu lakukan ialah mengatakannya.
Tiada siapa yang dapat menjelaskan ini:
Begitulah keadaannya.

-- Nalungiaq, wanita Inuit yang ditemuramah oleh ahli etnologi Knud Rasmussen pada awal abad kedua puluh.

"Bahasa lama" yang menyatukan dunia manusia dan lebih daripada manusia adalah arketaip yang berulang dalam kisah-kisah orang asli[1], mereka yang telah tinggal berdekatan dengan bioregion tertentu sejak dahulu lagi. Versi Cheyenne menambah satu lagi bab kepada cerita Inuit:

Dahulu kala, manusia dan haiwan serta roh dan tumbuhan semuanya berkomunikasi dengan cara yang sama. Kemudian sesuatu berlaku. Selepas itu, kami terpaksa bercakap antara satu sama lain dalam pertuturan manusia. Tetapi kami mengekalkan "bahasa lama" untuk mimpi dan untuk berkomunikasi dengan roh dan haiwan dan tumbuhan.

Dalam versi Abrahamik (berdasarkan kisah Sumeria terdahulu), kisah Menara Babel, "sesuatu" yang "berlaku" dalam cerita pembukaan dihuraikan dengan lebih lanjut. Lidah biasa pertama telah dimansuhkan oleh tuhan (sedikit tidak selamat?). Dia takut orang akan menggunakannya untuk bekerjasama dalam membina sebuah menara yang akhirnya akan mencabar pemerintahan syurganya. Bahasa sentiasa dikaitkan dengan persoalan utama tentang apa yang dimaksudkan sebagai manusia dan hubungan kita dengan alam semula jadi, yang tidak kelihatan dan tidak diketahui, "Misteri Besar."

Perkataan dalam kuasa asalnya mengalir melalui kita seperti arus: apa yang kita katakan masih hidup, seperti dalam cerita Nalungiaq, atau mati dalam cerita. Sesungguhnya, kuasa bahasa untuk mencipta realiti adalah tetap dalam pengalaman manusia. Tetapi ini dan pelajaran bahasa lama yang lain telah banyak dikaburkan dalam peralihan kepada kemodenan dan tamadun industri-teknologi. Apabila kita membezakan bahasa asli dan barat serta pandangan dunia, kita boleh mula menuntut semula aspek bahasa lama yang menyokong kedua-duanya.

Pelajaran Pertama: Bahasa Mencipta Realiti -- Saya tinggal di Daerah Sonoma di Negara Wain California Utara. Beberapa tahun yang lalu, saya sedang memasuki sebuah restoran berhampiran rumah saya dan melihat papan tanda di hadapan yang bertulis "Taman Rumput Asli-Jangan Ganggu." Tanggapan pertama saya, secara semula jadi, adalah untuk memijak papan tanda untuk melihat apa yang menjadi kekecohan itu. Saya melutut dan mengagumi dedaunan hijau yang lembut dan beraneka warna, daun runcing kecil dan bunga kuning dan oren kecil. Tiba-tiba saya terfikir bahawa ini adalah pokok-pokok yang sama yang saya telah memotong pada mesin pemotong duduk John Deere saya sehari sebelumnya...tetapi saya telah menganggapnya sebagai "rumpai"! Ini adalah pengajaran tentang kuasa label, tentang trances yang disebabkan oleh dunia perkataan yang digubal setiap kali seseorang mengkategorikan dalam pertuturan atau pemikiran.

Adakah ini persoalan "semantik semata-mata" seperti yang mungkin dipertikaikan oleh sesetengah pihak? Tumbuhan kekal "sama" tanpa mengira sebarang label yang mungkin saya gunakan dalam pandangan ini. Tetapi kesannya di dunia nyata adalah nyata seperti dalam cerita Nalungiaq di mana apa yang orang katakan menjadi. Setelah melabelkan tumbuhan di halaman saya sebagai "rumpai", saya memotongnya. "Rumput asli" di restoran jiran itu kekal tidak disentuh kerana tukang kebun yang mementingkan pemuliharaan, sebaliknya, menaikkannya ke tempat yang dihormati dengan labelnya.

Dalam kalangan orang asli, konsep "rumpai" tidak wujud. Setiap tumbuhan mempunyai tujuan atau ia tidak akan berada di sini. Keseluruhan bidang etnobotani terdiri daripada percubaan untuk menyatakan dalam istilah barat web kehidupan seperti yang dilihat melalui mata ibunda dan kategori bahasa ibunda. Etnobotani perbandingan mengingatkan kita bahawa sistem pengkategorian Linnaean hanyalah satu daripada bilangan tak terhingga kemungkinan taksonomi yang tersedia untuk manusia. Kategori yang kami gunakan dalam pertuturan dan pemikiran seharian kami, seperti kategori formal Linnaeaus untuk tumbuhan, diwarisi sebagai sebahagian daripada sosialisasi dan membentuk secara besar-besaran rasa kolektif "realiti". Dalam pandangan yang lebih maju di sini, bahasa sentiasa menjadi pengantara pengalaman dalam beberapa ukuran. Namun jalan yang paling sedikit tentangan adalah menerima kategori kebiasaan sebagai ganti kerumitan pengalaman. Bahasa mencipta realiti dan bukannya sekadar menggambarkannya sebagai Orang Pertama masih ingat.

Pelajaran pertama mungkin kelihatan jelas, tetapi patut dinyatakan semula dalam istilah yang lebih moden: semua perkataan menghipnotis sedikit sebanyak, itulah fungsinya. Bahasa pada dasarnya adalah satu bentuk kawalan pemikiran, percubaan untuk mengkonfigurasi realiti seseorang atau kumpulan selaras dengan diri sendiri. Kata-kata penting , secara literal, kerana apa yang dikatakan menjadi benar jika seseorang bersedia mempercayainya. Madison Avenue tidak melupakan prinsip bahasa lama dan kami melupakannya dengan bahaya. Hubungan antara perkataan, antara ayat, antara orang dan kumpulan yang membolehkan semua komunikasi berlaku adalah fenomena yang bertenaga. Rapport adalah sisa bahasa lama. Dalam pandangan orang asli, yang terkandung dalam cerita pembukaan, hubungan ini boleh meluas ke dunia kehidupan.

Pelajaran Kedua: Anda Boleh Mengatasinya dan Menghidupkan Semula Dunia -- Ia adalah masa krisis maut di setiap bahagian, krisis yang berlandaskan dikotomi bahasa seharian yang tidak dipersoalkan dan toksik. Medan perang sejarah juga dipenuhi dengan mayat hidup yang berubah menjadi mayat mengikut polariti: Hutu/Tutsi, kita/mereka, baik/jahat, Kristian/kafir, manusia/alam, kamu/itu. Tatabahasa penguasaan yang licik memerlukan satu kutub menguasai dan satu kutub dikuasai.

Animasi sebagai kategori pemikiran manusia sangat terjalin dengan kata ganti nama yang kita gunakan setiap hari sebagai penutur bahasa Inggeris. Fakta tatabahasa yang kelihatan remeh ini secara langsung berkaitan dengan pemerhatian Nalungiaq bahawa perkataan dalam bahasa lama "tiba-tiba boleh hidup." Ia juga mempunyai implikasi terhadap krisis alam sekitar semasa dan untuk percubaan untuk memupuk hubungan yang lebih intim dengan dunia yang lebih daripada manusia.

Mari kita mulakan dengan melihat lebih dekat bagaimana bahasa Inggeris memperlakukan kata ganti nama diri, terutamanya orang ketiga tunggal: he/she/it. Pada pandangan pertama, bahasa Inggeris hanya membahagikan dunia kepada bahagian "semula jadi" bagi makhluk-makhluk yang lelaki, mereka yang perempuan, dan entiti-entiti itu bukan lelaki atau perempuan, seperti perkara, konsep dan abstraksi. Entiti maskulin pergi dalam satu lajur, entiti feminin dalam satu lagi, dan pilihan "tidak" dalam satu pertiga. Tetapi sejauh manakah tepat perbezaan ini apabila kita menggunakan kata ganti nama ini di dunia nyata? Tanpa refleksi linguistik, kita mungkin membuat kesimpulan bahawa ini adalah cara bahasa Eropah lain melakukannya -- maskulin, feminin dan netral. Tetapi sesiapa yang telah mempelajari bahasa keluarga Indo-Eropah yang lain tahu bahawa jantina dilayan secara berbeza dalam bahasa tersebut berbanding dalam bahasa Inggeris. Dalam bahasa Latin, Jerman dan bahasa Eropah yang lain, segala-galanya adalah maskulin, feminin atau neuter walaupun ia tidak benar-benar masuk akal kepada kita. Mengapa meja menjadi feminin? Mengapa matahari dan bulan, secara amnya neutral dalam bahasa Inggeris, masing-masing maskulin dan feminin dalam bahasa Perancis tetapi sebaliknya dalam bahasa Jerman?

Penyelidikan terkini yang diringkaskan oleh Lera Boroditsky menunjukkan bahawa penutur bahasa ini, sebenarnya, mengaitkan ciri jantina kepada objek "tidak bernyawa" berdasarkan sistem pengkategorian bahasa mereka, walaupun ia "arbitrari". Ini adalah satu lagi contoh bagaimana label membina pengalaman, selalunya pada tahap tidak sedarkan diri.

Pada anggaran pertama nampaknya sistem kata ganti nama bahasa Inggeris membezakan antara animasi jantina dan haiwan mati bukan jantina. Tetapi nuansa sistem ini muncul apabila pembesar suara tidak selesa dari segi bahasa -- khususnya apabila merujuk kepada bayi manusia yang baru lahir dan haiwan peliharaan yang baru diperoleh, contohnya. Ramai penutur bahasa Inggeris secara tidak sengaja memanggil entiti sedemikian "ia" sehingga maklumat lain campur tangan, yang mungkin dalam bentuk percanggahan langsung kata ganti nama daripada ibu bapa atau pemilik ("dia berumur enam bulan.") Tekanan sosial yang jelas dalam kejadian sedemikian menjadi saksi betapa mendalamnya corak tatabahasa ini dalam kehidupan penutur bahasa Inggeris.

Bahasa Inggeris, secara amnya, membahagikan manusia dan haiwan kepada dia dan dia . Tetapi itu bukan keseluruhan cerita. Kapal biasanya dipanggil she , tetapi hanya selepas ia ditugaskan, "dianimasikan" dengan kehidupan anak kapal dan misi. Apabila mereka ditamatkan perkhidmatan, mereka dipanggil semula. Kereta dan pikap sering diberi nama dan kata ganti nama (biasanya perempuan). Perhatikan bahawa penggunaan kata ganti nama perempuan memberikan penghormatan, agensi dan rasa hidup kepada objek yang berharga itu. Tatabahasa Inggeris pada asasnya adalah "inanimist." Iaitu, pembesar suara biasanya menghidupkan semula dunia yang sebahagian besarnya tidak bernyawa yang dibayangkan secara lalai dalam sistem kata ganti namanya hanya dalam kes luar biasa ini.

Jika anda bercakap tentang pepijat, ikan paus, pokok, singa gunung, roh atau mana-mana entiti bukan manusia yang jantina seksualnya anda tidak tahu atau mungkin mengambil berat tentang, anda dipaksa oleh corak bahasa Inggeris untuk menggunakan kata ganti nama itu . Untuk mengatakan sesuatu itu bernyawa, seseorang penutur mesti mengetahui dan mengambil berat tentang jantina seksual, jika tidak, rujukan secara automatik diturunkan kepada kata ganti nama yang kami simpan untuk benda mati. Tatabahasa Inggeris tidak mudah membenarkan tumbuhan atau serangga atau haiwan atau roh atau planet ke dalam perbualan kita tanpa secara automatik merendahkannya .

Apakah model yang tersedia dalam bahasa Orang Pertama? Dalam pandangan dunia alternatif yang terkandung dalam tatabahasa bahasa lain, kata ganti nama tidak mempunyai jantina seksual. Menurut Sakéj Henderson, sebelum Invasions, bahasa Algonquian, yang membentuk keluarga bahasa terbesar Amerika Asli, tidak secara lisan membezakan antara lelaki dan perempuan untuk mana-mana kelas orang. Mereka tidak mempunyai perkataan dalam penggunaan umum seperti lelaki & perempuan, lelaki & perempuan, set perkataan di luar orang dan kanak-kanak yang hanya dibezakan mengikut jantina seksual.

Perbezaan antara bernyawa dan tidak bernyawa menganggap lebih penting dalam bahasa ini tanpa jantina seksual. Secara amnya, animasi digunakan untuk bernafas (tanpa pengecualian seperti yang kita ada dalam bahasa Inggeris) dan yang tidak bernyawa untuk bukan bernafas , jadi manusia (berkaki dua), haiwan (berkaki empat), tumbuhan dan pokok (puak hijau) dianggap bernyawa, sama seperti untuk penutur bahasa Inggeris. Bernyawa termasuk perkara lain yang mungkin lebih menyusahkan kita: awan, batu, roh, benda yang dianggap suci (jadi paip yang digunakan dalam upacara adalah bernyawa manakala paip tembakau setiap hari tidak bernyawa). Apa yang dipanggil animate dalam bahasa Algonquian bukan lagi sekadar sifat tetap sesuatu objek seperti dalam bahasa Inggeris. Animasi boleh menimbulkan dalam tatabahasa hubungan rasa hormat yang dimiliki oleh penutur dengan objek itu.

Animasi dalam bahasa ini boleh menjadi panggilan penghakiman di pihak penutur. Iaitu, jika pembesar suara Algonquian merujuk kepada awan sebagai bernyawa, mereka boleh membangkitkan hubungan suci mereka dengan awan. Ini mungkin juga, tetapi tidak semestinya, memerlukan bahawa awan "hidup" untuk mereka dalam istilah bahasa Inggeris.

Perbezaan antara perspektif bahasa Inggeris dan Algonquin boleh ditunjukkan dalam contoh. Di kalangan orang Míkmáq Nova Scotia, terdapat perbezaan ketara dalam pertuturan antara mereka yang telah dewasa dan hidup sepanjang hayat mereka di rizab dan mereka yang ibu bapanya memindahkan mereka ke bandar pada zaman kanak-kanak mereka untuk pendidikan bahasa Inggeris. Mereka kembali pada lewat belasan tahun atau awal dua puluhan untuk menuntut semula warisan dan bahasa mereka, untuk mengalami kehidupan tempahan di mana setiap orang bercakap Míkmáq pada kebanyakan masa dan bukannya bahasa Inggeris. Pendatang baru di luar tempahan sering menggunakan jantina bernyawa seperti mereka biasa bercakap tentang perkara dalam bahasa Inggeris, jadi orang lama menyedari bahawa pendatang baru terlalu banyak menggunakan yang setara dengannya sepanjang masa untuk objek seperti tumbuhan atau batu atau apa sahaja yang biasanya dianggap bernyawa dalam Míkmáq.

Di hujung spektrum animasi ini, kita mempunyai pemimpin rohani Míkmáq, dipanggil Kapten Besar, yang dalam memodelkan ucapan Míkmáq untuk suku itu sentiasa merujuk kepada segala-galanya sebagai bernyawa -- dengan itu memaparkan bahawa dia hidup dalam hubungan yang penuh hormat dan penyayang dengan alam semesta yang bernyawa. Penggunaan animasi Algonquian mengatakan sekurang-kurangnya tentang penceramah seperti yang berlaku tentang beberapa alam semesta objektif.

Semasa tinggal di Cheyenne Reservation pada awal tahun 70-an, sebuah cerita tersebar di kalangan Cheyenne, sebuah kisah tentang seorang gadis muda dahulu yang menyikat rambutnya pada waktu petang dengan sikat yang biasanya tidak bernyawa, dan sikat itu tiba-tiba menjadi bernyawa dan memberitahunya bahawa musuh sedang menyelinap masuk ke bahagian bawah kem. Ia memberitahu dia bahawa dia harus pergi memberi amaran kepada abang-abang dan sepupunya (beberapa teepee jauhnya) supaya mereka boleh menghalau musuh; dia membaling sikat yang tidak bernyawa lagi apabila dia kehabisan dan kem itu diselamatkan.

Jadi sesuatu boleh bernyawa atau tidak bernyawa "dengan sendirinya," atau bernyawa kerana rasa hormat, atau kerana keadaan yang luar biasa. Dapur dan peti sejuk dan dahan yang patah dari pokok mungkin biasanya tidak bernyawa, tetapi hubungan istimewa dengan seseorang boleh dihormati dengan semangat. Pokok boleh bernyawa, dahan yang patah tidak bernyawa, tetapi patung yang diukir dari kayu dahan itu boleh bernyawa.

Bahasa Inggeris tidak mempunyai kata ganti nama diri ketiga yang bernyawa. Ini adalah bukti untuk menyokong syak wasangka bahawa bahasa Inggeris pada masa ini bersubahat dengan Ibu Pertiwi hingga mati . Mungkin ini patut dipertimbangkan kerana bahasa Inggeris terus membuat kemajuan sebagai bahasa dunia yang serba guna -- tiada bahasa yang datang tanpa bagasi sikapnya sendiri.

Di belakang rumah saya, saya menanam pokok oak Pasifik kira-kira lima belas tahun yang lalu dan menamakannya "Nenek" sebagai penghormatan kepada nenek saya yang berumur seratus lima tahun yang baru sahaja meninggal dunia. Pokok yang kini menjulang tinggi dan megah ini benar-benar kehadiran bernyawa dalam hidup saya, pokok yang saya semai dengan agensi dan perasaan: "Dia sedang bersiap sedia untuk musim sejuk." "Dia menyambut musim bunga dengan bunganya." Tindakan penamaan yang mudah telah mengubah hubungan saya dengan pokok ini dan, dengan lanjutan, membantu saya melibatkan diri dalam perhubungan intim dengan dunia yang lebih daripada manusia di mana saya tertanam. Saya perhatikan bahawa adalah sangat sukar untuk membunuh, atau memotong secara tidak sedar, sesuatu yang anda telah namakan dan dengan itu diberikan dengan animasi. Saya menjemput pembaca untuk berlatih menggunakan bahasa dengan cara yang sama untuk menghidupkan semula aspek hubungan peribadi mereka dengan alam semula jadi dan dengan "orang lain" dalam kehidupan mereka.

Pelajaran 3: Tuhan Bukan Kata Nama di Amerika Asli -- Penekanan pada kata nama yang terbina dalam tatabahasa bahasa Inggeris dan bahasa Indo-Eropah yang lain adalah sangat intrinsik kepada cara pemikiran penuturnya sehingga sukar untuk membayangkan bagaimana ia boleh jadi sebaliknya. Tetapi Algonquin dan banyak bahasa ibunda lain telah memilih jalan yang berbeza, tatabahasa berasaskan kata kerja di mana kata nama berasal daripada akar seperti yang diperlukan tetapi tidak semestinya sebahagian daripada setiap ayat. Perbezaan antara kedua-dua sistem boleh dicerminkan dalam pernyataan ini: tuhan bukanlah kata nama di Amerika Asli.

Soalan paling sukar daripada orang Eropah yang pernah dihadapi oleh orang India ialah: “Siapakah tuhan (kata nama) kamu?”[2] Secara perbandingan, bahasa Inggeris adalah kata nama yang sangat berat, memaksa penuturnya untuk menyebut sekurang-kurangnya satu frasa nama bagi setiap ayat untuk masuk akal. Kita memerlukan kata nama, dan frasa nama yang merupakan sebahagian daripadanya, untuk membuat ayat yang lengkap. Merujuk secara tradisional kepada orang, tempat dan benda (termasuk konsep), kata nama boleh dilihat sebagai gambar sementara bagi fluks aktiviti. Gambar ini adalah asas yang menjadi asas kepada mod budaya logik dan penaakulan.

Apabila kita menyebut "tuhan" dalam bahasa Inggeris, kita menggunakan kata nama, dan dengan mudah membayangkan dia sebagai orang, entiti yang berasingan entah bagaimana tetap dalam masa dan ruang (seorang lelaki tua berjanggut, contohnya, seperti dalam "Semoga Dia mengawasi kita."). Bayangkan betapa berbezanya pembacaan Bible jika perkataan "ia" digantikan secara sistematik untuk "dia" atau "dia" dalam merujuk kepada tuhan. "Ia sedang mengawasi anda" tidak mempunyai cincin yang sama.

Mengapakah imej ikonik ini dinyatakan dalam bahasa Inggeris begitu sukar untuk ditafsirkan dalam istilah bahasa asli? Banyak bahasa peribumi jarang menggunakan kata nama dan lebih berpusatkan kata kerja. Sakéj Henerson mengatakan bahawa rakyatnya boleh bercakap Mikmáq sepanjang hari tanpa menyebut satu kata nama. Istilah Hopi rehpi bermaksud "berkelip" dan akan digunakan dengan betul apabila, katakan, seseorang melihat kilat di langit, tanpa sebarang implikasi sama sekali bahawa "sesuatu" berkelip: kelipan dan "apa" yang berkelip adalah bersambung.[3]

Dari sudut pandangan Orang Asli Amerika, perkataan "tuhan" sebagai kata nama ialah halusinasi yang disebabkan oleh tatabahasa, seperti tiruan "itu" dalam "hujan". Padanan Lakhota yang paling hampir ialah tanka wakan [thãka wakã] (kadangkala diterbalikkan dalam ucapan suci), yang merupakan binaan kata sifat-verbal. Frasa ini secara rutin telah salah diterjemahkan sebagai "Misteri Hebat" tetapi lebih baik digunakan sebagai "Misteri Hebat." Penterjemahan yang salah sebegitu bukanlah perkara remeh kerana ia mengaburkan perbezaan yang mendalam antara pandangan dunia berasaskan kata kerja dan kata nama.

Penutur bahasa Inggeris boleh cuba untuk berundur dari cara bahasa Inggeris telah menjajah imaginasi mereka dan mengubah segala-galanya menjadi kata nama. Ini, secara besar-besaran, latihan untuk "kembali ke akar umbi." Kata akar yang kami terjemahkan sebagai "tuhan" daripada Bible Ibrani, sebenarnya adalah ungkapan lisan, YHWY ialah satu transliterasi, sering disebut sebagai [ehye] atau [yahwe], "Saya." Pemahaman shamanik, pada asalnya lisan, para nabi Perjanjian Lama telah diterjemahkan ke dalam kata nama dalam peralihan kepada kemodenan, corak yang kini dikenali.

Bagaimana jika tuhan adalah kata kerja, pemprosesan dinamik yang berlaku? Mungkin lebih sukar untuk melawan dan membunuh seperti yang dilakukan oleh banyak pihak atas nama "tuhan" jika pandangan Orang Asli dipegang secara meluas. Pemikiran verbal adalah pelengkap, dinamik dan kontekstual, bukannya dikotomi, statik dan universal. Situasi masalah dan orang adalah lebih sukar untuk dikategorikan sebagai "perkara" yang mesti dihadapi dan dimusnahkan oleh seseorang dalam penaakulan berasaskan lisan dengan subjek bernyawa sepenuhnya.

Sebagai aplikasi praktikal, saya mengesyorkan menukar kategori abstrak yang biasanya digunakan oleh penutur bahasa Inggeris merangka "masalah" menjadi ayat lengkap dengan kata kerja dan objek. Istilah seperti "Kebebasan" adalah licin dan bahkan berbahaya di tangan yang salah. Ayat seperti "Appalachian membebaskan diri mereka daripada cengkaman kepentingan perlombongan" membawa penanda abstrak ini turun ke bumi. Dunia kembali hidup dalam pemikiran lisan.

Penghayatan hormat terhadap bahasa, cerita dan cara hidup Orang Pertama boleh mengingatkan kita di Utara Global tentang sisa-sisa bahasa lama yang masih menghubungkan kita antara satu sama lain dan dunia yang lebih daripada manusia. Selain itu, pelajaran suci yang tertanam dalam bahasa ibunda boleh mengarahkan kita ke arah masa depan yang kuno, lebih mampan dan berperikemanusiaan.

Yang menyedihkan, 90% daripada bahasa dunia sedang mati dan akan hilang dalam beberapa dekad, digantikan oleh lidah perdagangan dan penjajahan global yang dingin dan tiada tempat. Berjuta-juta suara seperti Nalungiaq menjadi senyap dan bersamanya kebijaksanaan tempatan yang ditanggung selama ribuan tahun perhubungan intim dan mampan dengan tempat terpadam. Struktur kehidupan di planet ini juga dikepung oleh kuasa yang sama. Oleh itu, masalah bahasa dan budaya yang terancam adalah masalah semua orang. Untuk menghuraikan penyair Jepun yang hebat Issei, "jika kita melihat dengan teliti ke dalam mata pepatung, kita dapat melihat gunung di belakang bahu kita."

1. "Orang Asli" merujuk dalam artikel ini kepada mereka yang telah hidup dalam hubungan intim dan mampan dengan wilayah bio tertentu sejak dahulu lagi. Ini akan berlaku kepada orang-orang dari Pasifik dan Asia serta Amerika. "Rakyat Pertama" ialah istilah dari Kanada yang secara rasmi digunakan untuk merujuk kepada mereka yang berada di sini sebelum penaklukan, dan diperluaskan sebagai solidariti kepada semua orang dalam situasi pasca penjajahan itu, dari Australia dan Amerika hingga Siberia. "Amerika Asli" digunakan untuk merujuk kepada orang asli di Amerika Utara dan Selatan. Perkara yang dipetik mengenai tatabahasa (Algonquin, Cheyenne, Micmáq, Lakhota) diambil secara khusus daripada kategori terakhir ini kerana saya tidak menghuraikan sebarang tuntutan di sini tentang bahasa di luar Amerika.

2. Dorongan untuk pelajaran ini datang daripada sesuatu yang Sakej Henderson, seorang penatua Algonquin, memberitahu Dan Moonhawk Alford beberapa tahun yang lalu: bahawa pekerjaan paling sukar yang pernah dilakukan oleh orang India ialah menerangkan kepada orang kulit putih siapa "Kata Nama-Tuhan" mereka. Moonhawk mengaitkan kualiti plaintif yang benar-benar diperkatakan kepadanya -- ia adalah kekecewaan utama orang yang mempunyai sesuatu yang benar-benar indah untuk dikongsi dengan orang lain yang tidak mahu atau tidak boleh mendengar.

3. Seperti yang dinyatakan oleh ahli bahasa Benjamin Lee Whorf.

Foto oleh Jos Van Wunnik; Teks asal yang diadaptasi daripada 'The Secret Life of Language' oleh Dan Moonhawk Alford