পুরাতন ভাষার পাঠ

একেবারে আদিম সময়ে
যখন মানুষ এবং প্রাণী উভয়ই পৃথিবীতে বাস করত
একজন মানুষ চাইলে পশু হতে পারে
এবং একটি প্রাণী মানুষ হতে পারে।
কখনও কখনও তারা মানুষ ছিল
এবং কখনও কখনও প্রাণী
এবং কোন পার্থক্য ছিল না।
সবাই একই ভাষায় কথা বলত
সেই সময় ছিল যখন শব্দগুলো ছিল জাদুর মতো।
মানুষের মনের রহস্যময় ক্ষমতা ছিল।
দুর্ঘটনাক্রমে বলা একটি কথার অদ্ভুত পরিণতি হতে পারে।
হঠাৎ করেই এটি জীবন্ত হয়ে উঠবে
এবং মানুষ যা ঘটতে চেয়েছিল তা ঘটতে পারে -
তোমাকে শুধু এটা বলতে হবে।
কেউ এটা ব্যাখ্যা করতে পারেনি:
এটা এমনই ছিল।

-- নালুঙ্গিয়াক, বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে নৃতাত্ত্বিক নূদ রাসমুসেনের সাক্ষাৎকার নেওয়া ইনুইট মহিলা।

"পুরাতন ভাষা" যা মানব এবং মানবতার চেয়েও বেশি কিছু জগৎকে একত্রিত করে, তা আদিবাসী [1] জনগোষ্ঠীর গল্পে একটি পুনরাবৃত্ত আদর্শ, যারা অনাদিকাল ধরে একটি নির্দিষ্ট জৈব অঞ্চলের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে বসবাস করে আসছে। শায়েন সংস্করণ ইনুইট গল্পে আরেকটি অধ্যায় যোগ করে:

অনেক আগে, মানুষ, প্রাণী, আত্মা এবং উদ্ভিদ সকলেই একইভাবে যোগাযোগ করত। তারপর কিছু একটা ঘটল। এরপর, আমাদের একে অপরের সাথে মানুষের ভাষায় কথা বলতে হয়েছিল। কিন্তু আমরা স্বপ্নের জন্য এবং আত্মা, প্রাণী এবং উদ্ভিদের সাথে যোগাযোগের জন্য "পুরাতন ভাষা" ধরে রেখেছিলাম।

আব্রাহামিক সংস্করণে (পূর্ববর্তী সুমেরীয় গল্পের উপর ভিত্তি করে), বাবেলের টাওয়ারের কাহিনীতে, "কিছুটা" যা "ঘটছিল" তা আরও বিশদভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। প্রথম সাধারণ ভাষাটি একজন (কিছুটা অনিরাপদ?) দেবতা দ্বারা বিলুপ্ত করা হয়েছিল। তিনি ভয় পেয়েছিলেন যে লোকেরা এটি ব্যবহার করে একটি টাওয়ার তৈরিতে সহযোগিতা করবে যা অবশেষে তার স্বর্গীয় রাজত্বকে চ্যালেঞ্জ করবে। ভাষা সর্বদা মানুষ হওয়ার অর্থ কী এবং প্রকৃতির সাথে আমাদের সম্পর্ক, অদৃশ্য এবং অজানা, "মহান রহস্য" - এই প্রাথমিক প্রশ্নের সাথে যুক্ত।

শব্দ তার আদিম শক্তিতে আমাদের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয় স্রোতের মতো: আমরা যা বলি তা এখনও জীবন্ত হয়ে ওঠে, যেমন নালুনগিয়াকের গল্পে, অথবা বলার মধ্যে মারা যায়। প্রকৃতপক্ষে, বাস্তবতা তৈরির ভাষার শক্তি মানুষের অভিজ্ঞতার একটি ধ্রুবক। কিন্তু আধুনিকতা এবং শিল্প-প্রযুক্তিগত সভ্যতার উত্তরণে এই এবং পুরাতন ভাষার অন্যান্য শিক্ষাগুলি মূলত অস্পষ্ট হয়ে গেছে। যখন আমরা আদিবাসী এবং পশ্চিমা ভাষা এবং বিশ্বদৃষ্টির তুলনা করি, তখন আমরা পুরাতন ভাষার সেই দিকগুলি পুনরুদ্ধার করতে শুরু করতে পারি যা উভয়েরই ভিত্তি।

প্রথম পাঠ: ভাষা বাস্তবতা তৈরি করে -- আমি উত্তর ক্যালিফোর্নিয়া ওয়াইন কান্ট্রির সোনোমা কাউন্টিতে থাকি। কয়েক বছর আগে, আমি আমার বাড়ির খুব কাছে একটি রেস্তোরাঁয় প্রবেশ করছিলাম এবং সামনে একটি সাইনবোর্ড লক্ষ্য করলাম যাতে লেখা ছিল "নেটিভ গ্রাস গার্ডেন - বিরক্ত করবেন না"। স্বাভাবিকভাবেই, আমার প্রথম প্রতিক্রিয়া ছিল সাইনবোর্ডটি মাড়িয়ে বোঝার জন্য যে কোলাহল কী নিয়ে। আমি হাঁটু গেড়ে বসে নরম, বৈচিত্র্যময় সবুজ পাতা, ছোট ছোট সূঁচালো পাতা এবং ছোট হলুদ এবং কমলা ফুলের প্রশংসা করলাম। হঠাৎ আমার মনে হল যে এগুলি ঠিক সেই একই গাছ যা আমি আগের দিন আমার জন ডিয়ার সিট-ডাউন মাওয়ারে কাটছিলাম... কিন্তু আমি এগুলিকে "আগাছা" ভাবছিলাম! এটি ছিল লেবেলের শক্তির একটি শিক্ষা, শব্দ-জগত দ্বারা সৃষ্ট ট্রান্সস যা প্রতিবার কেউ যখনই বক্তৃতা বা চিন্তাভাবনায় শ্রেণীবদ্ধ করে তখনই বাস্তবায়িত হয়।

এটা কি "শুধুমাত্র শব্দার্থবিদ্যার" প্রশ্ন, যেমনটা কেউ কেউ যুক্তি দিতে পারেন? এই দৃষ্টিকোণে আমি যে কোনও নাম প্রয়োগ করি না কেন, গাছপালা "একই" রয়ে গেছে। কিন্তু বাস্তব জগতে এর প্রভাব নালুনগিয়াকের গল্পের মতোই স্পষ্ট ছিল যেখানে লোকেরা যা বলেছিল তা পরিণত হয়েছিল। আমার উঠোনের গাছপালাগুলিকে "আগাছা" লেবেল করার পরে, আমি সেগুলি কেটে ফেললাম। পার্শ্ববর্তী রেস্তোরাঁর "স্থানীয় ঘাস" অক্ষত ছিল কারণ বিপরীতে, একজন সংরক্ষণ-মনস্ক মালী তাদের লেবেলের সাথে সম্মানের স্থানে উন্নীত করেছিলেন।

আদিবাসীদের মধ্যে, "আগাছা" ধারণাটি বিদ্যমান নেই। প্রতিটি উদ্ভিদের একটি উদ্দেশ্য থাকে, নতুবা এটি এখানে থাকত না। নৃতাত্ত্বিক উদ্ভিদবিদ্যার সমগ্র ক্ষেত্রটি পশ্চিমা ভাষায় জীবনের জালকে স্পষ্টভাবে প্রকাশ করার প্রচেষ্টা নিয়ে গঠিত, যেমনটি স্থানীয় চোখ এবং স্থানীয় ভাষার বিভাগগুলির মাধ্যমে অনুভূত হয়। তুলনামূলক নৃতাত্ত্বিক উদ্ভিদবিদ্যা আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে লিনিয়ার শ্রেণীবিভাগ পদ্ধতি মানবজাতির জন্য উপলব্ধ অসীম সংখ্যক সম্ভাব্য শ্রেণীবিভাগের মধ্যে একটি। আমাদের দৈনন্দিন বক্তৃতা এবং চিন্তাভাবনায় আমরা যে বিভাগগুলি ব্যবহার করি, যেমন উদ্ভিদের জন্য লিনিয়াসের আনুষ্ঠানিক বিভাগগুলি, সামাজিকীকরণের অংশ হিসাবে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত এবং বৃহৎ পরিমাণে "বাস্তবতার" একটি সম্মিলিত অনুভূতি গঠন করে। এখানে উন্নত দৃষ্টিভঙ্গিতে, ভাষা সর্বদা কিছু পরিমাণে অভিজ্ঞতার মধ্যস্থতা করে। তবুও সর্বনিম্ন প্রতিরোধের পথ হল অভিজ্ঞতার জটিলতার পরিবর্তে অভ্যাসগত বিভাগগুলিকে গ্রহণ করা। ভাষা কেবল প্রথম জনগোষ্ঠীর মনে রাখার মতো বর্ণনা করার পরিবর্তে বাস্তবতা তৈরি করে।

প্রথম পাঠটি স্পষ্ট মনে হতে পারে, কিন্তু আরও আধুনিক পরিভাষায় এটি পুনরায় উল্লেখ করার মতো: সমস্ত শব্দ কিছুটা হলেও সম্মোহিত করে, এটাই তাদের কাজ। ভাষা তার মূলে চিন্তা নিয়ন্ত্রণের একটি রূপ, একজন ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর বাস্তবতাকে নিজের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করার প্রচেষ্টা। শব্দগুলি আক্ষরিক অর্থেই গুরুত্বপূর্ণ , কারণ কেউ যদি তা বিশ্বাস করতে ইচ্ছুক হয় তবে যা বলা হয় তা সত্য হয়ে ওঠে। ম্যাডিসন অ্যাভিনিউ প্রাচীন ভাষার নীতিগুলি ভুলে যায়নি এবং আমরা আমাদের বিপদে সেগুলি ভুলে যাই। শব্দের মধ্যে, বাক্যের মধ্যে, মানুষ এবং গোষ্ঠীর মধ্যে যে সম্পর্ক সমস্ত যোগাযোগকে সংঘটিত করতে দেয় তা একটি উদ্যমী ঘটনা। সম্পর্ক হল প্রাচীন ভাষার চিহ্ন। একটি আদিবাসী দৃষ্টিকোণ থেকে, যা শুরুর গল্পে মূর্ত, এই সম্পর্ক জীবন্ত জগতে প্রসারিত হতে পারে।

দ্বিতীয় পাঠ: তুমি এটা কাটিয়ে উঠতে পারো এবং পৃথিবীকে পুনরুজ্জীবিত করতে পারো -- এটি প্রতিটি ফ্রন্টে মারাত্মক সংকটের সময়, দৈনন্দিন ভাষার প্রশ্নাতীত এবং বিষাক্ত দ্বিধাগ্রস্ততার উপর ভিত্তি করে তৈরি সংকট। ইতিহাসের যুদ্ধক্ষেত্রগুলিও জীবন্ত দেহে ভরা, যারা বিভিন্ন মেরুকরণের কারণে মৃতদেহে পরিণত হয়েছে: হুতু/তুতসি, আমরা/তারা, ভালো/মন্দ, খ্রিস্টান/পৌত্তলিক, মানুষ/প্রকৃতি, তুমি/তা। আধিপত্যের ছলনাময়ী ব্যাকরণের জন্য প্রয়োজন যে একটি মেরু আধিপত্য বিস্তার করে এবং একটি মেরু আধিপত্য বিস্তার করে।

মানুষের চিন্তাভাবনার একটি বিভাগ হিসেবে অ্যানিমেসি গভীরভাবে ইংরেজি ভাষাভাষী হিসেবে আমরা প্রতিদিন যে সর্বনাম ব্যবহার করি তার সাথে জড়িত। এই আপাতদৃষ্টিতে তুচ্ছ ব্যাকরণগত সত্যটি সরাসরি নালুঙ্গিয়াকের পর্যবেক্ষণের সাথে সম্পর্কিত যে পুরাতন ভাষার শব্দগুলি "হঠাৎ জীবন্ত হয়ে উঠতে পারে"। বর্তমান পরিবেশগত সংকট এবং মানব-অধিক-মানবিক বিশ্বের সাথে আরও ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক গড়ে তোলার প্রচেষ্টার জন্যও এর প্রভাব রয়েছে।

আসুন আমরা আরও ঘনিষ্ঠভাবে দেখে নেওয়া যাক যে ইংরেজি কীভাবে ব্যক্তিগত সর্বনাম, বিশেষ করে তৃতীয় পুরুষ একবচন: he/she/it ব্যবহার করে। প্রথম নজরে, ইংরেজি বিশ্বকে কেবল "প্রাকৃতিক" বিভাগে বিভক্ত করে, যেখানে পুরুষ, মহিলা এবং সেই সত্তাগুলি পুরুষ বা মহিলা নয়, যেমন জিনিস, ধারণা এবং বিমূর্ততা। পুংলিঙ্গ সত্তা এক কলামে যায়, স্ত্রীলিঙ্গ সত্তা অন্য কলামে, এবং "neither" পছন্দগুলি তৃতীয় কলামে। কিন্তু বাস্তব জগতে আমরা যখন এই সর্বনামগুলি ব্যবহার করি তখন এই পার্থক্যগুলি কতটা সঠিক? ভাষাগত প্রতিফলন ছাড়াই, আমরা এই সিদ্ধান্তে আসতে পারি যে অন্যান্য ইউরোপীয় ভাষাগুলি ঠিক এভাবেই করে - পুংলিঙ্গ, স্ত্রীলিঙ্গ এবং নিরপেক্ষ। কিন্তু যারা অন্য একটি ইন্দো-ইউরোপীয় পারিবারিক ভাষা শিখেছেন তারা জানেন যে লিঙ্গকে ইংরেজির তুলনায় ঐ ভাষাগুলিতে ভিন্নভাবে বিবেচনা করা হয়। ল্যাটিন, জার্মান এবং অন্যান্য ইউরোপীয় ভাষায়, সবকিছুই পুংলিঙ্গ, স্ত্রীলিঙ্গ বা নিরপেক্ষ, এমনকি যখন এটি আমাদের কাছে সত্যিই "অর্থ" করে না। কেন একটি টেবিল স্ত্রীলিঙ্গ হবে? কেন সূর্য এবং চাঁদ, সাধারণত ইংরেজিতে নিরপেক্ষ, ফরাসি ভাষায় যথাক্রমে পুংলিঙ্গ এবং স্ত্রীলিঙ্গ হবে কিন্তু জার্মান ভাষায় ঠিক বিপরীত?

লেরা বোরোডিটস্কির সাম্প্রতিক গবেষণার সারসংক্ষেপ দেখায় যে এই ভাষাগুলির ভাষাভাষীরা প্রকৃতপক্ষে তাদের ভাষার শ্রেণীবিন্যাস ব্যবস্থার উপর ভিত্তি করে "নির্জীব" বস্তুর সাথে লিঙ্গ বৈশিষ্ট্যের যোগসূত্র স্থাপন করে, যদিও এটি "স্বেচ্ছাচারী"। এটি আরেকটি উদাহরণ যে লেবেলটি কীভাবে অভিজ্ঞতা তৈরি করে, প্রায়শই অবচেতন স্তরে।

প্রথম অনুমানে মনে হচ্ছে ইংরেজি সর্বনাম পদ্ধতি লিঙ্গভিত্তিক প্রাণি এবং অ-লিঙ্গভিত্তিক প্রাণিবিহীন প্রাণীর মধ্যে পার্থক্য করে। কিন্তু এই পদ্ধতির সূক্ষ্মতা তখনই ফুটে ওঠে যখন একজন বক্তা ভাষাগতভাবে অস্বস্তিকর হন -- বিশেষ করে যখন অন্য মানুষের নবজাতক এবং নতুন অর্জিত পোষা প্রাণীর কথা উল্লেখ করেন, উদাহরণস্বরূপ। অনেক ইংরেজি ভাষাভাষী অসাবধানতাবশত এই ধরনের সত্তাকে "এটি" বলে ডাকে যতক্ষণ না অন্যান্য তথ্য হস্তক্ষেপ করে, যা পিতামাতা বা মালিকের ("সে ছয় মাস বয়সী") কাছ থেকে সর্বনামের সরাসরি বিরোধের আকারে হতে পারে। এই ধরনের ঘটনাগুলিতে স্পষ্ট সামাজিক চাপ সাক্ষ্য দেয় যে এই ব্যাকরণগত ধরণটি ইংরেজি ভাষাভাষীদের জীবনে কতটা গভীরভাবে প্রোথিত।

ইংরেজিতে সাধারণত মানুষ এবং প্রাণীদের he এবং she এই দুই ভাগে ভাগ করা হয়। কিন্তু পুরো গল্পটা এখানেই নয়। জাহাজগুলিকে সাধারণত she বলা হয়, কিন্তু শুধুমাত্র কমিশনপ্রাপ্ত হওয়ার পর, একটি ক্রু এবং মিশনের জীবন দিয়ে "অ্যানিমেটেড" করা হয়। যখন তাদের ডিকমিশন করা হয়, তখন তাদের আবার এটি বলা হয়। গাড়ি এবং পিকআপগুলিকে প্রায়শই (সাধারণত মহিলা) নাম এবং সর্বনাম দেওয়া হয়। মনে রাখবেন যে স্ত্রীলিঙ্গ সর্বনামের ব্যবহার মূল্যবান বস্তুর প্রতি শ্রদ্ধা, কর্তৃত্ব এবং জীবনের অনুভূতি প্রদান করে। ইংরেজি ব্যাকরণ মূলত "অপ্রাণবাদী"। অর্থাৎ, বক্তারা সাধারণত শুধুমাত্র এই ব্যতিক্রমী ক্ষেত্রেই তার সর্বনাম ব্যবস্থায় ডিফল্টভাবে কল্পনা করা বৃহৎ জগতকে পুনরুজ্জীবিত করে।

যদি আপনি কোন পোকামাকড়, তিমি, গাছ, পাহাড়ি সিংহ, আত্মা অথবা এমন কোন একক অ-মানব সত্তার কথা বলছেন যার যৌন লিঙ্গ আপনি জানেন না অথবা এমনকি তার প্রতিও আপনার আগ্রহ নেই, তাহলে ইংরেজি ভাষার প্যাটার্নিং আপনাকে সর্বনাম "it" ব্যবহার করতে বাধ্য করবে। কোন কিছুকে প্রাণবন্ত বলতে হলে, একজন বক্তাকে অবশ্যই যৌন লিঙ্গ সম্পর্কে জানতে হবে এবং যত্ন নিতে হবে, অন্যথায় রেফারেন্ট স্বয়ংক্রিয়ভাবে সেই সর্বনামে অবনমিত হয়ে যাবে যা আমরা জড় জিনিসের জন্য সংরক্ষিত করি। ইংরেজি ব্যাকরণ সহজেই কোনও উদ্ভিদ, পোকামাকড়, প্রাণী, আত্মা বা গ্রহকে আমাদের কথোপকথনে প্রবেশ করতে দেয় না, স্বয়ংক্রিয়ভাবে তাকে অবজ্ঞা না করে।

প্রথম জাতির ভাষায় কোন মডেল পাওয়া যায়? অন্যান্য ভাষার ব্যাকরণে মূর্ত একটি বিকল্প বিশ্বদৃষ্টিতে, সর্বনামের কোনও যৌন লিঙ্গ নেই। সাকেজ হেন্ডারসনের মতে, আক্রমণের আগে, অ্যালগনকুইয়ান ভাষাগুলি, যা আদি আমেরিকার বৃহত্তম ভাষা পরিবার গঠন করে, কোনও শ্রেণীর মানুষের জন্য মৌখিকভাবে পুরুষ এবং মহিলার মধ্যে পার্থক্য করত না। তাদের কাছে পুরুষ এবং মহিলা, ছেলে এবং মেয়ের মতো সাধারণ ব্যবহারের শব্দও ছিল না, ব্যক্তি এবং শিশু ছাড়াও কেবল যৌন লিঙ্গ দ্বারা আলাদা করা শব্দের সেট।

যৌন লিঙ্গ ছাড়াই এই ভাষাগুলিতে প্রাণবন্ত এবং জড়ের মধ্যে পার্থক্যটি আরও বেশি গুরুত্বপূর্ণ। সাধারণত, অ্যানিমেট শব্দটি শ্বাস-প্রশ্বাসের জন্য ব্যবহৃত হয় (আমাদের ইংরেজিতে যেমন কোনও ব্যতিক্রম নেই) এবং অ-শ্বাস-প্রশ্বাসের জন্য জড়, তাই মানুষ (দুই পাওয়ালা), প্রাণী (চার পাওয়ালা), গাছপালা এবং গাছ (সবুজ উপজাতি) ইংরেজি ভাষাভাষীদের মতোই প্রাণবন্ত বলে বিবেচিত হয়। অ্যানিমেটে অন্যান্য জিনিসও অন্তর্ভুক্ত থাকে যা আমাদের জন্য আরও সমস্যাযুক্ত হতে পারে: মেঘ, পাথর, আত্মা, পবিত্র বলে বিবেচিত জিনিস (তাই অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত পাইপটি প্রাণবন্ত এবং একটি দৈনন্দিন তামাকের পাইপটি জড়)। অ্যালগনকুইয়ান ভাষায় যাকে অ্যানিমেট বলা হয় তা আর কেবল কোনও বস্তুর স্থির সম্পত্তি নয় যেমনটি ইংরেজিতে। অ্যানিমেসি ব্যাকরণে একজন বক্তার সেই বস্তুর সাথে শ্রদ্ধার সম্পর্ককে জাগিয়ে তুলতে পারে।

এই ভাষাগুলিতে প্রাণবন্ততা ভাষাভাষীদের জন্য একটি বিচারের বিষয় হতে পারে। অর্থাৎ, যদি অ্যালগনকুইয়ান ভাষাভাষীরা মেঘকে প্রাণবন্ত বলে উল্লেখ করে, তাহলে তারা মেঘের সাথে তাদের পবিত্র সম্পর্কের কথা বলতে পারে। এর অর্থ এইও হতে পারে যে, কিন্তু অগত্যা নয় যে, ইংরেজি ভাষায় মেঘ তাদের জন্য "জীবন্ত"।

ইংরেজি এবং অ্যালগনকুইন দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে পার্থক্য একটি উদাহরণে দেখানো যেতে পারে। নোভা স্কটিয়ার মিকমাক জনগণের মধ্যে, যারা বড় হয়েছেন এবং সারা জীবন রিজার্ভে কাটিয়েছেন এবং যাদের বাবা-মা তাদের শৈশবে ইংরেজি শিক্ষার জন্য শহরে স্থানান্তরিত করেছেন তাদের মধ্যে কথা বলার ক্ষেত্রে একটি লক্ষণীয় পার্থক্য রয়েছে। তারা তাদের ঐতিহ্য এবং ভাষা পুনরুদ্ধার করতে তাদের কিশোর বয়সের শেষের দিকে বা বিশের দশকের গোড়ার দিকে ফিরে আসে, তাদের ঐতিহ্য এবং ভাষা পুনরুদ্ধার করতে, সংরক্ষণ জীবন কেমন তা অনুভব করতে যেখানে সবাই বেশিরভাগ সময় ইংরেজির পরিবর্তে মিকমাক ভাষায় কথা বলে। রিজার্ভেশনের বাইরে থাকা নতুনরা প্রায়শই অ্যানিমেট লিঙ্গ ব্যবহার করে যেমন তারা ইংরেজিতে কথা বলতে অভ্যস্ত, তাই বয়স্করা লক্ষ্য করেন যে নতুনরা উদ্ভিদ বা পাথরের মতো জিনিস বা মিকমাকে সাধারণত অ্যানিমেট বলে বিবেচিত যেকোনো কিছুর জন্য এর সমতুল্য ব্যবহার করে।

এই প্রাণবন্ততার বর্ণালীর একেবারে শেষ প্রান্তে আমাদের আছে মিকমাক আধ্যাত্মিক নেতা, যাকে গ্র্যান্ড ক্যাপ্টেন বলা হয়, যিনি উপজাতির জন্য মিকমাক বক্তৃতার মডেলিংয়ে সর্বদা সবকিছুকে প্রাণবন্ত হিসাবে উল্লেখ করেন - যার ফলে তিনি একটি প্রাণবন্ত মহাবিশ্বের সাথে শ্রদ্ধাশীল এবং প্রেমময় সম্পর্কে বাস করেন। অ্যালগনকুইয়ান প্রাণবন্ততার ব্যবহার অন্তত বক্তা সম্পর্কে ততটাই বলে যতটা কিছু বস্তুনিষ্ঠ মহাবিশ্ব সম্পর্কে বলে।

সত্তরের দশকের গোড়ার দিকে শায়েন রিজার্ভেশনে থাকার সময়, শায়েনদের মধ্যে একটি গল্প প্রচারিত হয়েছিল, অনেক দিন আগে এক যুবতীর গল্প যে সন্ধ্যায় একটি সাধারণ নির্জীব চিরুনি দিয়ে তার চুল আঁচড়াচ্ছিল, এবং চিরুনিটি হঠাৎ প্রাণবন্ত হয়ে ওঠে এবং তাকে বলে যে শত্রুরা শিবিরের নীচে লুকিয়ে ঢুকে পড়েছে। এটি তাকে বলে যে তার ভাই এবং চাচাতো ভাইদের (কয়েকটি টিপ দূরে) সতর্ক করতে হবে যাতে তারা শত্রুকে তাড়াতে পারে; সে যখন পালিয়ে যায় তখন আবার নির্জীব চিরুনিটি ফেলে দেয় এবং শিবিরটি রক্ষা পায়।

তাই কোন কিছু "নিজে থেকেই" সজীব বা জড় হতে পারে, অথবা শ্রদ্ধার কারণে, অথবা অসাধারণ পরিস্থিতির কারণে সজীব হতে পারে। চুলা, রেফ্রিজারেটর এবং গাছ থেকে ভাঙা ডালপালা সাধারণত নির্জীব হতে পারে, কিন্তু কারো সাথে বিশেষ সম্পর্ককে সজীবতার সাথে সম্মান করা যেতে পারে। একটি গাছ সজীব হতে পারে, ভাঙা ডালটি নির্জীব হতে পারে, কিন্তু সেই ডালের কাঠ দিয়ে খোদাই করা একটি মূর্তি সজীব হতে পারে।

ইংরেজিতে একটি অ্যানিমেট থার্ড পারসন একবচন সর্বনাম নেই। এটি এই সন্দেহের সমর্থনে প্রমাণ যে ইংরেজি ভাষা বর্তমানে মাতৃভূমিকে মৃত্যুতে নিক্ষেপ করছে । সম্ভবত এটি বিবেচনা করার যোগ্য কারণ ইংরেজি একটি সর্বগ্রাসী বিশ্ব ভাষা হিসাবে অগ্রগতি অব্যাহত রেখেছে - কোনও ভাষা তার নিজস্ব মনোভাব ছাড়া আসে না।

আমার বাড়ির উঠোনে, আমি প্রায় পনেরো বছর আগে একটি প্যাসিফিক ওক গাছ রোপণ করেছিলাম এবং আমার একশো পাঁচ বছর বয়সী দাদীর সম্মানে এর নাম রেখেছিলাম "দাদী"। এই এখন সুউচ্চ, মহিমান্বিত গাছটি সত্যিই আমার জীবনে একটি প্রাণবন্ত উপস্থিতি, যা আমি এজেন্সি এবং মেজাজে সিক্ত করি: "সে শীতের জন্য প্রস্তুত হচ্ছে।" "সে তার ফুল দিয়ে বসন্তকে স্বাগত জানাচ্ছে।" নামকরণের সহজ কাজটি এই গাছের সাথে আমার সম্পর্ককে বদলে দিয়েছে এবং, সম্প্রসারিতভাবে, আমি যে মানব-অতি-মানবিক জগতে নিবিড় যোগাযোগে জড়িত হতে সাহায্য করেছে যেখানে আমি নিমজ্জিত। আমি লক্ষ্য করি যে আপনি যা নামকরণ করেছেন এবং এর মাধ্যমে প্রাণবন্ততা প্রদান করেছেন, তাকে হত্যা করা বা অবচেতনভাবে কেটে ফেলা খুব কঠিন। আমি পাঠকদের প্রকৃতির সাথে এবং তাদের জীবনে "অন্যদের" সাথে তাদের ব্যক্তিগত সম্পর্কের দিকগুলিকে পুনরুজ্জীবিত করার জন্য একইভাবে ভাষা ব্যবহার অনুশীলন করার জন্য আমন্ত্রণ জানাচ্ছি।

পাঠ ৩: আদি আমেরিকায় ঈশ্বর কোন বিশেষ্য নন -- ইংরেজি এবং অন্যান্য ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষার ব্যাকরণে বিশেষ্যের উপর জোর দেওয়া হয়েছে, যা তাদের চিন্তাভাবনার সাথে এতটাই অন্তর্নিহিত যে, এর অন্যথা কীভাবে হতে পারে তা কল্পনা করাও কঠিন। কিন্তু অ্যালগনকুইন এবং অন্যান্য অনেক স্থানীয় ভাষা একটি ভিন্ন পথ বেছে নিয়েছে, একটি ক্রিয়া-ভিত্তিক ব্যাকরণ যেখানে বিশেষ্যগুলি প্রয়োজন অনুসারে মূল থেকে উদ্ভূত হয় কিন্তু প্রতিটি বাক্যের অংশ নয়। দুটি পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য এই বিবৃতিতে প্রতিফলিত হতে পারে: আদি আমেরিকায় ঈশ্বর কোন বিশেষ্য নন।

ইউরোপীয়দের কাছ থেকে ভারতীয়দের সবচেয়ে কঠিন প্রশ্নটি ছিল: "তোমার (বিশেষ্য) দেবতা কে?"[2] তুলনামূলকভাবে বলতে গেলে, ইংরেজি ভাষা খুবই বিশেষ্য-ভারী, যার অর্থ বোঝার জন্য এর বক্তাদের প্রতি বাক্যে কমপক্ষে একটি বিশেষ্য-বাক্য উচ্চারণ করতে হয়। সম্পূর্ণ বাক্য তৈরি করার জন্য আমাদের বিশেষ্য এবং তারা যে বিশেষ্য-বাক্যাংশের অংশ, তার প্রয়োজন। ঐতিহ্যগতভাবে ব্যক্তি, স্থান এবং জিনিস (ধারণা সহ) উল্লেখ করে, বিশেষ্যগুলিকে কার্যকলাপের প্রবাহের অস্থায়ী স্ন্যাপশট হিসাবে দেখা যেতে পারে। এই স্ন্যাপশটগুলি হল যুক্তি এবং যুক্তির সাংস্কৃতিক পদ্ধতির ভিত্তি যার উপর ভিত্তি করে।

যখন আমরা ইংরেজিতে "god" বলি, তখন আমরা একটি বিশেষ্য ব্যবহার করি, এবং সহজেই তাকে একজন ব্যক্তি হিসেবে কল্পনা করি, সময় এবং স্থানে স্থির একটি পৃথক সত্তা (উদাহরণস্বরূপ, "May He watch over us"-এ দাড়িওয়ালা একজন বৃদ্ধ ব্যক্তি)। কল্পনা করুন যে বাইবেলের পাঠের ধরণ কত ভিন্ন হত যদি "it" শব্দটি "he" বা "him" শব্দটিকে ঈশ্বরের জন্য পদ্ধতিগতভাবে ব্যবহার করা হত। "It is watching over you"-এর সাথে এর মিল নেই।

ইংরেজিতে প্রকাশিত এই প্রতীকী চিত্রটি আদিবাসী ভাষার পরিভাষায় ব্যাখ্যা করা এত কঠিন কেন? অনেক আদিবাসী ভাষা খুব কমই বিশেষ্য ব্যবহার করে এবং অনেক বেশি ক্রিয়া-কেন্দ্রিক। সাকেজ হেনারসন বলেছেন যে তার লোকেরা একটিও বিশেষ্য উচ্চারণ না করে সারাদিন মিকমাক বলতে পারে। হোপি শব্দ "রেহপি " এর অর্থ "ঝলমলে" এবং এটি সঠিকভাবে ব্যবহৃত হত যখন, ধরুন, কেউ আকাশে বিদ্যুৎ দেখতে পেত, কোনও ইঙ্গিত ছাড়াই যে "কিছু" জ্বলছে: ঝলমলে এবং "যা" জ্বলছে তা সমান্তরাল।[3]

আদি আমেরিকানদের দৃষ্টিকোণ থেকে, "ঈশ্বর" শব্দটি বিশেষ্য হিসেবে ব্যাকরণগতভাবে প্ররোচিত হ্যালুসিনেশন, যেমন "বৃষ্টি হচ্ছে" শব্দের "এটি" এর ডামি "এটি"। এর নিকটতম লক্ষোটা সমার্থক হল টাঙ্কা ওয়াকান [থাকা ওয়াকা] (কখনও কখনও পবিত্র ভাষায় বিপরীত), যা একটি বিশেষণ-মৌখিক গঠন। এই বাক্যাংশটিকে নিয়মিতভাবে "মহান রহস্য" হিসাবে ভুল অনুবাদ করা হয়েছে তবে "মহান রহস্যময়তা" হিসাবে আরও ভালভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এই ধরনের ভুল অনুবাদ তুচ্ছ নয় কারণ এটি ক্রিয়া-ভিত্তিক এবং বিশেষ্য-ভিত্তিক বিশ্বদৃষ্টির মধ্যে গভীর পার্থক্যগুলিকে অস্পষ্ট করে।

ইংরেজি ভাষাভাষীরা তাদের কল্পনাকে যেভাবে উপনিবেশ করে রেখেছে এবং সবকিছুকে একটি বিশেষ্য হিসেবে রূপান্তরিত করেছে, তা থেকে সরে আসার চেষ্টা করতে পারে। এটি মূলত "মূলে ফিরে যাওয়ার" একটি অনুশীলন। হিব্রু বাইবেল থেকে আমরা যে মূল শব্দটিকে "ঈশ্বর" হিসেবে অনুবাদ করি, তা আসলে একটি মৌখিক অভিব্যক্তি, YHWY হল একটি লিপ্যন্তর, যা প্রায়শই [ehye] বা [yahwe], "আমি" হিসাবে উচ্চারিত হয়। পুরাতন নিয়মের নবীদের শামানিক, মূলত মৌখিক অন্তর্দৃষ্টি আধুনিকতার দিকে রূপান্তরের সময় একটি বিশেষ্য হিসেবে অনুবাদ করা হয়েছে, যা এখন একটি পরিচিত ধরণ।

যদি ঈশ্বর একটি ক্রিয়াপদ হতো, একটি চলমান গতিশীল প্রক্রিয়া হতো? তাহলে হয়তো "ঈশ্বর" নামে লড়াই করা এবং হত্যা করা আরও কঠিন হতো, যেমনটি অনেকেই করেছেন যদি স্থানীয় দৃষ্টিভঙ্গি আরও ব্যাপকভাবে ধারণ করা হত। মৌখিক চিন্তাভাবনা দ্বিমুখী, স্থির এবং সর্বজনীনের পরিবর্তে পরিপূরক, গতিশীল এবং প্রাসঙ্গিক। সমস্যাযুক্ত পরিস্থিতি এবং মানুষকে "জিনিস" হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা অনেক কঠিন যা একজনকে সম্পূর্ণরূপে সজীব বিষয়বস্তু সহ মৌখিক-ভিত্তিক যুক্তিতে মোকাবেলা করতে হবে এবং ধ্বংস করতে হবে।

ব্যবহারিক প্রয়োগ হিসেবে, আমি সুপারিশ করছি যে ইংরেজি ভাষাভাষীরা যেসব বিমূর্ত শ্রেণী ব্যবহার করে "সমস্যা" কে ক্রিয়াপদ এবং বস্তু দিয়ে সম্পূর্ণ বাক্যে রূপান্তরিত করে। "স্বাধীনতা" এর মতো শব্দগুলি পিচ্ছিল এবং এমনকি ভুল হাতে বিপজ্জনক। "অ্যাপালাচিয়ানরা খনির স্বার্থের কবল থেকে নিজেদের মুক্ত করছে" এর মতো একটি বাক্য এই বিমূর্ত অর্থকে পৃথিবীতে নিয়ে আসে। মৌখিক চিন্তাভাবনায় পৃথিবী আবার জীবন্ত হয়ে ওঠে।

প্রথম জাতির ভাষা, গল্প এবং জীবনধারার প্রতি শ্রদ্ধাশীল উপলব্ধি আমাদেরকে গ্লোবাল নর্থে প্রাচীন ভাষার চিহ্নগুলির কথা মনে করিয়ে দিতে পারে যা এখনও আমাদের একে অপরের সাথে এবং মানবতার চেয়েও বেশি বিশ্বের সাথে সংযুক্ত করে। অধিকন্তু, স্থানীয় ভাষাগুলিতে নিহিত পবিত্র শিক্ষাগুলি আমাদের একটি প্রাচীন, আরও টেকসই এবং মানবিক ভবিষ্যতের দিকে নির্দেশ করতে পারে।

মর্মান্তিকভাবে, বিশ্বের ৯০% ভাষা মারা যাচ্ছে এবং কয়েক দশকের মধ্যে বিলুপ্ত হয়ে যাবে, বিশ্ব বাণিজ্য এবং উপনিবেশবাদের ঠান্ডা, স্থানহীন ভাষা দ্বারা স্থানচ্যুত। নালুঙ্গিয়াকের মতো লক্ষ লক্ষ কণ্ঠস্বর নিস্তব্ধ হয়ে যাচ্ছে এবং তাদের সাথে সাথে স্থানের সাথে ঘনিষ্ঠ এবং টেকসই যোগাযোগের সহস্রাব্দ থেকে উদ্ভূত স্থানীয় জ্ঞান নিভে যাচ্ছে। গ্রহের জীবনের কাঠামোও একই শক্তির দ্বারা অবরুদ্ধ। তাই, বিপন্ন ভাষা এবং সংস্কৃতির সমস্যা সকলের সমস্যা। মহান জাপানি কবি ইসেইয়ের ব্যাখ্যায়, "যদি আমরা ড্রাগনফ্লাইয়ের চোখের দিকে মনোযোগ সহকারে তাকাই, তাহলে আমরা আমাদের কাঁধের পিছনের পাহাড় দেখতে পাব।"

১. এই প্রবন্ধে "আদিবাসী" বলতে সেইসব লোকদের বোঝানো হয়েছে যারা অনাদিকাল ধরে একটি নির্দিষ্ট জৈব-অঞ্চলের সাথে ঘনিষ্ঠ এবং টেকসই সম্পর্কের মধ্যে বসবাস করে আসছে। এটি প্রশান্ত মহাসাগরীয়, এশিয়ার পাশাপাশি আমেরিকার মানুষের ক্ষেত্রেও সত্য হবে। "প্রথম জনগণ" কানাডার একটি শব্দ যা আনুষ্ঠানিকভাবে বিজয়ের আগে এখানে যারা ছিলেন তাদের সম্মানের সাথে উল্লেখ করার জন্য ব্যবহৃত হয় এবং অস্ট্রেলিয়া এবং আমেরিকা থেকে সাইবেরিয়া পর্যন্ত সেই ঔপনিবেশিক-পরবর্তী পরিস্থিতিতে সকলের সাথে সংহতি প্রকাশ করে। "নেটিভ আমেরিকান" শব্দটি উত্তর এবং দক্ষিণ আমেরিকার আদিবাসীদের বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। ব্যাকরণের উপর উদ্ধৃত বিষয়গুলি (অ্যালগনকুইন, শায়েন, মিকম্যাক, লাখোটা) বিশেষভাবে এই পরবর্তী বিভাগ থেকে নেওয়া হয়েছে কারণ আমি এখানে আমেরিকার বাইরের ভাষা সম্পর্কে কোনও দাবি বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করছি না।

২. এই শিক্ষার প্রেরণা এসেছে সাকেজ হেন্ডারসন, একজন অ্যালগনকুইন প্রবীণ, ড্যান মুনহক আলফোর্ডকে বহু বছর আগে বলেছিলেন: ভারতীয়দের সবচেয়ে কঠিন কাজ ছিল শ্বেতাঙ্গদের কাছে তাদের "বিশেষ্য-ঈশ্বর" কে ব্যাখ্যা করা। মুনহক তাকে যে স্পষ্ট অভিযোগের সাথে এই কথা বলা হয়েছিল তা বর্ণনা করেছিলেন - এটি ছিল সেইসব লোকদের চূড়ান্ত হতাশা যাদের কাছে অন্যদের সাথে ভাগ করে নেওয়ার জন্য সত্যিই সুন্দর কিছু আছে যারা শুনতে চায় না বা শুনতে পারে না।

৩. ভাষাবিদ বেঞ্জামিন লি হোর্ফ যেমন উল্লেখ করেছেন।

ছবি: জস ভ্যান উনিক; মূল লেখাটি ড্যান মুনহক আলফোর্ডের 'দ্য সিক্রেট লাইফ অফ ল্যাঙ্গুয়েজ' থেকে গৃহীত।