ખૂબ જ શરૂઆતના સમયમાં
જ્યારે પૃથ્વી પર માણસો અને પ્રાણીઓ બંને રહેતા હતા
જો કોઈ વ્યક્તિ ઈચ્છે તો પ્રાણી બની શકે છે.
અને પ્રાણી પણ માણસ બની શકે છે.
ક્યારેક તેઓ લોકો હતા
અને ક્યારેક પ્રાણીઓ
અને કોઈ ફરક નહોતો.
બધા એક જ ભાષા બોલતા હતા
એ સમય હતો જ્યારે શબ્દો જાદુ જેવા હતા.
માનવ મનમાં રહસ્યમય શક્તિઓ હતી.
આકસ્મિક રીતે બોલાયેલા શબ્દના વિચિત્ર પરિણામો આવી શકે છે.
તે અચાનક જીવંત થઈ જશે
અને લોકો જે ઇચ્છતા હતા તે થઈ શકે છે -
તમારે ફક્ત તે કહેવાનું હતું.
કોઈ આ સમજાવી શક્યું નહીં:
એવું જ હતું.
-- નાલુંગિયાક, વીસમી સદીની શરૂઆતમાં નૃવંશશાસ્ત્રી નુડ રાસમુસેન દ્વારા ઇન્ટરવ્યુ લેવાયેલી ઇન્યુટ મહિલા.
"જૂની ભાષા" જે માનવ અને માનવ કરતાં વધુ વિશ્વોને એક કરે છે તે સ્વદેશી[1] લોકોની વાર્તાઓમાં વારંવાર જોવા મળતી એક લાક્ષણિકતા છે, જેઓ અનાદિ કાળથી ચોક્કસ જૈવિક ક્ષેત્ર સાથે ઘનિષ્ઠ નિકટતામાં રહ્યા છે. શેયેન સંસ્કરણ ઇન્યુટ વાર્તામાં બીજો પ્રકરણ ઉમેરે છે:
ઘણા સમય પહેલા, લોકો, પ્રાણીઓ, આત્માઓ અને છોડ બધા એક જ રીતે વાતચીત કરતા હતા. પછી કંઈક બન્યું. તે પછી, અમારે એકબીજા સાથે માનવ વાણીમાં વાત કરવી પડી. પરંતુ અમે સપના માટે અને આત્માઓ, પ્રાણીઓ અને છોડ સાથે વાતચીત કરવા માટે "જૂની ભાષા" જાળવી રાખી.
અબ્રાહમિક સંસ્કરણ (પહેલાની સુમેરિયન વાર્તાઓ પર આધારિત), ટાવર ઓફ બેબલ ગાથામાં, શરૂઆતની વાર્તામાં "થયેલું" "કંઈક" વધુ વિગતવાર વર્ણવવામાં આવ્યું છે. પ્રથમ સામાન્ય જીભને (થોડી અસુરક્ષિત?) દેવ દ્વારા નાબૂદ કરવામાં આવી હતી. તેને ડર હતો કે લોકો તેનો ઉપયોગ એક ટાવર બનાવવામાં સહયોગ કરવા માટે કરશે જે આખરે તેના સ્વર્ગીય શાસનને પડકારશે. ભાષા હંમેશા માનવ હોવાનો અર્થ શું છે અને પ્રકૃતિ, અદ્રશ્ય અને અજાણ્યા, "મહાન રહસ્ય" સાથેના આપણા સંબંધના પ્રાથમિક પ્રશ્ન સાથે જોડાયેલી રહી છે.
શબ્દ તેના મૂળ બળમાં આપણામાં પ્રવાહની જેમ વહે છે: આપણે જે કહીએ છીએ તે હજુ પણ જીવંત રહે છે, જેમ કે નાલુંગિયાકની વાર્તામાં, અથવા કહેવાની પ્રક્રિયામાં મૃત્યુ પામે છે. ખરેખર, વાસ્તવિકતા બનાવવાની ભાષાની શક્તિ માનવ અનુભવનો એક સ્થિર ભાગ છે. પરંતુ આધુનિકતા અને ઔદ્યોગિક-તકનીકી સભ્યતા તરફના સંક્રમણમાં આ અને જૂની ભાષાના અન્ય પાઠ મોટાભાગે અસ્પષ્ટ રહ્યા છે. જ્યારે આપણે સ્વદેશી અને પશ્ચિમી ભાષાઓ અને વિશ્વ દૃષ્ટિકોણનો વિરોધાભાસ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે જૂની ભાષાના તે પાસાઓને ફરીથી મેળવવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ જે બંનેને આધાર આપે છે.
પહેલો પાઠ: ભાષા વાસ્તવિકતા બનાવે છે -- હું ઉત્તરી કેલિફોર્નિયા વાઇન કન્ટ્રીના સોનોમા કાઉન્ટીમાં રહું છું. થોડા વર્ષો પહેલા, હું મારા ઘરની ખૂબ નજીક એક રેસ્ટોરન્ટમાં પ્રવેશી રહ્યો હતો અને સામે એક બોર્ડ જોયું જેના પર લખ્યું હતું "નેટિવ ગ્રાસ ગાર્ડન - ડિસ્ટર્બ ન કરો." મારો પહેલો જવાબ, સ્વાભાવિક રીતે, બોર્ડ પર પગ મુકીને જોવાનો હતો કે આ હોબાળો શા માટે થઈ રહ્યો છે. હું ઘૂંટણિયે પડી ગયો અને નરમ, વિવિધરંગી લીલા પર્ણસમૂહ, નાના અણીદાર પાંદડા અને નાના પીળા અને નારંગી ફૂલોની પ્રશંસા કરી. અચાનક મને ખ્યાલ આવ્યો કે આ બરાબર એ જ છોડ છે જે હું મારા જોન ડીયર સિટ-ડાઉન મોવર પર કાપતો હતો... પણ હું તેમને "નીંદણ" તરીકે વિચારતો હતો! આ લેબલ્સની શક્તિનો પાઠ હતો, શબ્દ-દુનિયા દ્વારા પ્રેરિત સમાધિઓનો જે દર વખતે કોઈ વ્યક્તિ વાણી અથવા વિચારમાં વર્ગીકૃત કરે છે ત્યારે અમલમાં આવે છે.
શું આ "માત્ર અર્થશાસ્ત્ર"નો પ્રશ્ન છે જેમ કેટલાક દલીલ કરી શકે છે? આ દૃષ્ટિકોણમાં હું કોઈપણ લેબલ લાગુ કરું છું, છોડ "એ જ" રહ્યા. પરંતુ વાસ્તવિક દુનિયામાં તેની અસર નાલુંગિયાકની વાર્તા જેટલી જ મૂર્ત હતી જ્યાં લોકોએ જે કહ્યું તે બન્યું. મારા આંગણામાં રહેલા છોડને "નીંદણ" તરીકે લેબલ કર્યા પછી, મેં તેમને કાપી નાખ્યા. પડોશી રેસ્ટોરન્ટમાં "મૂળ ઘાસ" અસ્પૃશ્ય રહ્યા કારણ કે તેનાથી વિપરીત, એક સંરક્ષણ-મનવાળા માળીએ તેમને તેમના લેબલ સાથે માનના સ્થાને ઉંચા કર્યા હતા.
સ્વદેશી લોકોમાં, "નીંદણ" ની વિભાવના અસ્તિત્વમાં નથી. દરેક છોડનો એક હેતુ હોય છે, નહીં તો તે અહીં હોત નહીં. એથનોબોટનીના સમગ્ર ક્ષેત્રમાં જીવનના નેટવર્કને પશ્ચિમી શબ્દોમાં સ્પષ્ટ કરવાના પ્રયાસોનો સમાવેશ થાય છે કારણ કે તે મૂળ આંખો અને મૂળ ભાષાઓની શ્રેણીઓ દ્વારા જોવામાં આવે છે. તુલનાત્મક એથનોબોટની આપણને યાદ અપાવે છે કે વર્ગીકરણની લિનીયન સિસ્ટમ માનવજાત માટે ઉપલબ્ધ અસંખ્ય શક્ય વર્ગીકરણોમાંની એક છે. આપણે આપણા રોજિંદા ભાષણ અને વિચારસરણીમાં જે શ્રેણીઓનો ઉપયોગ કરીએ છીએ, જેમ કે છોડ માટે લિનીયુસની ઔપચારિક શ્રેણીઓ, સમાજીકરણના ભાગ રૂપે વારસામાં મળે છે અને મોટા પ્રમાણમાં "વાસ્તવિકતા" ની સામૂહિક ભાવના બનાવે છે. અહીં આગળ વધવાના દૃષ્ટિકોણથી, ભાષા હંમેશા અમુક હદ સુધી અનુભવમાં મધ્યસ્થી કરે છે. છતાં ઓછામાં ઓછા પ્રતિકારનો માર્ગ એ છે કે અનુભવની જટિલતાઓને બદલે રીઢો શ્રેણીઓ સ્વીકારવી. ભાષા વાસ્તવિકતા બનાવે છે, તેને ફક્ત તે રીતે વર્ણવવાને બદલે કે જેમ પ્રથમ લોકો હજુ પણ યાદ રાખે છે.
પહેલો પાઠ સ્પષ્ટ લાગે છે, પરંતુ વધુ આધુનિક શબ્દોમાં ફરીથી કહેવા યોગ્ય છે: બધા શબ્દો અમુક અંશે હિપ્નોટાઇઝ કરે છે, તે તેમનું કાર્ય છે. ભાષા તેના સારમાં વિચાર નિયંત્રણનું એક સ્વરૂપ છે, વ્યક્તિ અથવા જૂથની વાસ્તવિકતાને પોતાના સાથે સંરેખિત કરવાનો પ્રયાસ. શબ્દો શાબ્દિક રીતે મહત્વપૂર્ણ છે , કારણ કે જો કોઈ તેના પર વિશ્વાસ કરવા તૈયાર હોય તો તે સાચું બને છે. મેડિસન એવન્યુ જૂની ભાષાના સિદ્ધાંતોને ભૂલી નથી ગયો અને આપણે તેને આપણા જોખમે ભૂલી જઈએ છીએ. શબ્દો વચ્ચે, વાક્યો વચ્ચે, લોકો અને જૂથો વચ્ચેનો તાલમેલ જે તમામ સંદેશાવ્યવહારને મંજૂરી આપે છે તે એક ઉર્જાવાન ઘટના છે. તાલમેલ એ જૂની ભાષાનો અવશેષ છે. શરૂઆતની વાર્તામાં સમાવિષ્ટ સ્વદેશી દૃષ્ટિકોણથી, આ તાલમેલ જીવંત વિશ્વ સુધી વિસ્તરી શકે છે.
પાઠ બે: તમે તેનાથી બહાર નીકળી શકો છો અને દુનિયાને પુનર્જીવિત કરી શકો છો -- આ દરેક મોરચે ઘાતક કટોકટીનો સમય છે, રોજિંદા ભાષાના નિર્વિવાદ અને ઝેરી દ્વિભાજનમાં રહેલા સંકટ. ઇતિહાસના યુદ્ધના મેદાનો પણ જીવંત શરીરોથી ભરેલા છે જે ધ્રુવીયતાઓ દ્વારા લાશોમાં ફેરવાયા છે: હુતુ/તુત્સી, આપણે/તેઓ, સારું/દુષ્ટ, ખ્રિસ્તી/મૂર્તિપૂજક, માણસ/પ્રકૃતિ, તમે/તે. પ્રભુત્વના કપટી વ્યાકરણ માટે જરૂરી છે કે એક ધ્રુવ પ્રભુત્વ ધરાવે અને એક ધ્રુવ પ્રભુત્વ ધરાવે.
માનવ વિચારની શ્રેણી તરીકેની એનિમેસી એ અંગ્રેજી બોલનારા તરીકે આપણે દરરોજ જે સર્વનામોનો ઉપયોગ કરીએ છીએ તેની સાથે ઊંડે સુધી જોડાયેલી છે. આ તુચ્છ દેખાતી વ્યાકરણીય હકીકત સીધી રીતે નાલુંગિયાકના અવલોકન સાથે સંબંધિત છે કે જૂની ભાષાના શબ્દો "અચાનક જીવંત થઈ શકે છે." તે વર્તમાન પર્યાવરણીય કટોકટી અને માનવ કરતાં વધુ વિશ્વ સાથે વધુ ઘનિષ્ઠ સંબંધ કેળવવાના પ્રયાસો માટે પણ સૂચિતાર્થ ધરાવે છે.
ચાલો આપણે અંગત સર્વનામો, ખાસ કરીને તૃતીય વ્યક્તિ એકવચન: he/she/it, સાથે અંગ્રેજી કેવી રીતે વર્તે છે તેના પર વધુ નજીકથી નજર કરીએ. પહેલી નજરે, અંગ્રેજી ફક્ત વિશ્વને એવા જીવોના "કુદરતી" વિભાજનમાં વિભાજીત કરે છે જે પુરુષ છે, જે સ્ત્રી છે, અને તે અસ્તિત્વો ન તો પુરુષ છે કે ન તો સ્ત્રી, જેમ કે વસ્તુઓ, ખ્યાલો અને અમૂર્તતા. પુરૂષવાચી અસ્તિત્વો એક સ્તંભમાં જાય છે, સ્ત્રીલિંગ અસ્તિત્વો બીજામાં, અને "નહીં" પસંદગીઓ ત્રીજા ભાગમાં. પરંતુ જ્યારે આપણે વાસ્તવિક દુનિયામાં આ સર્વનામોનો ઉપયોગ કરીએ છીએ ત્યારે આ ભેદો કેટલા સચોટ છે? ભાષાકીય પ્રતિબિંબ વિના, આપણે નિષ્કર્ષ પર આવી શકીએ છીએ કે અન્ય યુરોપિયન ભાષાઓ આ રીતે કરે છે - પુરૂષવાચી, સ્ત્રીલિંગ અને નપુંસક. પરંતુ જે કોઈએ બીજી ઈન્ડો-યુરોપિયન પારિવારિક ભાષા શીખી છે તે જાણે છે કે તે ભાષાઓમાં લિંગને અંગ્રેજી કરતાં અલગ રીતે ગણવામાં આવે છે. લેટિન, જર્મન અને અન્ય યુરોપિયન ભાષાઓમાં, બધું જ પુરુષ, સ્ત્રીલિંગ અથવા નપુંસક છે, ભલે તે ખરેખર આપણા માટે "અર્થ" ન હોય. ટેબલ શા માટે સ્ત્રીલિંગ હશે? સૂર્ય અને ચંદ્ર, સામાન્ય રીતે અંગ્રેજીમાં નપુંસક, ફ્રેન્ચમાં અનુક્રમે પુરુષ અને સ્ત્રી કેમ હશે પરંતુ જર્મનમાં તેનાથી વિપરીત?
લેરા બોરોડિત્સકી દ્વારા સારાંશ કરાયેલ તાજેતરના સંશોધન દર્શાવે છે કે આ ભાષાઓના બોલનારાઓ, હકીકતમાં, તેમની ભાષાની વર્ગીકરણ પ્રણાલીના આધારે "નિર્જીવ" પદાર્થોને લિંગ લાક્ષણિકતાઓનું શ્રેય આપે છે, ભલે તે "મનસ્વી" હોય. આ લેબલ અનુભવને કેવી રીતે બનાવે છે તેનું બીજું ઉદાહરણ છે, ઘણીવાર બેભાન સ્તરે.
પ્રથમ અંદાજ પર એવું લાગે છે કે અંગ્રેજી સર્વનામ પ્રણાલી લિંગયુક્ત એનિમેટ અને બિન-લિંગયુક્ત નિર્જીવ વચ્ચે ભેદ પાડે છે. પરંતુ આ પ્રણાલીની ઘોંઘાટ ત્યારે બહાર આવે છે જ્યારે વક્તા ભાષાકીય રીતે અસ્વસ્થતા અનુભવે છે - ખાસ કરીને જ્યારે અન્ય લોકોના માનવ નવજાત શિશુઓ અને નવા મેળવેલા પાલતુ પ્રાણીઓનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવે છે, ઉદાહરણ તરીકે. ઘણા અંગ્રેજી બોલનારા અજાણતાં આવા અસ્તિત્વોને "તે" કહે છે જ્યાં સુધી અન્ય માહિતી હસ્તક્ષેપ ન કરે, જે માતાપિતા અથવા માલિક ("તેણી છ મહિનાની છે.") તરફથી સર્વનામના સીધા વિરોધાભાસના સ્વરૂપમાં હોઈ શકે છે. આવી ઘટનાઓમાં દેખાતો સામાજિક તણાવ એ વાતની સાક્ષી આપે છે કે આ વ્યાકરણની પેટર્ન અંગ્રેજી બોલનારાઓના જીવનમાં કેટલી ઊંડી રીતે જડાયેલી છે.
સામાન્ય રીતે અંગ્રેજીમાં, મનુષ્યો અને પ્રાણીઓને " he" અને " she" માં વિભાજીત કરવામાં આવે છે. પરંતુ તે આખી વાર્તા નથી. જહાજોને સામાન્ય રીતે "she" કહેવામાં આવે છે, પરંતુ તે કાર્યરત થયા પછી જ, ક્રૂ અને મિશનના જીવન સાથે "એનિમેટેડ" થાય છે. જ્યારે તેમને ડિકમિશન કરવામાં આવે છે, ત્યારે તેમને ફરીથી તે કહેવામાં આવે છે. કાર અને પિકઅપ્સને ઘણીવાર (સામાન્ય રીતે સ્ત્રી) નામો અને સર્વનામ પણ આપવામાં આવે છે. નોંધ કરો કે સ્ત્રી સર્વનામનો ઉપયોગ કિંમતી વસ્તુને આદર, એજન્સી અને જીવનની ભાવના પ્રદાન કરે છે. અંગ્રેજી વ્યાકરણ મૂળભૂત રીતે "નિષ્ક્રિય" છે. એટલે કે, વક્તાઓ સામાન્ય રીતે ફક્ત આ અપવાદરૂપ કિસ્સાઓમાં જ તેની સર્વનામ પ્રણાલીમાં મૂળભૂત રીતે કલ્પના કરાયેલ મોટાભાગે નિર્જીવ વિશ્વને ફરીથી જીવંત કરે છે.
જો તમે કોઈ જીવજંતુ, વ્હેલ, વૃક્ષ, પર્વત સિંહ, આત્મા અથવા કોઈ પણ એક બિન-માનવ અસ્તિત્વ વિશે વાત કરી રહ્યા છો જેના જાતીય લિંગ વિશે તમે જાણતા નથી અથવા કદાચ તેની કાળજી પણ લેતા નથી, તો અંગ્રેજી ભાષાના પેટર્નિંગ દ્વારા તમને સર્વનામ " it" નો ઉપયોગ કરવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે. કોઈ વસ્તુ સજીવ છે તે કહેવા માટે, વક્તાએ જાતીય લિંગને જાણવું અને તેની કાળજી લેવી જ જોઇએ, નહીં તો સંદર્ભ આપમેળે નિર્જીવ વસ્તુઓ માટે અનામત રાખેલા સર્વનામમાં અવનત થઈ જાય છે. અંગ્રેજી વ્યાકરણ છોડ, જંતુ, પ્રાણી, આત્મા અથવા ગ્રહને આપમેળે અપમાનિત કર્યા વિના આપણી વાતચીતમાં સરળતાથી પ્રવેશવાની મંજૂરી આપતું નથી.
પ્રથમ લોકોની ભાષાઓમાં કયા મોડેલો ઉપલબ્ધ છે? અન્ય ભાષાઓના વ્યાકરણમાં સમાવિષ્ટ વૈકલ્પિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં, સર્વનામમાં કોઈ જાતીય લિંગ હોતું નથી. સાકેજ હેન્ડરસનના મતે, આક્રમણ પહેલાં, મૂળ અમેરિકાના સૌથી મોટા ભાષા પરિવારની રચના કરતી અલ્ગોનક્વિઅન ભાષાઓ, કોઈપણ વર્ગના લોકો માટે મૌખિક રીતે પુરુષ અને સ્ત્રી વચ્ચે ભેદ પાડતી ન હતી. તેમની પાસે સામાન્ય ઉપયોગમાં લેવાતા શબ્દો પણ નહોતા જેમ કે પુરુષ અને સ્ત્રી, છોકરો અને છોકરી, વ્યક્તિ અને બાળક સિવાયના શબ્દોનો સમૂહ ફક્ત જાતીય લિંગ દ્વારા અલગ પડે છે.
જાતીય લિંગ વિનાની આ ભાષાઓમાં સજીવ અને નિર્જીવ વચ્ચેનો તફાવત વધુ મહત્વ ધરાવે છે. સામાન્ય રીતે, એનિમેટનો ઉપયોગ શ્વાસ લેનારાઓ માટે થાય છે (અંગ્રેજીમાં કોઈ અપવાદ વિના) અને શ્વાસ ન લેનારાઓ માટે નિર્જીવનો ઉપયોગ થાય છે, તેથી માનવીઓ (બે પગવાળા), પ્રાણીઓ (ચાર પગવાળા), છોડ અને વૃક્ષો (લીલા આદિવાસીઓ) ને અંગ્રેજી બોલનારાઓની જેમ જ એનિમેટ ગણવામાં આવે છે. એનિમેટમાં અન્ય વસ્તુઓનો સમાવેશ થાય છે જે આપણા માટે વધુ સમસ્યારૂપ બની શકે છે: વાદળો, ખડકો, આત્માઓ, પવિત્ર માનવામાં આવતી વસ્તુઓ (તેથી સમારંભમાં વપરાતી પાઇપ એનિમેટ છે જ્યારે રોજિંદા તમાકુ પાઇપ નિર્જીવ છે). અલ્ગોનક્વિઅન ભાષામાં જેને એનિમેટ કહેવામાં આવે છે તે હવે ફક્ત કોઈ વસ્તુનો નિશ્ચિત ગુણધર્મ નથી જે રીતે તે અંગ્રેજીમાં છે. એનિમેસી વ્યાકરણમાં વક્તાનો તે વસ્તુ સાથે આદરનો સંબંધ જગાડી શકે છે.
આ ભાષાઓમાં એનિમેસી એ બોલનારાઓ માટે નિર્ણયાત્મક હોઈ શકે છે. એટલે કે, જો અલ્ગોન્ક્વિયન બોલનારાઓ વાદળોને એનિમેટ કહે છે, તો તેઓ વાદળો સાથેના તેમના પવિત્ર સંબંધને ઉજાગર કરી રહ્યા હોઈ શકે છે. આનો અર્થ એ પણ હોઈ શકે છે કે વાદળો તેમના માટે અંગ્રેજી ભાષામાં "જીવંત" છે, પરંતુ જરૂરી નથી.
અંગ્રેજી અને અલ્ગોનક્વિન દ્રષ્ટિકોણ વચ્ચેનો તફાવત એક ઉદાહરણ તરીકે બતાવી શકાય છે. નોવા સ્કોટીયાના મિકમાક લોકોમાં, જેઓ મોટા થયા છે અને આખી જિંદગી અનામતમાં રહ્યા છે અને જેમના માતાપિતાએ તેમને બાળપણમાં અંગ્રેજી શિક્ષણ માટે શહેરોમાં ખસેડ્યા છે તેમની વાણીમાં નોંધપાત્ર તફાવત છે. તેઓ કિશોરાવસ્થાના અંતમાં અથવા વીસીના દાયકાની શરૂઆતમાં પાછા આવે છે જેથી તેમનો વારસો અને ભાષા પાછી મેળવી શકાય, અનામત જીવન કેવું હોય છે તે અનુભવે જ્યાં દરેક વ્યક્તિ મોટાભાગે અંગ્રેજીને બદલે મિકમાક બોલે છે. અનામત સિવાયના નવા આવનારાઓ ઘણીવાર એનિમેટ લિંગનો ઉપયોગ કરે છે જેમ કે તેઓ અંગ્રેજીમાં વસ્તુઓ વિશે વાત કરવા માટે ટેવાયેલા હોય છે, તેથી જૂના સમયના લોકો નોંધે છે કે નવા આવનારાઓ છોડ અથવા ખડકો જેવી વસ્તુઓ અથવા જે કંઈપણ સામાન્ય રીતે મિકમાકમાં એનિમેટ માનવામાં આવશે તેના માટે હંમેશા તેના સમકક્ષનો વધુ પડતો ઉપયોગ કરી રહ્યા છે.
આ એનિમેશન સ્પેક્ટ્રમના છેડે આપણી પાસે મિકમાક આધ્યાત્મિક નેતા છે, જેને ગ્રાન્ડ કેપ્ટન કહેવામાં આવે છે, જે આદિજાતિ માટે મિકમાક ભાષણનું મોડેલિંગ કરતી વખતે હંમેશા દરેક વસ્તુને એનિમેટ તરીકે ઉલ્લેખ કરે છે - આમ દર્શાવે છે કે તે એક એનિમેટ બ્રહ્માંડ સાથે આદરપૂર્ણ અને પ્રેમાળ સંબંધમાં રહે છે. એનિમેટીસનો અલ્ગોનક્વિઅન ઉપયોગ ઓછામાં ઓછો વક્તા વિશે એટલું જ કહે છે જેટલું તે કોઈ ઉદ્દેશ્ય બ્રહ્માંડ વિશે કહે છે.
૭૦ ના દાયકાની શરૂઆતમાં શેયેન રિઝર્વેશનમાં રહેતા હતા ત્યારે, શેયેનવાસીઓમાં એક વાર્તા ફેલાઈ હતી, જે ઘણા સમય પહેલા એક યુવાન કન્યા વિશે હતી જે સાંજે સામાન્ય રીતે નિર્જીવ કાંસકો વડે વાળ કાંસકો કરી રહી હતી, અને કાંસકો અચાનક જીવંત થઈ જાય છે અને તેણીને કહે છે કે દુશ્મનો છાવણીના તળિયે ઘૂસી રહ્યા છે. તે તેણીને કહે છે કે તેણીએ તેના ભાઈઓ અને પિતરાઈ ભાઈઓને ચેતવણી આપવી જોઈએ (થોડા ટીપી દૂર) જેથી તેઓ દુશ્મનને ભગાડી શકે; તેણી બહાર દોડી જતા ફરીથી નિર્જીવ કાંસકો નીચે ફેંકી દે છે અને છાવણી બચી જાય છે.
તેથી કોઈ વસ્તુ "પોતે જ" સજીવ અથવા નિર્જીવ હોઈ શકે છે, અથવા આદરને કારણે, અથવા અસાધારણ સંજોગોને કારણે સજીવ થઈ શકે છે. સ્ટવ અને રેફ્રિજરેટર અને ઝાડમાંથી તૂટેલી ડાળીઓ સામાન્ય રીતે નિર્જીવ હોઈ શકે છે, પરંતુ વ્યક્તિ સાથેના ખાસ સંબંધને સજીવતાથી સન્માનિત કરી શકાય છે. એક વૃક્ષ સજીવ હોઈ શકે છે, તૂટેલી ડાળી નિર્જીવ હોઈ શકે છે, પરંતુ તે ડાળીના લાકડામાંથી કોતરેલી આકૃતિ સજીવ હોઈ શકે છે.
અંગ્રેજીમાં સજીવ તૃતીય-પુરુષ એકવચન સર્વનામનો અભાવ છે. આ એ શંકાને સમર્થન આપવાનો પુરાવો છે કે અંગ્રેજી ભાષા હાલમાં પૃથ્વી માતાને મૃત્યુ તરફ દોરી રહી છે . કદાચ આ વિચારણા યોગ્ય છે કારણ કે અંગ્રેજી એક સર્વગ્રાહી વિશ્વ ભાષા તરીકે પ્રગતિ કરી રહી છે - કોઈપણ ભાષા તેના પોતાના વલણના સામાન વિના આવતી નથી.
મારા આંગણામાં, મેં લગભગ પંદર વર્ષ પહેલાં એક પેસિફિક ઓક વૃક્ષ વાવ્યું હતું અને મારી એકસો પાંચ વર્ષની દાદી, જેમનું હમણાં જ અવસાન થયું હતું, તેમના માનમાં તેનું નામ "દાદી" રાખ્યું હતું. આ હવે ઉંચુ, ભવ્ય વૃક્ષ ખરેખર મારા જીવનમાં એક જીવંત હાજરી છે, જેને હું એજન્સી અને મૂડથી ભરી દઉં છું: "તે શિયાળા માટે તૈયાર થઈ રહી છે." "તે તેના ફૂલોથી વસંતનું સ્વાગત કરી રહી છે." નામકરણની સરળ ક્રિયાએ આ વૃક્ષ સાથેના મારા સંબંધને બદલી નાખ્યો છે અને, વિસ્તરણ દ્વારા, મને માનવ કરતાં વધુ દુનિયા સાથે ઘનિષ્ઠ જોડાણમાં જોડવામાં મદદ કરી છે જેમાં હું જડિત છું. હું નોંધું છું કે તમે જે નામ આપ્યું છે અને તેના દ્વારા સશક્તતા પ્રદાન કરી છે તેને મારી નાખવું, અથવા અજાણતાં કાપી નાખવું ખૂબ મુશ્કેલ છે. હું વાચકોને પ્રકૃતિ અને તેમના જીવનમાં "અન્ય" સાથેના તેમના વ્યક્તિગત સંબંધના પાસાઓને પુનર્જીવિત કરવા માટે સમાન રીતે ભાષાનો ઉપયોગ કરવાનો અભ્યાસ કરવા આમંત્રણ આપું છું.
પાઠ ૩: મૂળ અમેરિકામાં ભગવાન કોઈ નામ નથી -- અંગ્રેજી અને અન્ય ઈન્ડો-યુરોપિયન ભાષાઓના વ્યાકરણમાં સમાવિષ્ટ સંજ્ઞાઓ પરનો ભાર તેના બોલનારાઓની વિચારસરણીમાં એટલો આંતરિક છે કે તે કેવી રીતે અન્યથા હોઈ શકે તેની કલ્પના કરવી મુશ્કેલ છે. પરંતુ એલ્ગોનક્વિન અને ઘણી અન્ય મૂળ ભાષાઓએ એક અલગ રસ્તો પસંદ કર્યો છે, એક ક્રિયાપદ-આધારિત વ્યાકરણ જેમાં સંજ્ઞાઓ જરૂર મુજબ મૂળમાંથી લેવામાં આવે છે પરંતુ તે દરેક વાક્યનો ભાગ નથી. બે પ્રણાલીઓ વચ્ચેનો વિરોધાભાસ આ વિધાનમાં પ્રતિબિંબિત થઈ શકે છે: મૂળ અમેરિકામાં ભગવાન કોઈ નામ નથી.
યુરોપિયનો તરફથી ભારતીયોને અત્યાર સુધીનો સૌથી મુશ્કેલ પ્રશ્ન એ હતો કે: "તમારો (સંજ્ઞા) દેવ કોણ છે?"[2] તુલનાત્મક રીતે કહીએ તો, અંગ્રેજી ભાષા ખૂબ જ સંજ્ઞા-ભાષા ધરાવે છે, જેના કારણે તેના બોલનારાઓને અર્થપૂર્ણ બનાવવા માટે દરેક વાક્યમાં ઓછામાં ઓછું એક સંજ્ઞા-વાક્ય બોલવું પડે છે. સંપૂર્ણ વાક્યો બનાવવા માટે આપણને સંજ્ઞાઓ અને તેઓ જે સંજ્ઞા-વાક્યનો ભાગ છે તેની જરૂર છે. પરંપરાગત રીતે વ્યક્તિઓ, સ્થાનો અને વસ્તુઓ (વિભાવનાઓ સહિત) નો ઉલ્લેખ કરતા, સંજ્ઞાઓને પ્રવૃત્તિના પ્રવાહના કામચલાઉ સ્નેપશોટ તરીકે જોઈ શકાય છે. આ સ્નેપશોટ એ આધાર છે જેના પર તર્ક અને તર્કની સાંસ્કૃતિક રીતો આધારિત છે.
જ્યારે આપણે અંગ્રેજીમાં "god" કહીએ છીએ, ત્યારે આપણે એક નામનો ઉપયોગ કરીએ છીએ, અને સરળતાથી તેને એક વ્યક્તિ તરીકે કલ્પના કરીએ છીએ, એક અલગ અસ્તિત્વ જે કોઈક રીતે સમય અને અવકાશમાં સ્થિર છે (દાઢીવાળો એક વૃદ્ધ માણસ, ઉદાહરણ તરીકે, "May He watch over us."). કલ્પના કરો કે જો "it" શબ્દને "he" અથવા "him" શબ્દને ભગવાનનો ઉલ્લેખ કરતી વખતે વ્યવસ્થિત રીતે બદલવામાં આવે તો બાઇબલનું વાંચન કેટલું અલગ હશે. "It is watch over you" માં તેનો સમાન અર્થ નથી.
અંગ્રેજીમાં વ્યક્ત કરાયેલી આ પ્રતિષ્ઠિત છબીને સ્વદેશી ભાષાના શબ્દોમાં સમજાવવી કેમ આટલી મુશ્કેલ છે? ઘણી સ્વદેશી ભાષાઓ ભાગ્યે જ સંજ્ઞાઓનો ઉપયોગ કરે છે અને ક્રિયાપદ-કેન્દ્રિત હોય છે. સાકેજ હેનરસન કહે છે કે તેમના લોકો એક પણ સંજ્ઞા ઉચ્ચાર્યા વિના આખો દિવસ મિકમાક બોલી શકે છે. હોપી શબ્દ રેહપીનો અર્થ "ચમકતો" થાય છે અને જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ આકાશમાં વીજળી જોવે છે, ત્યારે તેનો યોગ્ય રીતે ઉપયોગ થશે, જેમાં કોઈ પણ અર્થ એ નથી કે "કંઈક" ચમક્યું છે: ઝબકતું અને "શું" ઝબકતું છે તે સમવર્તી છે.[3]
મૂળ અમેરિકનોના દૃષ્ટિકોણથી, "ભગવાન" શબ્દ એક નામ તરીકે વ્યાકરણથી પ્રેરિત ભ્રમ છે, જેમ કે "તે વરસાદ પડી રહ્યો છે" માં ડમી "તે". લખોટા શબ્દનો સૌથી નજીકનો સમકક્ષ શબ્દ ટંકા વાકન [થકા વાકã] છે (ક્યારેક પવિત્ર વાણીમાં ઉલટો), જે એક વિશેષણ-મૌખિક રચના છે. આ વાક્યનો નિયમિત રીતે "મહાન રહસ્ય" તરીકે ખોટો અનુવાદ કરવામાં આવ્યો છે પરંતુ તેને "મહાન રહસ્યમયતા" તરીકે વધુ સારી રીતે ચમકાવવામાં આવે છે. આવા ખોટા અનુવાદ મામૂલી નથી કારણ કે તે ક્રિયાપદ-આધારિત અને સંજ્ઞા-આધારિત વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ વચ્ચેના ઊંડા તફાવતોને અસ્પષ્ટ કરે છે.
અંગ્રેજી બોલનારાઓ જે રીતે અંગ્રેજીએ તેમની કલ્પનાઓને વસાહત બનાવી છે અને દરેક વસ્તુને નામમાં ફેરવી દીધી છે તેનાથી પાછળ હટવાનો પ્રયાસ કરી શકે છે. આ મોટાભાગે, "મૂળ તરફ પાછા ફરવાની" એક કવાયત છે. હિબ્રુ બાઇબલમાંથી "ભગવાન" તરીકે ભાષાંતર કરાયેલ મૂળ શબ્દ, YHWY એ એક લિવ્યંતરણ છે, જેનો ઉચ્ચાર ઘણીવાર [ehye] અથવા [yahwe], "હું છું" તરીકે થાય છે. જૂના કરારના પ્રબોધકોની શામનિક, મૂળ મૌખિક, આંતરદૃષ્ટિનો આધુનિકતા તરફ સંક્રમણમાં એક સંજ્ઞામાં અનુવાદ કરવામાં આવ્યો છે, જે હવે પરિચિત પેટર્ન છે.
જો ભગવાન એક ક્રિયાપદ હોત, એક ગતિશીલ પ્રક્રિયા હોત તો શું? કદાચ "ભગવાન" ના નામે ઘણા લોકોએ કર્યું છે તેમ લડવું અને મારવું મુશ્કેલ હોત જો મૂળ વિચાર વધુ વ્યાપક રીતે માનવામાં આવતો હોત. મૌખિક વિચારસરણી દ્વિભાષી, સ્થિર અને સાર્વત્રિક કરતાં પૂરક, ગતિશીલ અને સંદર્ભિત છે. સમસ્યાની પરિસ્થિતિઓ અને લોકોને "વસ્તુઓ" તરીકે વર્ગીકૃત કરવા ખૂબ મુશ્કેલ છે જેનો સામનો કરવો પડે છે અને સંપૂર્ણપણે સજીવ વિષયો સાથે મૌખિક-આધારિત તર્કમાં નાશ કરવો પડે છે.
વ્યવહારુ ઉપયોગ તરીકે, હું ભલામણ કરું છું કે અંગ્રેજી બોલનારા લોકો "સમસ્યાઓ" ને ક્રિયાપદો અને પદાર્થો સાથે સંપૂર્ણ વાક્યોમાં ફેરવવા માટે જે અમૂર્ત શ્રેણીઓનો ઉપયોગ કરે છે તેને ક્રિયાપદો અને પદાર્થો સાથે સંપૂર્ણ વાક્યોમાં ફેરવો. "સ્વતંત્રતા" જેવા શબ્દો લપસણા છે અને ખોટા હાથમાં ખતરનાક પણ છે. "એપાલેચિયનો પોતાને ખાણકામના હિતોના પકડમાંથી મુક્ત કરી રહ્યા છે" જેવું વાક્ય આ અમૂર્ત સૂચકને પૃથ્વી પર લાવે છે. મૌખિક વિચારસરણીમાં દુનિયા ફરીથી જીવંત થાય છે.
ફર્સ્ટ પીપલ્સની ભાષાઓ, વાર્તાઓ અને જીવનશૈલી પ્રત્યે આદરપૂર્ણ પ્રશંસા આપણને ગ્લોબલ નોર્થમાં જૂની ભાષાના અવશેષોની યાદ અપાવી શકે છે જે હજુ પણ આપણને એકબીજા સાથે અને માનવ કરતાં વધુ વિશ્વ સાથે જોડે છે. વધુમાં, મૂળ ભાષાઓમાં સમાવિષ્ટ પવિત્ર પાઠ આપણને પ્રાચીન, વધુ ટકાઉ અને માનવીય ભવિષ્ય તરફ નિર્દેશ કરી શકે છે.
કરુણતાપૂર્વક, વિશ્વની 90% ભાષાઓ મૃત્યુ પામી રહી છે અને દાયકાઓમાં અદૃશ્ય થઈ જશે, વૈશ્વિક વાણિજ્ય અને વસાહતીકરણની ઠંડી, સ્થાનહીન ભાષાઓને કારણે. નાલુંગિયાક જેવા લાખો અવાજો શાંત થઈ રહ્યા છે અને તેમની સાથે સ્થળ સાથેના સહસ્ત્રાબ્દીના ઘનિષ્ઠ અને ટકાઉ જોડાણમાંથી જન્મેલા સ્થાનિક જ્ઞાનનો નાશ થઈ રહ્યો છે. ગ્રહ પર જીવનનું માળખું પણ એ જ શક્તિઓ દ્વારા ઘેરાયેલા છે. આમ, લુપ્તપ્રાય ભાષાઓ અને સંસ્કૃતિઓની સમસ્યા દરેકની સમસ્યા છે. મહાન જાપાની કવિ ઇસેઈના શબ્દોમાં કહીએ તો, "જો આપણે ડ્રેગનફ્લાયની આંખમાં ધ્યાનથી જોઈએ, તો આપણે આપણા ખભા પાછળનો પર્વત જોઈ શકીએ છીએ."
૧. આ લેખમાં "સ્વદેશી" શબ્દ એવા લોકોનો ઉલ્લેખ કરે છે જેઓ પ્રાચીન સમયથી ચોક્કસ જૈવ-પ્રદેશ સાથે ઘનિષ્ઠ અને ટકાઉ સંબંધમાં રહ્યા છે. આ વાત પેસિફિક અને એશિયા તેમજ અમેરિકાના લોકો માટે પણ સાચી પડશે. "પ્રથમ લોકો" એ કેનેડાનો એક શબ્દ છે જેનો ઉપયોગ સત્તાવાર રીતે એવા લોકો માટે થાય છે જેઓ વિજય પહેલાં અહીં હતા, અને તે વસાહતી પછીની પરિસ્થિતિમાં, ઓસ્ટ્રેલિયા અને અમેરિકાથી લઈને સાઇબિરીયા સુધી, દરેક વ્યક્તિ માટે એકતામાં વિસ્તરે છે. "મૂળ અમેરિકન" શબ્દનો ઉપયોગ ઉત્તર અને દક્ષિણ અમેરિકાના સ્વદેશી લોકો માટે થાય છે. વ્યાકરણ (એલ્ગોનક્વિન, શેયેન, મિકમેક, લખોટા) પરના ટાંકવામાં આવેલા મુદ્દાઓ ખાસ કરીને આ પછીની શ્રેણીમાંથી લેવામાં આવ્યા છે કારણ કે હું અહીં અમેરિકાની બહારની ભાષાઓ વિશે કોઈ દાવાઓનું વિસ્તૃત વર્ણન કરી રહ્યો નથી.
2. આ પાઠ માટે પ્રેરણા એલ્ગોનક્વિન વડીલ સાકેજ હેન્ડરસન દ્વારા વર્ષો પહેલા ડેન મૂનહોક આલ્ફોર્ડને કહેવામાં આવેલી વાત પરથી મળે છે: કે ભારતીયોએ અત્યાર સુધીનું સૌથી મુશ્કેલ કામ ગોરા લોકોને સમજાવવાનું હતું કે તેમનો "નામ-ભગવાન" કોણ છે. મૂનહોકે તેમને જે સ્પષ્ટ ફરિયાદી ગુણ સાથે આ કહેવામાં આવ્યું હતું તે વર્ણવ્યું - તે એવા લોકોની અંતિમ હતાશા હતી જેમની પાસે ખરેખર કંઈક સુંદર છે જે બીજાઓ સાથે શેર કરવા માટે છે જેઓ સાંભળવા માંગતા નથી અથવા સાંભળી શકતા નથી.
૩. ભાષાશાસ્ત્રી બેન્જામિન લી વોર્ફ દ્વારા દર્શાવ્યા મુજબ.
ફોટો જોસ વાન વુનિક દ્વારા; મૂળ લખાણ ડેન મૂનહોક આલ્ફોર્ડ દ્વારા લખાયેલ 'ધ સિક્રેટ લાઇફ ઓફ લેંગ્વેજ' માંથી રૂપાંતરિત.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
To have another language is to possess a second soul ~Charlemagne~
And we are not talking about words but something much more mysterious. }:- a.m. (You know I hope that this is the life I live?)
Thanks for this interesting look at words and how labeling items and people makes such a difference in perception and behavior.