บทเรียนในภาษาโบราณ

ในช่วงแรกๆ
เมื่อทั้งมนุษย์และสัตว์อาศัยอยู่บนโลก
คนเราสามารถกลายเป็นสัตว์ได้ถ้าเขาต้องการ
และสัตว์ก็สามารถกลายมาเป็นมนุษย์ได้
บางทีพวกเขาก็เป็นคน
และบางครั้งก็มีสัตว์
และไม่มีความแตกต่างกัน
ทุกคนพูดภาษาเดียวกัน
นั่นคือช่วงเวลาที่คำพูดเป็นเหมือนเวทมนตร์
จิตใจของมนุษย์มีพลังลึกลับ
คำพูดที่พูดออกมาโดยบังเอิญอาจก่อให้เกิดผลลัพธ์แปลกๆ ได้
มันก็จะมีชีวิตชีวาขึ้นมาทันที
และสิ่งที่ผู้คนต้องการให้เกิดขึ้นก็สามารถเกิดขึ้นได้—
สิ่งที่คุณต้องทำคือพูดมันออกมา
ไม่มีใครสามารถอธิบายเรื่องนี้ได้:
มันก็เป็นเช่นนั้นเอง

-- นาลุงเกียค หญิงชาวอินูอิตสัมภาษณ์โดยนักชาติพันธุ์วิทยา Knud Rasmussen ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20

“ภาษาโบราณ” ที่เชื่อมโยงโลกของมนุษย์และโลกอื่นๆ เข้าด้วยกันเป็นต้นแบบที่เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่าในเรื่องราวของชนพื้นเมือง[1] ซึ่งเป็นผู้ที่อาศัยอยู่ใกล้ชิดกับภูมิภาคชีวภาพแห่งหนึ่งมาช้านาน เวอร์ชันของชาวเชเยนน์ได้เพิ่มบทใหม่ให้กับเรื่องราวของชาวอินูอิต:

เมื่อนานมาแล้ว มนุษย์ สัตว์ วิญญาณ และพืช ต่างก็สื่อสารกันด้วยวิธีเดียวกัน จากนั้นก็มีบางอย่างเกิดขึ้น หลังจากนั้น เราต้องพูดคุยกันด้วยภาษามนุษย์ แต่เรายังคงใช้ “ภาษาเก่า” สำหรับความฝันและการสื่อสารกับวิญญาณ สัตว์ และพืช

ในฉบับอับราฮัม (ซึ่งอิงตามนิทานสุเมเรียนก่อนหน้านี้) นิทานเรื่องหอคอยบาเบล ได้อธิบายเพิ่มเติมถึง "บางสิ่ง" ที่ "เกิดขึ้น" ในเรื่องราวเปิดเรื่อง ภาษาธรรมดาภาษาแรกถูกยกเลิกโดยเทพเจ้าองค์หนึ่ง (ซึ่งไม่ค่อยมั่นใจสักเท่าไหร่?) พระองค์เกรงว่าผู้คนจะใช้ภาษานี้ร่วมกันสร้างหอคอยที่จะท้าทายการปกครองบนสวรรค์ของพระองค์ในที่สุด ภาษาเชื่อมโยงกับคำถามพื้นฐานเกี่ยวกับความหมายของการเป็นมนุษย์และความสัมพันธ์ของเรากับธรรมชาติ สิ่งที่มองไม่เห็นและไม่รู้จัก "ความลึกลับอันยิ่งใหญ่" มาโดยตลอด

คำพูดมีพลังดั้งเดิมที่ไหลเวียนอยู่ในตัวเราเหมือนกระแสน้ำ สิ่งที่เราพูดยังคงมีชีวิตชีวาเหมือนอย่างเรื่องราวของนาลุงเกียค หรือตายไปเมื่อถูกบอกเล่า แท้จริงแล้ว พลังของภาษาในการสร้างความเป็นจริงเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องในประสบการณ์ของมนุษย์ แต่บทเรียนนี้และบทเรียนอื่นๆ ของภาษาเก่าถูกบดบังไปเป็นส่วนใหญ่ในช่วงเปลี่ยนผ่านสู่ความทันสมัยและอารยธรรมอุตสาหกรรมและเทคโนโลยี เมื่อเราเปรียบเทียบภาษาพื้นเมืองกับภาษาตะวันตกและโลกทัศน์ของโลก เราก็จะเริ่มนำเอาแง่มุมต่างๆ ของภาษาเก่าที่ค้ำจุนทั้งสองสิ่งนี้กลับคืนมาได้

บทที่ 1: ภาษาสร้างความเป็นจริง - ฉันอาศัยอยู่ในโซโนมาเคาน์ตี้ในเขตผลิตไวน์ทางตอนเหนือของแคลิฟอร์เนีย เมื่อไม่กี่ปีที่ผ่านมา ฉันเดินเข้าไปในร้านอาหารแห่งหนึ่งใกล้บ้านและสังเกตเห็นป้ายที่เขียนว่า “สวนหญ้าพื้นเมือง - ห้ามรบกวน” ปฏิกิริยาแรกของฉันคือเหยียบป้ายเพื่อดูว่ามีอะไรน่าสนใจ ฉันคุกเข่าลงและชื่นชมใบไม้สีเขียวอ่อนหลากสี ใบไม้แหลมเล็กๆ และดอกไม้สีเหลืองและส้มเล็กๆ ทันใดนั้น ฉันก็คิดได้ว่านี่คือต้นไม้ชนิดเดียวกับที่ฉันตัดด้วยเครื่องตัดหญ้าแบบนั่งขับของ John Deere เมื่อวันก่อน...แต่ฉันกลับคิดว่าพวกมันเป็น “วัชพืช”! นี่คือบทเรียนเกี่ยวกับพลังของป้ายกำกับ ของภวังค์ที่เกิดจากโลกแห่งคำพูดที่เกิดขึ้นทุกครั้งที่ใครสักคนจัดหมวดหมู่ด้วยคำพูดหรือความคิด

นี่เป็นคำถามเกี่ยวกับ "ความหมายทางความหมาย" อย่างที่บางคนอาจโต้แย้งหรือไม่? พืชยังคง "เหมือนเดิม" ไม่ว่าฉันจะใช้คำเรียกอะไรก็ตามในมุมมองนี้ แต่ผลกระทบในโลกแห่งความเป็นจริงนั้นจับต้องได้เช่นเดียวกับในเรื่องราวของ Nalungiaq ที่สิ่งที่ผู้คนพูดกันนั้นเป็นจริง เมื่อติดป้ายพืชในสวนของฉันว่า "วัชพืช" ฉันจึงตัดมันทิ้ง "หญ้าพื้นเมือง" ที่ร้านอาหารข้างเคียงยังคงไม่ได้รับการแตะต้อง เนื่องจากชาวสวนที่มีใจรักการอนุรักษ์ได้ยกย่องให้หญ้าเหล่านี้ได้รับความเคารพด้วยคำเรียกของเขา

ในหมู่ชนพื้นเมือง แนวคิดเรื่อง "วัชพืช" ไม่มีอยู่ พืชทุกชนิดมีจุดประสงค์ ไม่เช่นนั้นก็จะไม่มีอยู่อีกต่อไป สาขาวิชาพฤกษศาสตร์ชาติพันธุ์ทั้งหมดประกอบด้วยความพยายามในการอธิบายสายใยชีวิตในมุมมองของชาวพื้นเมืองและหมวดหมู่ของภาษาพื้นเมืองในแง่ของตะวันตก การเปรียบเทียบพฤกษศาสตร์ชาติพันธุ์เตือนเราว่าระบบการจำแนกประเภทแบบลินเนียสเป็นเพียงหนึ่งในอนุกรมวิธานที่เป็นไปได้มากมายนับไม่ถ้วนที่มีให้สำหรับมนุษย์ หมวดหมู่ที่เราใช้ในการพูดและคิดในชีวิตประจำวัน เช่นเดียวกับหมวดหมู่ทางการของลินเนียสสำหรับพืช ได้รับการถ่ายทอดมาเป็นส่วนหนึ่งของการเข้าสังคมและประกอบเป็นความรู้สึก "ความจริง" ร่วมกันในระดับใหญ่ ในมุมมองที่เสนอขึ้นที่นี่ ภาษาจะทำหน้าที่เป็นสื่อกลางของประสบการณ์ในระดับหนึ่งเสมอ แต่เส้นทางที่ง่ายที่สุดคือการยอมรับหมวดหมู่ตามปกติแทนความซับซ้อนของประสบการณ์ ภาษาสร้างความเป็นจริงมากกว่าที่จะอธิบายมันในแบบที่ชนพื้นเมืองยังคงจำได้

บทเรียนแรกอาจดูชัดเจน แต่ก็คุ้มค่าที่จะกล่าวถึงซ้ำอีกครั้งในเงื่อนไขที่ทันสมัยกว่า: คำพูดทั้งหมดสะกดจิตในระดับหนึ่ง นั่นคือหน้าที่ของมัน ภาษาในเนื้อแท้เป็นรูปแบบหนึ่งของการควบคุมความคิด เป็นความพยายามที่จะกำหนดความเป็นจริงของบุคคลหรือกลุ่มให้สอดคล้องกับของตนเอง คำพูด มีความสำคัญ อย่างแท้จริง ในสิ่งที่พูดออกมาจะกลายเป็นจริงหากมีคนเต็มใจที่จะเชื่อ เมดิสันอเวนิวไม่ได้ลืมหลักการของภาษาเก่า และเราลืมมันด้วยความเสี่ยงของเราเอง ความสัมพันธ์ระหว่างคำ ระหว่างประโยค ระหว่างผู้คนและกลุ่มที่ช่วยให้การสื่อสารทั้งหมดเกิดขึ้นได้เป็นปรากฏการณ์ที่มีพลัง ความสัมพันธ์คือสิ่งที่เหลืออยู่ของภาษาเก่า ในมุมมองของชนพื้นเมืองที่รวมอยู่ในเรื่องราวเปิดเรื่อง ความสัมพันธ์นี้สามารถขยายไปสู่โลกที่มีชีวิตได้

บทที่สอง: คุณสามารถก้าวข้ามมันไปได้และทำให้โลกกลับมามีชีวิตชีวาอีกครั้ง -- เป็นเวลาของวิกฤตการณ์ร้ายแรงในทุกด้าน วิกฤตการณ์ดังกล่าวมีรากฐานมาจากความขัดแย้งที่ไม่อาจตั้งคำถามและเป็นพิษในภาษาพูดในชีวิตประจำวัน สนามรบของประวัติศาสตร์ยังเต็มไปด้วยร่างกายที่กลายเป็นซากศพโดยกลุ่มขั้วตรงข้าม เช่น ฮูตู/ทุตซี พวกเรา/พวกเขา ดี/ชั่ว คริสเตียน/เพแกน มนุษย์/ธรรมชาติ คุณ/มัน ไวยากรณ์ที่แยบยลของการครอบงำต้องการขั้วหนึ่งที่ครอบงำและขั้วหนึ่งถูกครอบงำ

ความมีชีวิตชีวาในฐานะหมวดหมู่หนึ่งของความคิดของมนุษย์นั้นเกี่ยวพันอย่างลึกซึ้งกับสรรพนามที่เราใช้ทุกวันในฐานะผู้พูดภาษาอังกฤษ ข้อเท็จจริงทางไวยากรณ์ที่ดูเหมือนไม่สำคัญนี้เกี่ยวข้องโดยตรงกับข้อสังเกตของ Nalungiaq ที่ว่าคำศัพท์ในภาษาเก่า "สามารถมีชีวิตชีวาขึ้นมาทันใด" นอกจากนี้ยังส่งผลต่อวิกฤตสิ่งแวดล้อมในปัจจุบันและความพยายามที่จะปลูกฝังความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้นกับโลกที่ใหญ่กว่ามนุษย์

เริ่มต้นด้วยการพิจารณาอย่างใกล้ชิดว่าภาษาอังกฤษปฏิบัติต่อสรรพนามบุคคลอย่างไร โดยเฉพาะบุคคลที่สามเอกพจน์: เขา/เธอ/มัน เมื่อมองดูครั้งแรก ภาษาอังกฤษแบ่งโลกออกเป็น "ธรรมชาติ" โดยแบ่งเป็นเพศชาย เพศหญิง และสิ่งที่ไม่ใช่เพศชายหรือเพศหญิง เช่น สิ่งของ แนวคิด และนามธรรม สิ่งที่เป็นเพศชายอยู่ในคอลัมน์หนึ่ง สิ่งที่เป็นเพศหญิงอยู่ในอีกคอลัมน์หนึ่ง และสิ่งที่เป็น "ไม่ใช่" อยู่ในคอลัมน์ที่สาม แต่การแยกแยะเหล่านี้แม่นยำเพียงใดเมื่อเราใช้สรรพนามเหล่านี้ในโลกแห่งความเป็นจริง หากไม่ได้ไตร่ตรองทางภาษาศาสตร์ เราอาจสรุปได้ว่านี่เป็นเพียงวิธีที่ภาษาอื่นๆ ในยุโรปใช้ นั่นคือ เพศชาย เพศหญิง และเพศกลาง แต่ใครก็ตามที่เคยเรียนภาษาตระกูลอินโด-ยูโรเปียนภาษาอื่นจะรู้ว่าเพศถูกปฏิบัติต่างกันในภาษาเหล่านั้นเมื่อเทียบกับภาษาอังกฤษ ในภาษาละติน ภาษาเยอรมัน และภาษาอื่นๆ ในยุโรป ทุกสิ่งทุกอย่างเป็นเพศชาย เพศหญิง หรือเพศกลาง แม้ว่ามันจะไม่ "สมเหตุสมผล" สำหรับเราจริงๆ ก็ตาม ทำไมตารางถึงต้องเป็นเพศหญิง? เหตุใดดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ ซึ่งโดยทั่วไปเป็นเพศกลางในภาษาอังกฤษ จึงมีลักษณะเป็นเพศชายและเพศหญิงตามลำดับในภาษาฝรั่งเศส แต่ในภาษาเยอรมันกลับมีลักษณะตรงกันข้าม

งานวิจัยล่าสุดที่สรุปโดย Lera Boroditsky แสดงให้เห็นว่าผู้พูดภาษาเหล่านี้จริงๆ แล้วกำหนดลักษณะทางเพศให้กับวัตถุ "ที่ไม่มีชีวิต" ตามระบบการจัดหมวดหมู่ของภาษาของพวกเขา แม้ว่ามันจะ "ไม่แน่นอน" ก็ตาม นี่เป็นอีกตัวอย่างหนึ่งที่แสดงให้เห็นว่าป้ายกำกับสร้างประสบการณ์ได้อย่างไร มักจะอยู่ที่ระดับจิตใต้สำนึก

เมื่อลองประมาณดูในเบื้องต้น ดูเหมือนว่าระบบสรรพนามในภาษาอังกฤษจะแยกความแตกต่างระหว่างสิ่งมีชีวิตที่มีเพศและไม่มีเพศ แต่ความแตกต่างเล็กน้อยของระบบนี้จะปรากฏออกมาเมื่อผู้พูดรู้สึกไม่สบายใจทางภาษา โดยเฉพาะเมื่ออ้างถึงทารกแรกเกิดและสัตว์เลี้ยงที่เพิ่งได้มาใหม่ของผู้อื่น ผู้พูดภาษาอังกฤษหลายคนเรียกสิ่งมีชีวิตดังกล่าวโดยไม่ได้ตั้งใจว่า “มัน” จนกว่าจะมีข้อมูลอื่นเข้ามาแทรกแซง ซึ่งอาจอยู่ในรูปแบบของการขัดแย้งโดยตรงของสรรพนามจากผู้ปกครองหรือเจ้าของ (“เธออายุได้หกเดือน”) ความเครียดทางสังคมที่เห็นได้ชัดในเหตุการณ์ดังกล่าวเป็นเครื่องพิสูจน์ว่ารูปแบบไวยากรณ์นี้ฝังรากลึกเพียงใดในชีวิตของผู้พูดภาษาอังกฤษ

โดยทั่วไปภาษาอังกฤษจะแบ่งมนุษย์และสัตว์ออกเป็น he และ she แต่นั่นไม่ใช่ทั้งหมด โดยทั่วไปเรือจะเรียกว่า she แต่เรียกหลังจากที่ได้รับมอบหมายให้ทำงานเท่านั้น โดยจะเรียกว่า "มีชีวิตชีวา" ด้วยชีวิตของลูกเรือและภารกิจ เมื่อปลดประจำการแล้ว จะถูก เรียก อีกครั้ง รถยนต์และรถกระบะมักมีชื่อและสรรพนาม (โดยปกติจะเป็นเพศหญิง) เช่นกัน โปรดทราบว่าการใช้สรรพนามเพศหญิงจะทำให้สิ่งของมีค่าได้รับความเคารพ มีอำนาจ และรู้สึกถึงชีวิต ไวยากรณ์ภาษาอังกฤษนั้นโดยพื้นฐานแล้วเป็น "สิ่งที่ไม่มีชีวิต" นั่นคือ ผู้พูดมักจะทำให้โลกที่ไม่มีชีวิตส่วนใหญ่ซึ่งจินตนาการไว้ตามค่าเริ่มต้นในระบบสรรพนามมีชีวิตชีวาขึ้นใหม่เฉพาะในกรณีพิเศษเหล่านี้เท่านั้น

หากคุณกำลังพูดถึงแมลง ปลาวาฬ ต้นไม้ สิงโตภูเขา วิญญาณ หรือสิ่งมีชีวิตที่ไม่ใช่มนุษย์ใดๆ ที่คุณไม่รู้จักหรือไม่สนใจเพศสภาพของมัน คุณจะถูกบังคับตามรูปแบบของภาษาอังกฤษให้ใช้สรรพนามว่า it ในการบอกว่าสิ่งใดสิ่งหนึ่งมีสิ่งมีชีวิต ผู้พูดจะต้องรู้และสนใจเพศสภาพนั้น มิฉะนั้น ผู้อ้างอิงจะถูกลดระดับลงโดยอัตโนมัติเป็นสรรพนามที่เราใช้สำหรับสิ่งที่ไม่มีชีวิต ไวยากรณ์ภาษาอังกฤษไม่อนุญาตให้พืช แมลง สัตว์ วิญญาณ หรือดาวเคราะห์เข้ามาในบทสนทนาของเราได้ง่าย ๆ โดยไม่ทำให้ มัน ดูด้อยค่าโดยอัตโนมัติ

มีแบบจำลองใดบ้างในภาษาของชนพื้นเมือง? ในมุมมองโลกแบบอื่นที่รวมอยู่ในไวยากรณ์ของภาษาอื่น สรรพนามไม่มีเพศใด ๆ ตามที่ Sakéj Henderson กล่าวไว้ ก่อนการรุกราน ภาษาอัลกองควินซึ่งเป็นตระกูลภาษาที่ใหญ่ที่สุดของชนพื้นเมืองอเมริกาไม่ได้แยกแยะระหว่างชายและหญิงสำหรับกลุ่มชนใด ๆ ด้วยวาจา ภาษาเหล่านี้ไม่มีแม้แต่คำที่ใช้โดยทั่วไป เช่น ผู้ชายและผู้หญิง เด็กผู้ชายและเด็กผู้หญิง ชุดคำที่นอกเหนือไปจาก บุคคล และ เด็ก ซึ่งแยกแยะได้ด้วยเพศเท่านั้น

ความแตกต่างระหว่าง animate และ inanimate มีความสำคัญมากขึ้นในภาษาเหล่านี้ โดยไม่มีเพศ โดยทั่วไป animate จะใช้สำหรับ ผู้ที่หายใจ (โดยไม่มีข้อยกเว้น เช่นเดียวกับที่เราใช้ในภาษาอังกฤษ) และ inanimate จะใช้สำหรับผู้ ที่ไม่หายใจ ดังนั้น มนุษย์ (สองขา) สัตว์ (สี่ขา) พืชและต้นไม้ (เผ่าสีเขียว) จึงถือว่าเป็น animate เช่นเดียวกับผู้พูดภาษาอังกฤษ animate รวมถึงสิ่งอื่นๆ ที่อาจเป็นปัญหาสำหรับเราได้มากกว่า เช่น เมฆ หิน วิญญาณ สิ่งที่ถือว่าศักดิ์สิทธิ์ (ดังนั้นไปป์ที่ใช้ในพิธีกรรมจึงเรียกว่า animate ในขณะที่ไปป์ยาสูบทั่วไปจึงเรียกว่า animate) สิ่งที่เรียกว่า animate ในภาษา Algonquian ไม่ใช่เพียงคุณสมบัติคงที่ของวัตถุอีกต่อไป เช่นเดียวกับในภาษาอังกฤษ animacy สามารถกระตุ้นความสัมพันธ์ของความเคารพที่ผู้พูดมีต่อวัตถุนั้นในไวยากรณ์ได้

ความมีชีวิตชีวาในภาษาเหล่านี้อาจเป็นการตัดสินใจของผู้พูดได้ นั่นคือ หากผู้พูดภาษาอัลกองควินเรียกเมฆว่ามีชีวิต พวกเขาอาจกำลังแสดงถึงความสัมพันธ์อันศักดิ์สิทธิ์ระหว่างพวกเขากับเมฆ ซึ่งอาจเป็นได้เช่นเดียวกันว่าเมฆเป็น "สิ่งมีชีวิต" สำหรับพวกเขาในภาษาอังกฤษ แต่ก็ไม่จำเป็น

ตัวอย่างนี้สามารถแสดงให้เห็นความแตกต่างระหว่างมุมมองของชาวอังกฤษและชาวอัลกองควินได้ ในหมู่ชาวมิกมาคแห่งโนวาสโกเชีย มีความแตกต่างอย่างเห็นได้ชัดในการพูดระหว่างผู้ที่เติบโตและใช้ชีวิตทั้งชีวิตในเขตสงวนกับผู้ที่พ่อแม่พาพวกเขาไปยังเมืองต่างๆ ในวัยเด็กเพื่อเรียนรู้ภาษาอังกฤษ พวกเขากลับมาเมื่ออายุปลายวัยรุ่นหรือต้นวัยยี่สิบเพื่อทวงคืนมรดกและภาษาของตน เพื่อสัมผัสกับชีวิตในเขตสงวนที่ทุกคนพูดภาษามิกมาคเป็นส่วนใหญ่แทนที่จะเป็นภาษาอังกฤษ ผู้มาใหม่ที่มาจากนอกเขตสงวนมักใช้เพศที่มีชีวิตเหมือนกับที่พวกเขาเคยพูดถึงสิ่งต่างๆ เป็นภาษาอังกฤษ ดังนั้น ผู้มาใหม่จึงสังเกตเห็นว่าผู้มาใหม่ใช้คำที่เทียบเท่ากันนี้มากเกินไปตลอดเวลาสำหรับวัตถุ เช่น พืชหรือหิน หรือสิ่งใดก็ตามที่โดยทั่วไปแล้วถือว่าเป็นสิ่งมีชีวิตในภาษามิกมาค

ที่ปลายสุดของสเปกตรัมแห่งชีวิตนี้ เรามีผู้นำทางจิตวิญญาณของชาวมิกมาคซึ่งเรียกว่ากัปตันใหญ่ ซึ่งเมื่อทำแบบจำลองการพูดของชาวมิกมาคให้กับชนเผ่า เขามักจะอ้างถึง ทุกสิ่ง ว่ามีชีวิตเสมอ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าเขาอาศัยอยู่ในความสัมพันธ์ที่เคารพและรักใคร่กับจักรวาลที่มีชีวิต การใช้คำว่ามีชีวิตตามแบบฉบับของ Algonquian บ่งบอกอะไรเกี่ยวกับผู้พูดได้ไม่น้อยไปกว่าที่บอกอะไรเกี่ยวกับจักรวาลเชิงวัตถุ

ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ชาวเชเยนน์ได้เล่าเรื่องราวเกี่ยวกับหญิงสาวคนหนึ่งในอดีตที่เคยหวีผมตอนเย็นด้วยหวีธรรมดาๆ หวีนั้นกลับมีชีวิตขึ้นมาและบอกเธอว่ามีศัตรูแอบเข้ามาที่บริเวณเชิงค่าย เรื่องราวนั้นบอกเธอว่าเธอควรไปเตือนพี่น้องและลูกพี่ลูกน้องของเธอ (ห่างออกไปจากเต็นท์วิกแวมสองสามหลัง) เพื่อที่พวกเขาจะได้ขับไล่ศัตรูได้ เธอจึงโยนหวีที่ไม่มีชีวิตอีกอันทิ้งในขณะที่วิ่งออกไป และค่ายก็รอดพ้นจากอันตราย

ดังนั้น บางสิ่งบางอย่างจึงสามารถมีชีวิตหรือไม่มีชีวิตได้ "โดยตัวของมันเอง" หรือมีชีวิตได้เพราะความเคารพ หรือเพราะสถานการณ์พิเศษ เตา ตู้เย็น และกิ่งไม้ที่หักจากต้นไม้โดยปกติอาจไม่มีชีวิต แต่ความสัมพันธ์พิเศษกับใครสักคนสามารถได้รับการยกย่องด้วยชีวิตได้ ต้นไม้สามารถมีชีวิตได้ กิ่งที่หักอาจไม่มีชีวิต แต่รูปปั้นที่แกะสลักจากไม้ของกิ่งนั้นสามารถมีชีวิตได้

ภาษาอังกฤษไม่มีสรรพนามบุคคลที่สามเอกพจน์ที่มีชีวิตชีวา ซึ่งเป็นหลักฐานที่สนับสนุนข้อสงสัยที่ว่า ภาษาอังกฤษมีส่วนรู้เห็นในการสังหารแม่พระธรณีในปัจจุบัน อาจควรพิจารณาเรื่องนี้เนื่องจากภาษาอังกฤษยังคงพัฒนาต่อไปในฐานะภาษาที่ครอบงำโลก ไม่มีภาษาใดที่ปราศจากภาระทางทัศนคติของตัวเอง

ในสวนหลังบ้านของฉัน ฉันปลูกต้นโอ๊กแปซิฟิกเมื่อประมาณ 15 ปีที่แล้ว และตั้งชื่อมันว่า “คุณย่า” เพื่อเป็นเกียรติแก่คุณย่าวัย 155 ปีของฉันที่เพิ่งเสียชีวิตไป ต้นไม้ที่สูงใหญ่สง่างามต้นนี้เป็นตัวแทนของชีวิตฉันอย่างแท้จริง ฉันถ่ายทอดความรู้สึกและอารมณ์ความรู้สึกออกมาได้ “เธอกำลังเตรียมตัวสำหรับฤดูหนาว” “เธอกำลังต้อนรับฤดูใบไม้ผลิด้วยดอกไม้บานสะพรั่ง” การตั้งชื่อต้นไม้เพียงสั้นๆ ได้เปลี่ยนความสัมพันธ์ของฉันกับต้นไม้ต้นนี้ และช่วยให้ฉันมีความผูกพันกับโลกที่เหนือมนุษย์ซึ่งฉันอาศัยอยู่ ฉันสังเกตว่าการฆ่าหรือตัดต้นไม้โดยไม่รู้ตัวเป็นสิ่งที่ยากมาก ฉันขอเชิญชวนผู้อ่านให้ฝึกใช้ภาษาในลักษณะเดียวกัน เพื่อฟื้นคืนความสัมพันธ์ส่วนตัวกับธรรมชาติและ “ผู้อื่น” ในชีวิตของพวกเขา

บทที่ 3: พระเจ้าไม่ใช่คำนามในชนพื้นเมืองอเมริกา -- การเน้นย้ำถึงคำนามที่มีอยู่ในไวยากรณ์ภาษาอังกฤษและภาษาอินโด-ยูโรเปียนอื่นๆ ถือเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งต่อวิธีคิดของผู้พูด จนทำให้ยากต่อการจินตนาการว่าคำนามเหล่านี้จะเป็นอย่างอื่นได้อย่างไร แต่ Algonquin และภาษาพื้นเมืองอื่นๆ หลายภาษาได้เลือกแนวทางที่แตกต่างออกไป นั่นคือไวยากรณ์ที่เน้นคำกริยา ซึ่งคำนามจะมาจากรากศัพท์ตามความจำเป็น แต่ไม่จำเป็นต้องเป็นส่วนหนึ่งของประโยคทุกประโยค ความแตกต่างระหว่างระบบทั้งสองนี้สามารถสะท้อนให้เห็นได้จากคำกล่าวนี้: พระเจ้าไม่ใช่คำนามในชนพื้นเมืองอเมริกา

คำถามที่ยากที่สุดที่ชาวยุโรปเคยถามชาวอินเดียคือ “ใครคือพระเจ้า (คำนาม) ของคุณ”[2] เมื่อเปรียบเทียบกันแล้ว ภาษาอังกฤษมีคำนามจำนวนมาก ทำให้ผู้พูดต้องเอ่ยคำนามอย่างน้อยหนึ่งวลีต่อประโยคเพื่อให้เข้าใจได้ เราจำเป็นต้องมีคำนามและคำนามที่เป็นส่วนประกอบของคำนามเหล่านั้นเพื่อสร้างประโยคที่สมบูรณ์ คำนามซึ่งโดยทั่วไปหมายถึงบุคคล สถานที่ และสิ่งของ (รวมถึงแนวคิด) สามารถมองได้ว่าเป็นภาพรวมชั่วคราวของกิจกรรมต่างๆ ภาพรวมเหล่านี้เป็นพื้นฐานที่ตรรกะและการใช้เหตุผลในเชิงวัฒนธรรมมีพื้นฐานอยู่

เมื่อเราพูดว่า “พระเจ้า” ในภาษาอังกฤษ เราใช้คำนาม และจินตนาการ ถึงพระองค์ ในฐานะบุคคล ซึ่งเป็นสิ่งที่แยกจากกันและถูกกำหนดไว้ในเวลาและสถานที่ (เช่น ชายชรามีเครา เช่นในประโยค “ขอให้พระองค์ทรงดูแลเรา”) ลองนึกภาพว่าการตีความพระคัมภีร์จะแตกต่างไปอย่างไร หากใช้คำว่า “มัน” แทน “เขา” หรือ “เขา” อย่างเป็นระบบเมื่อกล่าวถึงพระเจ้า คำว่า “มันกำลังดูแลคุณอยู่” ไม่มีความหมายเหมือนกัน

ทำไมภาพสัญลักษณ์นี้จึงแสดงออกมาในภาษาอังกฤษได้ยากในภาษาพื้นเมือง ภาษาพื้นเมืองหลายภาษาแทบจะไม่ใช้คำนามและเน้นที่คำกริยามากกว่า Sakéj Henerson กล่าวว่าคนของเขาสามารถพูดภาษา Mikmáq ได้ตลอดทั้งวันโดยไม่ต้องเอ่ยคำนามแม้แต่คำเดียว คำว่า rehpi ของชาวโฮปีหมายถึง “แสงวาบ” และจะใช้ได้อย่างเหมาะสม เช่น เมื่อเห็นฟ้าแลบบนท้องฟ้า โดยไม่บ่งบอกเป็นนัยว่า “บางสิ่ง” วาบเลย แสงวาบและ “อะไร” ที่วาบนั้นสัมพันธ์กัน[3]

ในมุมมองของชนพื้นเมืองอเมริกัน คำว่า "พระเจ้า" ในฐานะคำนามเป็นภาพหลอนที่เกิดจากไวยากรณ์ เช่นเดียวกับคำว่า "มัน" ในคำว่า "มันกำลังตก" คำที่เทียบเท่าในภาษาลาโคตาที่ใกล้เคียงที่สุดคือ คำว่า ทันกะ วากัน [thãka wakã] (บางครั้งสลับกันในคำพูดศักดิ์สิทธิ์) ซึ่งเป็นโครงสร้างคำคุณศัพท์-กริยา วลีนี้มักถูกแปลผิดเป็น "ความลึกลับอันยิ่งใหญ่" แต่ควรแปลให้ถูกต้องว่า "ความลึกลับอันยิ่งใหญ่" การแปลผิดดังกล่าวไม่ใช่เรื่องเล็กน้อย เนื่องจากทำให้ความแตกต่างอย่างลึกซึ้งระหว่างมุมมองโลกที่ใช้กริยาและคำนามบดบังอยู่

ผู้พูดภาษาอังกฤษสามารถลองถอยห่างจากวิธีที่ภาษาอังกฤษเข้ามาครอบงำจินตนาการของพวกเขาและเปลี่ยนทุกอย่างให้กลายเป็นคำนาม ซึ่งในระดับใหญ่แล้ว นี่ถือเป็นการ "หวนกลับไปสู่รากเหง้า" รากศัพท์ที่เราแปลว่า "พระเจ้า" จากพระคัมภีร์ฮีบรู จริงๆ แล้วเป็นสำนวนกริยา YHWY เป็นการแปลงอักษรแบบหนึ่ง มักออกเสียงว่า [ehye] หรือ [yahwe] "ฉันคือ" ข้อคิดเห็นแบบหมอผีซึ่งแต่เดิมเป็นกริยาของผู้เผยพระวจนะในพันธสัญญาเดิม ได้รับการแปลเป็นคำนามในช่วงเปลี่ยนผ่านสู่ความทันสมัย ​​ซึ่งเป็นรูปแบบที่คุ้นเคยในปัจจุบัน

จะเป็นอย่างไรหากพระเจ้าเป็นกริยา เป็นการประมวลผลแบบไดนามิกที่คลี่คลาย บางทีการต่อสู้และฆ่ากันอาจยากขึ้นอย่างที่หลายๆ คนทำในนามของ "พระเจ้า" หากทัศนคติของชาวพื้นเมืองได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางกว่านี้ การคิดแบบวาจาเป็นการเสริมซึ่งกันและกัน เป็นแบบไดนามิก และขึ้นอยู่กับบริบท มากกว่าที่จะเป็นแบบแบ่งแยก หยุดนิ่ง และเป็นสากล สถานการณ์ปัญหาและผู้คนนั้นยากกว่ามากที่จะจัดหมวดหมู่เป็น "สิ่งของ" ที่เราต้องเผชิญและทำลายล้างในการให้เหตุผลแบบวาจาที่มีประธานเป็นตัวเป็นตนอย่างสมบูรณ์

ในทางปฏิบัติ ฉันขอแนะนำให้เปลี่ยนหมวดหมู่ที่เป็นนามธรรมซึ่งผู้พูดภาษาอังกฤษมักใช้ในการกำหนด "ปัญหา" ให้เป็นประโยคสมบูรณ์ที่มีคำกริยาและกรรม คำศัพท์เช่น "อิสรภาพ" นั้นคลุมเครือและอาจเป็นอันตรายได้หากอยู่ในมือของคนไม่ดี ประโยคเช่น "ชาวแอปพาเลเชียนกำลังปลดปล่อยตัวเองจากการยึดครองผลประโยชน์ด้านการทำเหมือง" จะทำให้สัญลักษณ์ที่เป็นนามธรรมนี้กลับมามีชีวิตอีกครั้ง โลกกลับมามีชีวิตชีวาอีกครั้งด้วยการคิดแบบวาจา

การชื่นชมภาษา เรื่องราว และวิถีชีวิตของชนพื้นเมืองด้วยความเคารพสามารถเตือนเราในโลกเหนือให้ตระหนักถึงร่องรอยของภาษาโบราณที่ยังคงเชื่อมโยงเรากับผู้อื่นและกับโลกที่ยิ่งใหญ่กว่ามนุษย์ นอกจากนี้ บทเรียนศักดิ์สิทธิ์ที่ฝังอยู่ในภาษาพื้นเมืองสามารถชี้นำเราไปสู่อนาคตที่เก่าแก่ ยั่งยืน และมีมนุษยธรรมมากขึ้น

น่าเศร้าที่ภาษาต่างๆ ของโลก 90% กำลังตายไป และจะหายไปภายในไม่กี่ทศวรรษ โดยถูกแทนที่ด้วยภาษาที่เย็นชาและไร้สถานที่ของการค้าและการล่าอาณานิคมทั่วโลก เสียงนับล้านๆ เสียงเช่นของ Nalungiaq กำลังเงียบหายไป และภูมิปัญญาท้องถิ่นที่เกิดจากการสื่อสารอย่างใกล้ชิดและยั่งยืนกับสถานที่มาหลายพันปีก็สูญสิ้นไป โครงสร้างของชีวิตบนโลกก็ถูกล้อมโจมตีโดยกองกำลังเดียวกันนี้เช่นกัน ปัญหาของภาษาและวัฒนธรรมที่ใกล้สูญพันธุ์จึงเป็นปัญหาของทุกคน หากจะกล่าวตามคำพูดของ Issei กวีชาวญี่ปุ่นผู้ยิ่งใหญ่ที่ว่า “หากเรามองเข้าไปในดวงตาของแมลงปออย่างระมัดระวัง เราจะเห็นภูเขาอยู่หลังไหล่ของเรา”

1. ในบทความนี้ คำว่า "ชนพื้นเมือง" หมายถึงผู้ที่อาศัยอยู่กับภูมิภาคชีวภาพใดภูมิภาคหนึ่งมาอย่างยาวนานและใกล้ชิด ซึ่งใช้ได้กับผู้คนจากแปซิฟิก เอเชีย และทวีปอเมริกาด้วย "ชนพื้นเมือง" เป็นคำที่ใช้เรียกคนแคนาดาอย่างเป็นทางการเพื่ออ้างถึงผู้ที่อาศัยอยู่ที่นี่ก่อนการพิชิต และขยายความถึงทุกคนในสถานการณ์หลังอาณานิคม ตั้งแต่ประเทศออสเตรเลียและทวีปอเมริกาไปจนถึงไซบีเรีย "ชนพื้นเมืองอเมริกัน" ใช้เรียกชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกาเหนือและอเมริกาใต้ ประเด็นที่อ้างถึงเกี่ยวกับไวยากรณ์ (อัลกองควิน เชเยนน์ มิคมาค ลาโคตา) มาจากหมวดหมู่หลังนี้โดยเฉพาะ เนื่องจากฉันไม่ได้ขยายความเกี่ยวกับภาษาที่อยู่นอกทวีปอเมริกาแต่อย่างใด

2. แรงบันดาลใจในบทเรียนนี้มาจากสิ่งที่ Sakej Henderson ผู้อาวุโสของเผ่า Algonquin บอกกับ Dan Moonhawk Alford เมื่อหลายปีก่อนว่า งานที่ยากที่สุดที่ชาวอินเดียนแดงเคยทำมาคือการอธิบายให้คนผิวขาวเข้าใจว่า "เทพนาม" ของพวกเขาคือใคร Moonhawk เล่าถึงลักษณะที่น่าเศร้าโศกอย่างตรงไปตรงมาที่คนเขาเล่าให้เขาฟัง นั่นคือความหงุดหงิดอย่างที่สุดของผู้ที่สามารถแบ่งปันสิ่งสวยงามกับผู้อื่นได้ แต่กลับไม่ยอมหรือไม่สามารถรับฟังได้

3. ตามที่นักภาษาศาสตร์ Benjamin Lee Whorf ชี้ให้เห็น

ภาพถ่ายโดย Jos Van Wunnik; เนื้อหาต้นฉบับดัดแปลงมาจาก 'The Secret Life of Language' โดย Dan Moonhawk Alford