Vanhan Kielen Oppitunteja

Ihan aikaisintaan
Kun sekä ihmiset että eläimet asuivat maan päällä
Ihmisestä voisi tulla eläin, jos hän niin haluaisi
ja eläimestä voi tulla ihminen.
Joskus he olivat ihmisiä
ja joskus eläimiä
eikä siinä ollut eroa.
Kaikki puhuivat samaa kieltä
Se oli aikaa, jolloin sanat olivat kuin taikuutta.
Ihmismielellä oli mystisiä voimia.
Sattumalta lausutulla sanalla voi olla outoja seurauksia.
Se heräisi yhtäkkiä henkiin
ja mitä ihmiset halusivat tapahtuvan, voi tapahtua -
sinun täytyi vain sanoa se.
Tätä ei kukaan osannut selittää:
Näin se oli.

-- Nalungiaq, inuiittinainen, jota etnologi Knud Rasmussen haastatteli 1900-luvun alussa.

Ihmisten ja ihmismaailman yhdistävä "vanha kieli" on toistuva arkkityyppi alkuperäiskansojen[1] tarinoissa, niiden, jotka ovat eläneet läheisessä läheisyydessä tietyn bioalueen kanssa ikimuistoisia aikoja. Cheyenne-versio lisää uuden luvun inuiittien tarinaan:

Kauan sitten ihmiset ja eläimet, henget ja kasvit kommunikoivat kaikki samalla tavalla. Sitten tapahtui jotain. Sen jälkeen meidän piti puhua toisillemme ihmispuheella. Mutta säilytimme "vanhan kielen" unille ja kommunikoimiseksi henkien, eläinten ja kasvien kanssa.

Abrahamilaisessa versiossa (perustuu aikaisempiin sumerilaisiin tarinoihin), Baabelin torni -saagassa, "jotain", joka "tapahtui" aloitustarinassa, kehitetään edelleen. (hieman epävarma?) jumala poisti ensimmäisen yhteisen kielen. Hän pelkäsi, että ihmiset käyttäisivät sitä rakentaakseen tornin, joka lopulta haastaisi hänen taivaallisen valtakuntansa. Kieli on aina liittynyt ensisijaiseen kysymykseen siitä, mitä tarkoittaa olla ihminen, ja suhteeseemme luontoon, näkymättömään ja tuntemattomaan, "Suuriin mysteeriin".

Sana alkuvoimassaan kulkee läpi virtauksena: sanomamme herää edelleen eloon, kuten Nalungiaqin tarinassa, tai kuolee kerronnassa. Itse asiassa kielen kyky luoda todellisuutta on ihmisen kokemuksen vakio. Mutta tämä ja muut vanhan kielen opetukset ovat suurelta osin hämärtyneet siirtyessä moderniin ja teollis-teknologiseen sivilisaatioon. Kun asetamme vastakkain alkuperäiskansojen ja länsimaisten kielten ja maailmankatsomusten, voimme alkaa vaatia takaisin molempien taustalla olevia vanhan kielen puolia.

Ensimmäinen oppitunti: Kieli luo todellisuutta – Asun Sonoman piirikunnassa Pohjois-Kalifornian viinimaassa. Muutama vuosi sitten menin sisään ravintolaan aivan kotini lähellä ja huomasin edessä kyltin, jossa luki "Native Grass Garden-Do Not Disturb". Ensimmäinen vastaukseni oli luonnollisesti tallaa kyltin luo nähdäkseni mistä meteli johtuu. Polvistuin ja ihailin pehmeitä, kirjavia vihreitä lehtiä, pieniä teräviä lehtiä ja pieniä keltaisia ​​ja oransseja kukkia. Yhtäkkiä minulle tuli mieleen, että nämä olivat täsmälleen samoja kasveja, joita olin leikannut John Deeren istumaleikkurillani edellisenä päivänä… mutta olin ajatellut niitä "rikkaruohoina"! Tämä oli oppitunti tarrojen voimasta, sanamaailmojen aiheuttamista transseista, jotka esiintyvät aina, kun joku kategorisoi puheessaan tai ajatuksissaan.

Onko tämä kysymys "pelkkää semantiikasta", kuten jotkut saattavat väittää? Kasvit pysyivät "samoina" riippumatta siitä, mitä merkintää voisin käyttää tässä näkemyksessä. Mutta vaikutus todellisessa maailmassa oli yhtä konkreettinen kuin Nalungiaqin tarinassa, jossa ihmisten sanomat tapahtuivat. Merkittyäni pihallani olevat kasvit "rikkaruohiksi", niitin ne alas. Naapuriravintolan "alkuperäiset ruohot" säilyivät koskemattomina, koska luonnonsuojelumielinen puutarhuri oli sitä vastoin nostanut ne arvostettuun paikkaan etiketillään.

Alkuperäiskansojen keskuudessa "rikkakasvien" käsitettä ei ole olemassa. Jokaisella kasvilla on tarkoitus tai se ei olisi täällä. Koko etnobotaniikan ala koostuu yrityksistä artikuloida länsimaisesti elämän verkkoa sellaisena kuin se nähdään syntyperäisten silmien ja äidinkielten luokkien kautta. Vertaileva etnobotaniikka muistuttaa, että Linnaelainen luokittelujärjestelmä on vain yksi ihmiskunnan käytettävissä olevista loputtomista taksonomioista. Kategoriat, joita käytämme jokapäiväisessä puheessamme ja ajattelussamme, kuten Linneauksen muodolliset kategoriat kasveille, periytyvät osana sosiaalistumista ja muodostavat suurelta osin kollektiivisen "todellisuuden" tunteen. Tässä kehitetyn näkemyksen mukaan kieli välittää aina jossain määrin kokemusta. Silti pienimmän vastustuksen tie on hyväksyä tavanomaiset kategoriat kokemuksen monimutkaisuuden sijaan. Kieli luo todellisuutta sen sijaan, että se vain kuvaisi sitä, kuten ensimmäiset kansat vielä muistavat.

Ensimmäinen oppitunti saattaa tuntua itsestään selvältä, mutta kannattaa toistaa nykyaikaisemmin: kaikki sanat hypnotisoivat jossain määrin, se on niiden tehtävä. Kieli on pohjimmiltaan ajatuksenhallinnan muoto, yritys konfiguroida henkilön tai ryhmän todellisuus linjaan omansa kanssa. Sanoilla on kirjaimellisesti merkitystä siinä, että sanotusta tulee totta, jos joku on valmis uskomaan sen. Madison Avenue ei ole unohtanut vanhan kielen periaatteita, ja me unohdamme ne vaarassamme. Sanojen, lauseiden, ihmisten ja ryhmien välinen suhde, joka mahdollistaa kaiken viestinnän, on energinen ilmiö. Rapport on jäännös vanhasta kielestä. Alkuperäisen näkemyksen mukaan tämä yhteys voi ulottua myös elävään maailmaan.

Oppitunti kaksi: Voit päästä yli siitä ja elävöittää maailman – Tämä on tappavien kriisien aikaa kaikilla rintamilla, kriisejä, jotka perustuvat arkikielen kyseenalaistamattomiin ja myrkyllisiin kaksijakoisiin. Historian taistelukentät ovat myös täynnä eläviä ruumiita, jotka polariteetit ovat muuttaneet ruumiiksi: hutut/tutsit, me/he, hyvä/paha, kristitty/pakana, ihminen/luonto, sinä/se. Dominanssin salakavala kielioppi edellyttää, että yksi napa hallitsee ja yksi napa dominoi.

Animaatio ihmisen ajattelun kategoriana kietoutuu syvästi pronomineihin, joita käytämme päivittäin englannin puhujina. Tämä näennäisen triviaali kieliopillinen tosiasia liittyy suoraan Nalungiaqin havaintoon, jonka mukaan vanhan kielen sanat "voivat yhtäkkiä herää eloon". Sillä on myös vaikutuksia nykyiseen ympäristökriisiin ja yrityksiin kehittää läheisempää suhdetta enemmän kuin ihmismaailmaan.

Aloitetaan tarkastelemalla tarkemmin, kuinka englanti kohtelee henkilökohtaisia ​​pronomineja, erityisesti yksikön kolmannen persoonan: he/she/it. Ensi silmäyksellä englanti vain jakaa maailman "luonnolliseen" jakoon ne olennot, jotka ovat miespuolisia, ne, jotka ovat naisia, ja olennot, jotka eivät ole miehiä tai naisia, kuten asiat, käsitteet ja abstraktiot. Maskuliiniset entiteetit menevät yhteen sarakkeeseen, feminiiniset olennot toiseen ja "ei kumpikaan" -valinnat kolmanteen. Mutta kuinka tarkkoja nämä erot ovat, kun käytämme näitä pronomineja todellisessa maailmassa? Ilman kielellistä pohdiskelua voisimme päätellä, että muut eurooppalaiset kielet tekevät sen juuri näin – maskuliininen, feminiininen ja neutraali. Mutta jokainen, joka on oppinut toisen indoeurooppalaisen perhekielen, tietää, että sukupuolta kohdellaan eri kielillä kuin englannissa. Latinalaisessa, saksassa ja muissa eurooppalaisissa kielissä kaikki on maskuliinista, feminiinistä tai neutraalia, vaikka se ei meistä oikeastaan ​​olisikaan "järkeä". Miksi pöytä olisi naisellinen? Miksi aurinko ja kuu, yleensä neutraalit englanniksi, olisivat vastaavasti maskuliinisia ja feminiinisiä ranskaksi, mutta juuri päinvastoin saksaksi?

Viimeaikaiset Lera Boroditskyn tiivistämät tutkimukset osoittavat, että näiden kielten puhujat itse asiassa antavat sukupuolen ominaispiirteet "elottomille" esineille kielensä luokittelujärjestelmän perusteella, vaikka se on "mielivaltaista". Tämä on toinen esimerkki siitä, kuinka etiketti rakentaa kokemusta, usein tiedostamattomalla tasolla.

Ensimmäisen likiarvon perusteella näyttää siltä, ​​​​että englannin pronominijärjestelmä tekee eron sukupuolielinten ja ei-sukupuolisten elollisten välillä. Mutta tämän järjestelmän vivahteet tulevat esiin, kun puhuja on kielellisesti epämukava - erityisesti kun viitataan esimerkiksi muiden ihmisten vastasyntyneisiin ihmisiin ja äskettäin hankittuihin lemmikkeihin. Monet englanninkieliset kutsuvat tällaisia ​​kokonaisuuksia vahingossa "itiksi", kunnes väliin tulee muita tietoja, jotka voivat olla suoran ristiriidan muodossa vanhemmalta tai omistajalta ("hän on kuuden kuukauden ikäinen".) Tällaisissa tapahtumissa ilmeinen sosiaalinen stressi todistaa, kuinka syvälle tämä kielioppi on juurtunut englanninkielisten elämään.

Englanti, yleisesti ottaen, jakaa ihmiset ja eläimet hän ja hän . Mutta se ei ole koko tarina. Laivoja kutsutaan yleensä nimellä hän , mutta vasta sen jälkeen, kun ne on otettu käyttöön, "animoidaan" miehistön ja tehtävän elämään. Kun ne poistetaan käytöstä, niitä kutsutaan uudelleen. Autoille ja avoautoille annetaan usein myös (yleensä naisten) nimiä ja pronomineja. Huomaa, että naispronominin käyttö antaa arvokkaalle esineelle kunnioitusta, tahdonvoimaa ja elämäntuntoa. Englannin kielioppi on pohjimmiltaan "inanimistista". Toisin sanoen puhujat tyypillisesti elävöittävät pronominijärjestelmässään oletuksena oletuksena olevan suurelta osin elotonta maailmaa vain näissä poikkeustapauksissa.

Jos puhut hyönteisestä, valasta, puusta, vuorileijonasta, hengestä tai mistä tahansa yksittäisestä ei-ihmisolenteesta, jonka seksuaalista sukupuolta et tiedä tai ehkä edes välitä, englannin kielen kuvio pakottaa sinut käyttämään pronominia it . Voidakseen sanoa, että jokin on elävää, puhujan on tiedettävä seksuaalinen sukupuoli ja välitettävä siitä, muuten referentti alennetaan automaattisesti pronominiksi, jonka varaamme elottomille asioille. Englannin kielioppi ei helposti salli kasveja tai hyönteisiä tai eläimiä tai henkeä tai planeettoja keskusteluihimme ilman, että se automaattisesti halventaa sitä .

Mitä malleja on saatavilla First Peoplesin kielillä? Vaihtoehtoisessa maailmankuvassa, joka sisältyy muiden kielten kielioppiin, pronomineilla ei ole seksuaalista sukupuolta. Sakéj Hendersonin mukaan ennen hyökkäyksiä algonkilaiset kielet, jotka muodostavat alkuperäisen Amerikan suurimman kieliperheen, eivät tehneet sanallisesti eroa miehestä ja naisesta millään ihmisluokalla. Heillä ei ollut edes yleisessä käytössä olevia sanoja, kuten mies ja nainen, poika ja tyttö, sanajoukkoja, jotka eroavat henkilöstä ja lapsesta vain seksuaalisen sukupuolen perusteella.

Ero elävän ja elottoman välillä on tärkeämpi näissä kielissä ilman seksuaalista sukupuolta. Yleensä animaatiota käytetään hengittäjiin (poikkeuksetta, kuten meillä on englanniksi) ja elotonta ei-hengittäjälle , joten ihmiset (kaksijalkaiset), eläimiä (nelijalkaiset), kasveja ja puita (vihreitä heimoja) pidetään elävinä, aivan kuten englanninkielisiä. Animate sisältää muita asioita, jotka saattavat olla meille ongelmallisempia: pilvet, kivet, henget, pyhänä pidetyt asiat (siis seremoniassa käytetty piippu on elävä, kun taas arkipäiväinen piippu on eloton). Se, mitä Algonquian kielellä kutsutaan animaatioksi , ei ole enää vain objektin kiinteä ominaisuus, kuten se on englanniksi. Animaatio voi herättää kieliopissa kunnioituksen suhteen, joka puhujalla on kyseiseen esineeseen.

Animaatio näillä kielillä voi olla puhujien tuomio. Eli jos algonquian puhujat kutsuvat pilviä eläviksi, he voivat herättää pyhän suhteensa pilviin. Tämä voi myös, mutta ei välttämättä, tarkoittaa, että pilvet "elävät" heille englannin kielen.

Ero englannin ja algonquinin näkökulmien välillä voidaan näyttää esimerkissä. Nova Scotian Míkmáq-väestössä on huomattava puheero niiden välillä, jotka ovat kasvaneet ja eläneet koko elämänsä suojelualueella, ja niiden välillä, joiden vanhemmat muuttivat heidät lapsuudessaan kaupunkeihin englanninkielistä koulutusta varten. He tulevat takaisin myöhään teini-iässä tai parikymppisenä saadakseen takaisin perintöönsä ja kielensä ja kokemaan, millaista on reservaattielämä, jossa kaikki puhuvat suurimman osan ajasta míkmáqia englannin sijaan. Varauksen ulkopuoliset tulokkaat käyttävät usein animoitua sukupuolta, kuten he ovat tottuneet puhumaan asioista englanniksi, joten vanhat tulokkaat huomaavat, että uudet tulokkaat käyttävät jatkuvasti sen vastinetta esineisiin, kuten kasveihin tai kiviin tai mihin tahansa, jota Míkmáqissa yleensä pidettäisiin elävänä.

Tämän animaatiospektrin kaukaisessa päässä meillä on Míkmáqin henkinen johtaja, jota kutsutaan suurkapteeniksi, joka mallintaessaan Míkmáq-puhetta heimolle viittaa aina kaikkeen elävänä - osoittaen siten elävänsä kunnioittavassa ja rakastavassa suhteessa elävän universumin kanssa. Algonkilainen animaation käyttö kertoo vähintään yhtä paljon puhujasta kuin jostakin objektiivisesta universumista.

Eläessään Cheyenne Reservationissa 70-luvun alussa Cheyennen keskuudessa levisi tarina, tarina nuoresta neitosta kauan sitten, joka kampasi hiuksiaan illalla tyypillisesti elottomalla kammalla, ja kampa muuttuu yhtäkkiä eloisaksi ja kertoo, että vihollisia hiipii leirin alaosassa. Se kertoo hänelle, että hänen pitäisi mennä varoittamaan veljiään ja serkkujaan (muutaman tiipin päässä), jotta he voivat torjua vihollisen; hän heittää alas jälleen elottoman kamman, kun hän loppuu ja leiri pelastuu.

Joten jokin voi olla elävää tai elotonta "itsensä" tai elävää kunnioituksen tai poikkeuksellisten olosuhteiden vuoksi. Limiinat ja jääkaapit ja puista katkenneet oksat voivat olla normaalisti elottomia, mutta erityistä suhdetta ihmiseen voidaan kunnioittaa eloisuudella. Puu voi olla elävä, katkennut oksa eloton, mutta sen oksan puusta veistetty hahmo voi olla elävä.

Englannista puuttuu animoitu kolmannen persoonan yksikön pronomini. Tämä on todiste, joka tukee epäilyä siitä, että englannin kieli on tällä hetkellä osallisena Äiti Maan kuolemaan johtamiseen . Ehkä tätä kannattaa harkita, kun englanti edistyy jatkuvasti kaiken kuluttavana maailmankielenä – mikään kieli ei tule ilman omaa asennematkatavaraansa.

Istutin takapihalleni Tyynenmeren tammen noin viisitoista vuotta sitten ja annoin sille nimeksi "isoäiti" juuri kuolleen satavuotiaan isoäitini kunniaksi. Tämä nyt kohoava, majesteettinen puu on todella eloisa läsnäolo elämässäni, joka on täynnä tahdonvoimaa ja mielialaa: "Hän valmistautuu talveen." "Hän toivottaa kevään tervetulleeksi kukkillaan." Yksinkertainen nimeäminen on muuttanut suhdettani tähän puuhun ja sen myötä auttanut saamaan minut intiimiin yhteyteen sen enemmän kuin inhimillisen maailman kanssa, johon olen uppoutunut. Huomaan, että on erittäin vaikeaa tappaa tai niittää tiedostamatta jotain, jonka olet nimennyt ja siten antanut eloisuutta. Kehotan lukijoita harjoittelemaan kielen käyttöä samalla tavalla elävöittämään henkilökohtaisia ​​suhteitaan luontoon ja "muihin" elämässään.

Oppitunti 3: Jumala ei ole substantiivi syntyperäisessä Amerikassa – Englannin ja muiden indoeurooppalaisten kielten kielioppiin sisältyvien substantiivien painottaminen on niin luontaista sen puhujien ajattelutavalle, että on haastavaa kuvitella, miten se voisi olla toisin. Mutta Algonquin ja monet muut äidinkielet ovat valinneet toisen polun, verbipohjaisen kieliopin, jossa substantiivit johdetaan juurista tarpeen mukaan, mutta eivät välttämättä ole osa jokaista lausetta. Näiden kahden järjestelmän välinen kontrasti voi heijastua tässä lausunnossa: jumala ei ole substantiivi syntyperäisessä Amerikassa.

Vaikein eurooppalaisten kysymys, jonka intiaanit ovat koskaan esittäneet, oli: "Kuka on (substantiivi)jumalasi?"[2] Englanti on verrattain hyvin substantiivien raskasta, ja se pakottaa sen puhujat lausumaan vähintään yhden substantiivilauseen lausetta kohti saadakseen järkeä. Tarvitsemme substantiivit ja substantiivilausekkeet, joihin ne kuuluvat, jotta voimme muodostaa kokonaisia ​​lauseita. Perinteisesti henkilöihin, paikkoihin ja asioihin (mukaan lukien käsitteisiin) viitaten substantiivit voidaan nähdä tilapäisinä otoksia toiminnan kulkusta. Nämä tilannekuvat ovat perusta, jolle kulttuuriset logiikka- ja päättelytavat perustuvat.

Kun sanomme englanniksi "jumala", käytämme substantiivia ja kuvittelemme hänet helposti persoonaksi, erilliseksi kokonaisuudeksi, joka on jotenkin kiinteästi ajassa ja tilassa (esim. vanha mies, jolla on parta, kuten "Varjelkoon meitä."). Kuvittele, kuinka erilainen Raamatun tulkinta olisi, jos sana "se" korvattaisiin järjestelmällisesti "hän" tai "hän" viitattaessa jumalaan. Sanalla "Se valvoo sinua" ei ole samaa rengasta.

Miksi tätä ikonista kuvaa englanniksi on niin vaikea tulkita alkuperäiskansojen kielellä? Monet alkuperäiskansojen kielet käyttävät harvoin substantiivit ja ovat paljon verbikeskeisempiä. Sakéj Henerson sanoo, että hänen kansansa voivat puhua Mikmáqia koko päivän lausumatta yhtään substantiivia. Hopi-termi rehpi tarkoittaa "vilkkui" ja sitä käytettäisiin oikein, kun vaikkapa näkisi salaman taivaalla, ilman minkäänlaista viittausta siihen, että "jotain" välähti: välkkyminen ja "mikä" vilkkuu ovat yhtä aikaa.[3]

Amerikan intiaanien näkökulmasta sana "jumala" substantiivina on kieliopillisesti aiheutettu hallusinaatio, kuten "it" -sanassa "sataa". Lähin lakhota-vastine on tanka wakan [thãka wakã] (joskus käännettynä pyhässä puheessa), joka on adjektiivi-verbaalinen rakenne. Tämä ilmaus on rutiininomaisesti käännetty väärin "suureksi mysteeriksi", mutta se on parempi peitellä "suureksi mysteeriksi". Tällainen käännösvirhe ei ole triviaalia, koska se hämärtää verbipohjaisen ja substantiivipohjaisen maailmankuvan syvät erot.

Englanninkieliset voivat yrittää astua taaksepäin tavasta, jolla englanti on vallannut heidän mielikuvituksensa ja muuttanut kaiken substantiiviksi. Tämä on suurelta osin harjoitusta "paluuta juurille". Juurisana, jonka käännämme heprealaisesta Raamatusta "jumalaksi", on itse asiassa sanallinen ilmaus, YHWY on yksi translitteraatio, joka lausutaan usein [ehye] tai [yahwe], "minä olen". Vanhan testamentin profeettojen shamanistiset, alunperin sanalliset oivallukset on käännetty substantiiviksi siirtymässä nykyaikaisuuteen, nyt tutuksi malliksi.

Entä jos jumala olisi verbi, kehittyvä dynaaminen käsittely? Ehkä olisi vaikeampaa taistella ja tappaa, kuten monet ovat tehneet "jumalan" nimissä, jos alkuperäisen näkemys olisi laajempi. Verbaalinen ajattelu on täydentävää, dynaamista ja kontekstuaalista, pikemminkin kuin kaksijakoista, staattista ja universaalia. Ongelmatilanteita ja ihmisiä on paljon vaikeampi luokitella "asioiksi", jotka on kohdattava ja tuhottava sanalliseen päättelyyn, jossa on täysin animoituja aiheita.

Käytännön sovelluksena suosittelen muuttamaan abstraktit kategoriat, joilla englanninkieliset tavallisesti kehystävät "ongelmia" kokonaisiksi lauseiksi verbeillä ja objekteilla. Termit kuten "vapaus" ovat liukkaita ja jopa vaarallisia väärissä käsissä. Lause, kuten "Appalachit vapautuvat kaivosintressien vallasta", tuo tämän abstraktin merkin maan pinnalle. Maailma herää jälleen henkiin sanallisessa ajattelussa.

Ensimmäisen kansojen kielten, tarinoiden ja elämäntapojen kunnioittava arvostus voi muistuttaa meitä globaalissa pohjoisessa vanhan kielen jäännöksistä, jotka edelleen yhdistävät meidät toisiimme ja enemmän kuin inhimilliseen maailmaan. Lisäksi äidinkieliin upotetut pyhät oppitunnit voivat ohjata meitä kohti muinaista, kestävämpää ja inhimillisempää tulevaisuutta.

Järkyttävää on, että 90 prosenttia maailman kielistä kuolee ja katoaa vuosikymmenten sisällä maailmanlaajuisen kaupankäynnin ja kolonisaation kylmien, paikkattomien kielten syrjäyttämisenä. Miljoonat Nalungiaqin kaltaiset äänet hiljenevät ja heidän mukanaan paikallinen viisaus, joka on kantanut vuosituhansia kestäneen intiimin ja kestävän yhteyden paikan kanssa, sammuu. Myös koko planeetan elämä on samojen voimien piirittämänä. Uhanalaisten kielten ja kulttuurien ongelma on siis kaikkien ongelma. Suuren japanilaisen runoilijan Issein mukaan: "Jos katsomme tarkasti sudenkorennon silmään, voimme nähdä vuoren olkapäämme takana."

1. "Alkuperäiskansoilla" tarkoitetaan tässä artikkelissa niitä, jotka ovat eläneet läheisessä ja kestävässä suhteessa tietyn bioalueen kanssa ikimuistoisen ajan. Tämä pätee Tyynenmeren ja Aasian sekä Amerikan ihmisiin. "First Peoples" on Kanadasta peräisin oleva termi, jota käytetään virallisesti viittaamaan niihin, jotka olivat täällä ennen valloitusta, ja se laajennetaan solidaarisesti kaikille tuossa siirtomaavallan jälkeisessä tilanteessa Australiasta ja Amerikasta Siperiaan. "Native American" tarkoittaa Pohjois- ja Etelä-Amerikan alkuperäiskansoja. Mainitut kielioppikohdat (Algonquin, Cheyenne, Micmáq, Lakhota) ovat nimenomaisesti peräisin tästä jälkimmäisestä kategoriasta, koska en käsittele tässä mitään väitteitä Amerikan ulkopuolisista kielistä.

2. Tämän oppitunnin sysäys tulee jostain, jonka Sakej Henderson, Algonquinin vanhin, kertoi Dan Moonhawk Alfordille vuosia sitten: että vaikein työ, mitä intiaanit ovat koskaan tehneet, oli selittää valkomiehelle, kuka heidän "substantiivijumala" on. Moonhawk kertoi suorastaan ​​valitettavan ominaisuuden, jolla tämä sanottiin hänelle - se oli ihmisten äärimmäinen turhautuminen, jolla on jotain todella kaunista jaettavaa muiden kanssa, jotka eivät halua tai osaa kuunnella.

3. Kuten kielitieteilijä Benjamin Lee Whorf huomautti.

Kuva: Jos Van Wunnik; Alkuperäinen teksti muokattu Dan Moonhawk Alfordin teoksesta The Secret Life of Language