पुरानी भाषा में पाठ

बहुत प्रारंभिक समय में
जब पृथ्वी पर मनुष्य और पशु दोनों रहते थे
इंसान चाहे तो जानवर भी बन सकता है
और एक जानवर इंसान बन सकता है.
कभी-कभी वे लोग होते थे
और कभी-कभी जानवर
और इसमें कोई अंतर नहीं था.
सब एक ही भाषा बोलते थे
वह समय था जब शब्द जादू की तरह होते थे।
मानव मस्तिष्क में रहस्यमय शक्तियां थीं।
संयोग से बोले गए शब्द के परिणाम अजीब हो सकते हैं।
यह अचानक जीवंत हो उठेगा
और जो लोग चाहते थे वह हो सका—
आपको बस इतना ही कहना था।
कोई भी इसे समझा नहीं सका:
यह इसी तरह था।

- नालुंगियाक, इनुइट महिला, जिसका बीसवीं सदी के प्रारंभ में नृवंशविज्ञानी नुड रासमुसेन द्वारा साक्षात्कार लिया गया था।

“पुरानी भाषा” जो मानव और मानव से अधिक दुनिया को जोड़ती है, स्वदेशी[1] लोगों की कहानियों में एक आवर्ती आदर्श है, जो अनादि काल से एक विशेष जैवक्षेत्र के साथ घनिष्ठ निकटता में रहते हैं। चेयेन संस्करण इनुइट कहानी में एक और अध्याय जोड़ता है:

बहुत पहले, लोग और जानवर और आत्माएँ और पौधे सभी एक ही तरह से संवाद करते थे। फिर कुछ हुआ। उसके बाद, हमें एक दूसरे से मानवीय भाषा में बात करनी पड़ी। लेकिन हमने सपनों और आत्माओं और जानवरों और पौधों के साथ संवाद करने के लिए “पुरानी भाषा” को बरकरार रखा।

अब्राहमिक संस्करण (पहले की सुमेरियन कहानियों पर आधारित) में, टॉवर ऑफ़ बैबेल गाथा, शुरुआती कहानी में “कुछ” जो “हुआ” उसे और विस्तृत रूप से बताया गया है। पहली आम भाषा को एक (थोड़े असुरक्षित?) भगवान ने समाप्त कर दिया था। उसे डर था कि लोग इसका इस्तेमाल एक टॉवर बनाने में सहयोग करने के लिए करेंगे जो अंततः उसके स्वर्गीय शासन को चुनौती देगा। भाषा हमेशा से ही इस मूल प्रश्न से जुड़ी रही है कि मानव होने का क्या मतलब है और प्रकृति, अदृश्य और अज्ञात, “महान रहस्य” के साथ हमारा रिश्ता क्या है।

शब्द अपनी मौलिक शक्ति में हमारे भीतर धारा की तरह बहता है: हम जो कहते हैं वह अभी भी जीवंत है, जैसा कि नलुंगियाक की कहानी में है, या कहते-कहते मर जाता है। वास्तव में, वास्तविकता बनाने की भाषा की शक्ति मानव अनुभव का एक निरंतर हिस्सा है। लेकिन पुरानी भाषा के इस और अन्य सबक आधुनिकता और औद्योगिक-तकनीकी सभ्यता के संक्रमण में काफी हद तक अस्पष्ट हो गए हैं। जब हम स्वदेशी और पश्चिमी भाषाओं और विश्वदृष्टिकोणों के बीच तुलना करते हैं, तो हम पुरानी भाषा के उन पहलुओं को पुनः प्राप्त करना शुरू कर सकते हैं जो दोनों को आधार प्रदान करते हैं।

सबक एक: भाषा वास्तविकता बनाती है -- मैं उत्तरी कैलिफोर्निया वाइन कंट्री में सोनोमा काउंटी में रहता हूँ। कुछ साल पहले, मैं अपने घर के बहुत नज़दीक एक रेस्तराँ में जा रहा था और सामने एक साइनबोर्ड देखा जिस पर लिखा था "नेटिव ग्रास गार्डन-डू नॉट डिस्टर्ब।" मेरी पहली प्रतिक्रिया, स्वाभाविक रूप से, साइनबोर्ड पर पैर रखकर यह देखने की थी कि यह सब क्या हो रहा है। मैं घुटनों के बल बैठ गया और मुलायम, रंग-बिरंगे हरे पत्ते, छोटे नुकीले पत्ते और छोटे पीले और नारंगी फूलों की प्रशंसा की। अचानक मुझे लगा कि ये बिल्कुल वही पौधे थे जिन्हें मैं एक दिन पहले अपने जॉन डीयर सिट-डाउन मावर पर काट रहा था... लेकिन मैं उन्हें "खरपतवार" के रूप में सोच रहा था! यह लेबल की शक्ति का एक सबक था, शब्द-दुनिया द्वारा प्रेरित ट्रान्स का जो हर बार तब प्रदर्शित होता है जब कोई भाषण या विचार में वर्गीकरण करता है।

क्या यह "मात्र शब्दार्थ" का प्रश्न है जैसा कि कुछ लोग तर्क दे सकते हैं? इस दृष्टिकोण से मैं जो भी लेबल लगाऊँ, पौधे "वही" बने रहे। लेकिन वास्तविक दुनिया में प्रभाव नलुंगियाक की कहानी की तरह ही मूर्त था जहाँ लोगों ने जो कहा वह सच हो गया। अपने यार्ड में पौधों को "खरपतवार" लेबल करने के बाद, मैंने उन्हें काट दिया। पड़ोसी रेस्तरां में "देशी घास" अछूती रही क्योंकि एक संरक्षण-दिमाग वाले माली ने, इसके विपरीत, उन्हें अपने लेबल के साथ सम्मान के स्थान पर ऊंचा कर दिया था।

स्वदेशी लोगों के बीच, "खरपतवार" की अवधारणा मौजूद नहीं है। हर पौधे का एक उद्देश्य होता है अन्यथा यह यहाँ नहीं होता। नृवंशविज्ञान का पूरा क्षेत्र पश्चिमी शब्दों में जीवन के जाल को व्यक्त करने के प्रयासों से बना है जैसा कि इसे मूल निवासियों की नज़र से और मूल भाषाओं की श्रेणियों के माध्यम से देखा जाता है। तुलनात्मक नृवंशविज्ञान हमें याद दिलाता है कि वर्गीकरण की लिनियन प्रणाली मानव जाति के लिए उपलब्ध अनंत संभावित वर्गीकरणों में से एक है। हम अपने रोज़मर्रा के भाषण और सोच में जिन श्रेणियों का उपयोग करते हैं, जैसे कि पौधों के लिए लिनियस की औपचारिक श्रेणियाँ, समाजीकरण के हिस्से के रूप में विरासत में मिली हैं और बड़े पैमाने पर "वास्तविकता" की सामूहिक भावना का गठन करती हैं। यहाँ जिस दृष्टिकोण को आगे बढ़ाया जा रहा है, उसमें भाषा हमेशा कुछ हद तक अनुभव की मध्यस्थता करती है। फिर भी कम से कम प्रतिरोध का मार्ग अनुभव की जटिलताओं के बदले आदतन श्रेणियों को स्वीकार करना है। भाषा वास्तविकता का निर्माण करती है न कि केवल उसका वर्णन करती है जैसा कि पहले लोग आज भी याद करते हैं।

पहला सबक स्पष्ट लग सकता है, लेकिन अधिक आधुनिक शब्दों में दोहराने लायक है: सभी शब्द कुछ हद तक सम्मोहित करते हैं, यही उनका कार्य है। भाषा अपने मूल में विचार नियंत्रण का एक रूप है, किसी व्यक्ति या समूह की वास्तविकता को अपने स्वयं के साथ संरेखित करने का प्रयास। शब्द मायने रखते हैं , शाब्दिक रूप से, जिसमें कहा गया है कि अगर कोई इसे मानने को तैयार है तो वह सच हो जाता है। मैडिसन एवेन्यू पुरानी भाषा के सिद्धांतों को नहीं भूला है और हम उन्हें अपने जोखिम पर भूल जाते हैं। शब्दों के बीच, वाक्यों के बीच, लोगों और समूहों के बीच तालमेल जो सभी संचार को संभव बनाता है, एक ऊर्जावान घटना है। तालमेल पुरानी भाषा का अवशेष है। एक स्वदेशी दृष्टिकोण में, प्रारंभिक कहानी में सन्निहित, यह तालमेल जीवित दुनिया तक विस्तारित हो सकता है।

सबक दो: आप इससे उबर सकते हैं और दुनिया को फिर से जीवंत कर सकते हैं -- यह हर मोर्चे पर घातक संकटों का समय है, रोज़मर्रा की भाषा के निर्विवाद और विषाक्त द्वंद्वों में निहित संकट। इतिहास के युद्धक्षेत्र भी जीवित शरीरों से अटे पड़े हैं जिन्हें ध्रुवों द्वारा लाशों में बदल दिया गया है: हुतु/तुत्सी, हम/वे, अच्छा/बुरा, ईसाई/बुतपरस्त, मनुष्य/प्रकृति, आप/यह। प्रभुत्व के कपटी व्याकरण की आवश्यकता है कि एक ध्रुव हावी हो और एक ध्रुव पर हावी हो।

मानवीय विचार की एक श्रेणी के रूप में एनिमेसी उन सर्वनामों से गहराई से जुड़ी हुई है जिन्हें हम अंग्रेजी बोलने वालों के रूप में हर दिन इस्तेमाल करते हैं। यह प्रतीत होता है कि तुच्छ व्याकरणिक तथ्य सीधे नलुंगियाक के अवलोकन से संबंधित है कि पुरानी भाषा में शब्द "अचानक जीवंत हो सकते हैं।" इसका वर्तमान पर्यावरणीय संकट और मानव से अधिक दुनिया के साथ अधिक घनिष्ठ संबंध विकसित करने के प्रयासों पर भी प्रभाव पड़ता है।

आइए इस बात पर अधिक बारीकी से नज़र डालते हैं कि अंग्रेज़ी व्यक्तिगत सर्वनामों के साथ कैसा व्यवहार करती है, विशेष रूप से तीसरे व्यक्ति एकवचन: वह/वह/वह। पहली नज़र में, अंग्रेज़ी दुनिया को केवल उन प्राणियों के "प्राकृतिक" विभाजन में विभाजित करती है जो पुरुष हैं, जो महिला हैं, और वे संस्थाएँ जो न तो पुरुष हैं और न ही महिला, जैसे चीज़ें, अवधारणाएँ और अमूर्तताएँ। पुल्लिंग संस्थाएँ एक कॉलम में जाती हैं, स्त्रैण संस्थाएँ दूसरे में, और "न तो" विकल्प तीसरे में। लेकिन जब हम वास्तविक दुनिया में इन सर्वनामों का उपयोग करते हैं तो ये अंतर कितने सटीक हैं? भाषाई प्रतिबिंब के बिना, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यह ठीक वैसा ही है जैसे अन्य यूरोपीय भाषाएँ इसे करती हैं - पुल्लिंग, स्त्रीलिंग और नपुंसक। लेकिन कोई भी व्यक्ति जिसने किसी अन्य इंडो-यूरोपीय पारिवारिक भाषा को सीखा है, वह जानता है कि उन भाषाओं में लिंग को अंग्रेज़ी की तुलना में अलग तरीके से समझा जाता है। लैटिन, जर्मन और अन्य यूरोपीय भाषाओं में, सब कुछ पुल्लिंग, स्त्रीलिंग या नपुंसक होता है, भले ही वह वास्तव में हमारे लिए "अर्थ" न रखता हो। एक टेबल स्त्रैण क्यों होगी? अंग्रेजी में सामान्यतः नपुंसक लिंग वाले शब्द सूर्य और चंद्रमा, फ्रेंच में क्रमशः पुल्लिंग और स्त्रीलिंग क्यों होंगे, जबकि जर्मन में इसके ठीक विपरीत होंगे?

लेरा बोरोडित्स्की द्वारा सारांशित हालिया शोध से पता चलता है कि इन भाषाओं के बोलने वाले, वास्तव में, अपनी भाषा की वर्गीकरण प्रणाली के आधार पर “निर्जीव” वस्तुओं को लिंग विशेषताएँ देते हैं, भले ही यह “मनमाना” हो। यह एक और उदाहरण है कि कैसे लेबल अनुभव का निर्माण करता है, अक्सर एक अचेतन स्तर पर।

पहली नज़र में ऐसा लगता है कि अंग्रेजी सर्वनाम प्रणाली लिंग-आधारित सजीवों और लिंग-रहित निर्जीवों के बीच अंतर करती है। लेकिन इस प्रणाली की बारीकियाँ तब सामने आती हैं जब कोई वक्ता भाषाई रूप से असहज होता है - खासकर जब वह दूसरे लोगों के मानव नवजात शिशुओं और नए खरीदे गए पालतू जानवरों का जिक्र करता है, उदाहरण के लिए। कई अंग्रेजी बोलने वाले अनजाने में ऐसी संस्थाओं को "यह" कहते हैं जब तक कि अन्य जानकारी हस्तक्षेप नहीं करती है, जो माता-पिता या मालिक के सर्वनाम के सीधे विरोधाभास के रूप में हो सकती है ("वह छह महीने की है।") ऐसी घटनाओं में स्पष्ट सामाजिक तनाव इस बात की गवाही देता है कि अंग्रेजी बोलने वालों के जीवन में यह व्याकरणिक पैटर्न कितनी गहराई से समाया हुआ है।

आम तौर पर अंग्रेजी में इंसानों और जानवरों को 'ही' और 'शी' में बांटा जाता है। लेकिन पूरी कहानी यही नहीं है। जहाजों को आम तौर पर 'शी' कहा जाता है, लेकिन सिर्फ़ तभी जब उन्हें कमीशन किया जाता है, चालक दल और मिशन के जीवन के साथ 'एनिमेटेड' किया जाता है। जब उन्हें सेवामुक्त कर दिया जाता है, तो उन्हें फिर से ' इट ' कहा जाता है। कारों और पिकअप को अक्सर (आमतौर पर महिला) नाम और सर्वनाम भी दिए जाते हैं। ध्यान दें कि महिला सर्वनाम का उपयोग क़ीमती वस्तु को सम्मान, एजेंसी और जीवन की भावना प्रदान करता है। अंग्रेजी व्याकरण अनिवार्य रूप से 'इनैनिमिस्ट' है। यही है, वक्ता आमतौर पर अपने सर्वनाम प्रणाली में डिफ़ॉल्ट रूप से कल्पित बड़े पैमाने पर निर्जीव दुनिया को केवल इन असाधारण मामलों में ही फिर से जीवंत करते हैं।

यदि आप किसी कीड़े, व्हेल, पेड़, पहाड़ी शेर, आत्मा या किसी भी गैर-मानव इकाई के बारे में बात कर रहे हैं, जिसका यौन लिंग आपको नहीं पता या शायद आपको इसकी परवाह भी नहीं है, तो आप अंग्रेजी भाषा के पैटर्न के कारण सर्वनाम it का उपयोग करने के लिए मजबूर हैं। यह कहने के लिए कि कोई चीज़ सजीव है, एक वक्ता को यौन लिंग के बारे में जानना और उसकी परवाह करना चाहिए, अन्यथा संदर्भ स्वचालित रूप से उस सर्वनाम में बदल जाता है जिसे हम निर्जीव चीज़ों के लिए आरक्षित करते हैं। अंग्रेजी व्याकरण किसी पौधे या कीट या जानवर या आत्मा या ग्रह को बिना उसे स्वचालित रूप से नीचा दिखाए हमारी बातचीत में आसानी से अनुमति नहीं देता है।

प्रथम लोगों की भाषाओं में कौन से मॉडल उपलब्ध हैं? अन्य भाषाओं के व्याकरण में सन्निहित एक वैकल्पिक विश्वदृष्टि में, सर्वनामों में कोई यौन लिंग नहीं होता है। साकेज हेंडरसन के अनुसार, आक्रमणों से पहले, अल्गोनक्वियन भाषाएँ, जो मूल अमेरिकी भाषा परिवार का सबसे बड़ा हिस्सा हैं, लोगों के किसी भी वर्ग के लिए मौखिक रूप से पुरुष और महिला के बीच अंतर नहीं करती थीं। उनके पास सामान्य उपयोग में आने वाले शब्द भी नहीं थे जैसे कि पुरुष और महिला, लड़का और लड़की, व्यक्ति और बच्चे से परे शब्दों के सेट जो केवल यौन लिंग द्वारा पहचाने जाते थे।

इन भाषाओं में लैंगिक लिंग के बिना सजीव और निर्जीव के बीच का अंतर अधिक महत्व रखता है। सामान्यतया, सजीव का प्रयोग सांस लेने वालों के लिए किया जाता है (बिना किसी अपवाद के जैसा कि अंग्रेजी में है) और निर्जीव का प्रयोग सांस न लेने वालों के लिए किया जाता है, इसलिए मनुष्य (दो पैर वाले), पशु (चार पैर वाले), पौधे और पेड़ (हरी जनजातियाँ) सजीव माने जाते हैं, ठीक अंग्रेजी बोलने वालों के लिए। सजीव में अन्य चीजें भी शामिल हैं जो हमारे लिए अधिक समस्याग्रस्त हो सकती हैं: बादल, चट्टानें, आत्माएं, पवित्र मानी जाने वाली चीजें (इसलिए समारोह में इस्तेमाल किया जाने वाला पाइप सजीव है जबकि रोजमर्रा का तंबाकू पाइप निर्जीव है)। एल्गोनक्वियन भाषा में जिसे सजीव कहा जाता है वह अब अंग्रेजी की तरह किसी वस्तु का निश्चित गुण मात्र नहीं है। सजीवता व्याकरण में उस वस्तु के प्रति सम्मान के रिश्ते को जगा सकती है जो एक वक्ता का होता है।

इन भाषाओं में सजीवता बोलने वालों के लिए निर्णय लेने का विषय हो सकती है। यानी, अगर अल्गोंक्वियन बोलने वाले बादलों को सजीव कहते हैं, तो वे बादलों के साथ अपने पवित्र रिश्ते को जगा रहे होते हैं। यह भी हो सकता है, लेकिन जरूरी नहीं है, कि अंग्रेजी शब्दों में बादल उनके लिए “जीवित” हों।

अंग्रेजी और अल्गोंक्विन दृष्टिकोणों के बीच अंतर को एक उदाहरण में दिखाया जा सकता है। नोवा स्कोटिया के मिकमैक लोगों में, उन लोगों के बीच बोली में एक उल्लेखनीय अंतर है जो बड़े हुए हैं और अपना पूरा जीवन रिजर्व में बिताया है और वे जिनके माता-पिता उन्हें बचपन में अंग्रेजी शिक्षा के लिए शहरों में ले गए थे। वे अपनी विरासत और भाषा को पुनः प्राप्त करने के लिए अपनी किशोरावस्था के अंत या बीस के दशक की शुरुआत में वापस आते हैं, यह अनुभव करने के लिए कि रिजर्वेशन का जीवन कैसा है, जहाँ हर कोई अंग्रेजी के बजाय ज्यादातर समय मिकमैक बोलता है। रिजर्वेशन से बाहर के नए लोग अक्सर सजीव लिंग का उपयोग करते हैं जैसे कि वे अंग्रेजी में चीजों के बारे में बात करने के आदी हैं, इसलिए पुराने लोग नोटिस करते हैं कि नए लोग पौधों या चट्टानों या ऐसी किसी भी चीज़ के लिए हर समय इसके समतुल्य का अधिक उपयोग कर रहे हैं जिसे आम तौर पर मिकमैक में सजीव माना जाता है।

इस एनिमेसी स्पेक्ट्रम के सबसे दूर के छोर पर हमारे पास मिकमैक आध्यात्मिक नेता हैं, जिन्हें ग्रैंड कैप्टन कहा जाता है, जो जनजाति के लिए मिकमैक भाषण का मॉडल बनाते हुए हमेशा हर चीज को सजीव के रूप में संदर्भित करते हैं - जिससे यह प्रदर्शित होता है कि वह एक सजीव ब्रह्मांड के साथ एक सम्मानजनक और प्रेमपूर्ण संबंध में रहता है। एल्गोनक्वियन द्वारा एनिमेसी का उपयोग कम से कम वक्ता के बारे में उतना ही कहता है जितना कि किसी वस्तुगत ब्रह्मांड के बारे में।

70 के दशक की शुरुआत में चेयेन रिजर्वेशन में रहते हुए, चेयेन के बीच एक कहानी प्रचलित हुई, एक युवा युवती के बारे में जो शाम को एक आम तौर पर निर्जीव कंघी से अपने बालों को कंघी कर रही थी, और कंघी अचानक सजीव हो जाती है और उसे बताती है कि दुश्मन शिविर के निचले हिस्से में घुस रहे हैं। यह उसे बताता है कि उसे अपने भाइयों और चचेरे भाइयों (कुछ टीपी दूर) को चेतावनी देनी चाहिए ताकि वे दुश्मन को पीछे हटा सकें; वह फिर से निर्जीव कंघी को नीचे फेंक देती है और शिविर बच जाता है।

इसलिए कोई चीज़ “अपने आप में” सजीव या निर्जीव हो सकती है, या सम्मान के कारण सजीव हो सकती है, या असाधारण परिस्थितियों के कारण सजीव हो सकती है। स्टोव और रेफ्रिजरेटर और पेड़ों से टूटी हुई शाखाएँ आम तौर पर निर्जीव हो सकती हैं, लेकिन किसी के साथ एक विशेष संबंध को सजीवता के साथ सम्मानित किया जा सकता है। एक पेड़ सजीव हो सकता है, टूटी हुई शाखा निर्जीव हो सकती है, लेकिन उस शाखा की लकड़ी से उकेरी गई आकृति सजीव हो सकती है।

अंग्रेजी में तीसरे व्यक्ति के एकवचन सर्वनाम का अभाव है। यह इस संदेह का समर्थन करने के लिए सबूत है कि अंग्रेजी भाषा वर्तमान में धरती माता को मौत के घाट उतारने में शामिल है । शायद यह विचार करने लायक है क्योंकि अंग्रेजी एक सर्वव्यापी विश्व भाषा के रूप में प्रगति करना जारी रखती है - कोई भी भाषा अपने स्वयं के दृष्टिकोण संबंधी बोझ के बिना नहीं आती है।

अपने पिछवाड़े में, मैंने लगभग पंद्रह साल पहले एक पैसिफ़िक ओक लगाया था और इसे अपनी एक सौ पाँच वर्षीय दादी के सम्मान में "दादी" नाम दिया था, जिनका हाल ही में निधन हो गया था। यह अब विशाल, राजसी पेड़ वास्तव में मेरे जीवन में एक जीवंत उपस्थिति है, जिसे मैं एजेंसी और मूड से भर देता हूँ: "वह सर्दियों के लिए तैयार हो रही है।" "वह अपने फूलों के साथ वसंत का स्वागत कर रही है।" नामकरण के सरल कार्य ने इस पेड़ के साथ मेरे रिश्ते को बदल दिया है और, विस्तार से, मुझे उस मानवीय दुनिया के साथ घनिष्ठ संवाद में शामिल होने में मदद की है जिसमें मैं अंतर्निहित हूँ। मैंने देखा है कि किसी ऐसी चीज़ को मारना या अनजाने में काटना बहुत कठिन है, जिसे आपने नाम दिया है और इस तरह उसे जीवंतता प्रदान की है। मैं पाठकों को प्रकृति और उनके जीवन में "दूसरों" के साथ अपने व्यक्तिगत संबंधों के पहलुओं को पुनर्जीवित करने के लिए इसी तरह से भाषा का उपयोग करने का अभ्यास करने के लिए आमंत्रित करता हूँ।

पाठ 3: मूल अमेरिका में ईश्वर संज्ञा नहीं है -- अंग्रेजी और अन्य इंडो-यूरोपीय भाषाओं के व्याकरण में संज्ञाओं पर जोर दिया जाता है, जो इसके बोलने वालों के सोचने के तरीके में इतना अंतर्निहित है कि यह कल्पना करना चुनौतीपूर्ण है कि यह अन्यथा कैसे हो सकता है। लेकिन अल्गोंक्विन और कई अन्य मूल भाषाओं ने एक अलग रास्ता चुना है, एक क्रिया-आधारित व्याकरण जिसमें संज्ञाएं आवश्यकतानुसार मूल से ली जाती हैं, लेकिन जरूरी नहीं कि वे हर वाक्य का हिस्सा हों। दो प्रणालियों के बीच का अंतर इस कथन में परिलक्षित हो सकता है: मूल अमेरिका में ईश्वर संज्ञा नहीं है।

भारतीयों के लिए यूरोपीय लोगों द्वारा पूछा गया सबसे कठिन प्रश्न था: "आपका (संज्ञा) भगवान कौन है?"[2] तुलनात्मक रूप से, अंग्रेजी बहुत अधिक संज्ञा-भारी है, जिससे इसके बोलने वालों को अर्थपूर्ण होने के लिए प्रति वाक्य कम से कम एक संज्ञा-वाक्यांश का उच्चारण करना पड़ता है। पूर्ण वाक्य बनाने के लिए हमें संज्ञाओं और उनके भाग बनने वाले संज्ञा-वाक्यांशों की आवश्यकता होती है। पारंपरिक रूप से व्यक्तियों, स्थानों और चीजों (अवधारणाओं सहित) को संदर्भित करते हुए, संज्ञाओं को गतिविधि के प्रवाह के अस्थायी स्नैपशॉट के रूप में देखा जा सकता है। ये स्नैपशॉट वह आधार हैं जिस पर तर्क और तर्क के सांस्कृतिक तरीके आधारित हैं।

जब हम अंग्रेजी में "ईश्वर" कहते हैं, तो हम एक संज्ञा का उपयोग कर रहे होते हैं, और आसानी से उसे एक व्यक्ति, एक अलग इकाई के रूप में कल्पना करते हैं जो किसी तरह समय और स्थान में स्थिर है (उदाहरण के लिए दाढ़ी वाला एक बूढ़ा आदमी, जैसा कि "वह हम पर नज़र रखता है।")। कल्पना करें कि बाइबल का कितना अलग अर्थ होगा यदि ईश्वर को संदर्भित करते समय "वह" या "उसे" के स्थान पर "यह" शब्द को व्यवस्थित रूप से प्रतिस्थापित किया जाए। "यह आप पर नज़र रख रहा है" का अर्थ वैसा नहीं है।

अंग्रेजी में व्यक्त की गई इस प्रतिष्ठित छवि को स्वदेशी भाषा के शब्दों में समझना इतना कठिन क्यों है? कई स्वदेशी भाषाएँ संज्ञाओं का शायद ही कभी उपयोग करती हैं और बहुत अधिक क्रिया-केंद्रित होती हैं। साकेज हेनरसन कहते हैं कि उनके लोग बिना एक भी संज्ञा बोले पूरे दिन मिकमैक बोल सकते हैं। होपी शब्द रेहपी का अर्थ है “चमकना” और इसका सही उपयोग तब किया जाएगा, जब, मान लीजिए, किसी ने आकाश में बिजली चमकते हुए देखा, बिना किसी निहितार्थ के कि “कुछ” चमका: चमकना और “क्या” चमक रहा है, दोनों एक ही शब्द हैं।[3]

मूल अमेरिकी दृष्टिकोण से, संज्ञा के रूप में "भगवान" शब्द व्याकरणिक रूप से प्रेरित भ्रम है, जैसे "बारिश हो रही है" में नकली "यह"। लखोटा का निकटतम समकक्ष टंका वाकन [थका वाका] (कभी-कभी पवित्र भाषण में उलटा) है, जो एक विशेषण-मौखिक निर्माण है। इस वाक्यांश का नियमित रूप से "महान रहस्य" के रूप में गलत अनुवाद किया गया है, लेकिन इसे "महान रहस्य" के रूप में बेहतर ढंग से समझा जा सकता है। इस तरह का गलत अनुवाद तुच्छ नहीं है क्योंकि यह क्रिया-आधारित और संज्ञा-आधारित विश्वदृष्टि के बीच गहरे अंतर को अस्पष्ट करता है।

अंग्रेजी बोलने वाले लोग इस बात से पीछे हटने का प्रयास कर सकते हैं कि अंग्रेजी ने उनकी कल्पनाओं पर कब्ज़ा कैसे किया है और हर चीज़ को संज्ञा में बदल दिया है। यह, काफी हद तक, "जड़ों की ओर वापस जाने" का एक अभ्यास है। हिब्रू बाइबिल से हम जिस मूल शब्द का अनुवाद "ईश्वर" के रूप में करते हैं, वह वास्तव में एक मौखिक अभिव्यक्ति है, YHWY एक लिप्यंतरण है, जिसे अक्सर [ehye] या [yahwe], "मैं हूँ" के रूप में उच्चारित किया जाता है। पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं की शैमानिक, मूल रूप से मौखिक, अंतर्दृष्टि को आधुनिकता के संक्रमण में संज्ञा में अनुवादित किया गया है, जो अब एक परिचित पैटर्न है।

क्या होगा अगर भगवान एक क्रिया, एक गतिशील प्रक्रिया होती? शायद लड़ना और मारना कठिन होता जैसा कि बहुत से लोगों ने "भगवान" के नाम पर किया है अगर मूल निवासी दृष्टिकोण अधिक व्यापक रूप से माना जाता। मौखिक सोच पूरक, गतिशील और प्रासंगिक है, न कि द्विभाजक, स्थिर और सार्वभौमिक। समस्या की स्थितियों और लोगों को "चीजों" के रूप में वर्गीकृत करना बहुत कठिन है, जिनका सामना करना चाहिए और पूरी तरह से सजीव विषयों के साथ मौखिक-आधारित तर्क में उन्हें नष्ट करना चाहिए।

व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, मैं उन अमूर्त श्रेणियों को बदलने की सलाह देता हूँ जिनके साथ अंग्रेजी बोलने वाले लोग आदतन “समस्याओं” को क्रियाओं और वस्तुओं के साथ पूर्ण वाक्यों में ढालते हैं। “स्वतंत्रता” जैसे शब्द गलत हाथों में फिसलन भरे और खतरनाक भी होते हैं। “एपलाचियन खुद को खनन हितों की पकड़ से मुक्त कर रहे हैं” जैसा वाक्य इस अमूर्त संकेतक को धरती पर लाता है। मौखिक सोच में दुनिया फिर से जीवंत हो जाती है।

प्रथम लोगों की भाषाओं, कहानियों और जीवन के तरीकों के प्रति सम्मानपूर्ण प्रशंसा हमें वैश्विक उत्तर में पुरानी भाषा के अवशेषों की याद दिला सकती है जो अभी भी हमें एक-दूसरे से और मानव-से-अधिक दुनिया से जोड़ती है। इसके अलावा, मूल भाषाओं में निहित पवित्र पाठ हमें एक प्राचीन, अधिक टिकाऊ और मानवीय भविष्य की ओर इशारा कर सकते हैं।

दुखद रूप से, दुनिया की 90% भाषाएँ मर रही हैं और कुछ ही दशकों में खत्म हो जाएँगी, वैश्विक वाणिज्य और उपनिवेशवाद की ठंडी, बेमतलब भाषाओं द्वारा विस्थापित हो जाएँगी। नलुंगियाक जैसी लाखों आवाज़ें खामोश हो रही हैं और उनके साथ ही स्थानीय ज्ञान जो हज़ारों सालों से जगह के साथ घनिष्ठ और स्थायी संवाद से पैदा हुआ है, खत्म हो रहा है। ग्रह पर जीवन का मूल ढांचा भी उन्हीं ताकतों द्वारा घेरे में है। इसलिए, लुप्तप्राय भाषाओं और संस्कृतियों की समस्या हर किसी की समस्या है। महान जापानी कवि इस्सेई के शब्दों में कहें तो, "अगर हम ड्रैगनफ़्लाई की आँखों में ध्यान से देखें, तो हम अपने कंधे के पीछे पहाड़ देख सकते हैं।"

1. इस लेख में "स्वदेशी" का अर्थ उन लोगों से है जो अनादि काल से किसी विशेष जैव-क्षेत्र के साथ घनिष्ठ और स्थायी संबंध में रहते आए हैं। यह प्रशांत और एशिया के साथ-साथ अमेरिका के लोगों के लिए भी सही होगा। "प्रथम लोग" कनाडा का एक शब्द है जिसका आधिकारिक तौर पर उन लोगों के लिए उपयोग किया जाता है जो विजय से पहले यहाँ थे, और ऑस्ट्रेलिया और अमेरिका से लेकर साइबेरिया तक, उस उत्तर-औपनिवेशिक स्थिति में सभी के लिए एकजुटता में विस्तारित किया जाता है। "मूल अमेरिकी" का उपयोग उत्तर और दक्षिण अमेरिका के स्वदेशी लोगों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। व्याकरण पर उद्धृत बिंदु (अल्गोंक्विन, चेयेने, मिकमैक, लखोटा) विशेष रूप से इस बाद की श्रेणी से लिए गए हैं क्योंकि मैं यहाँ अमेरिका के बाहर की भाषाओं के बारे में कोई दावा नहीं कर रहा हूँ।

2. इस पाठ की प्रेरणा कुछ ऐसी बात से मिलती है जो सैकेज हेंडरसन, एक अल्गोंक्विन बुजुर्ग ने कई साल पहले डैन मूनहॉक अल्फ़ोर्ड को बताई थी: कि भारतीयों के लिए अब तक का सबसे कठिन काम गोरे लोगों को यह समझाना था कि उनका "नाउन-गॉड" कौन है। मूनहॉक ने बताया कि यह बात उनसे किस तरह से कही गई थी - यह उन लोगों की अंतिम हताशा थी जिनके पास दूसरों के साथ साझा करने के लिए कुछ वाकई खूबसूरत है जो सुनना नहीं चाहते या नहीं सुन सकते।

3. जैसा कि भाषाविद् बेंजामिन ली व्होर्फ़ ने बताया है।

फोटो: जोस वान वुन्निक; मूल पाठ डैन मूनहॉक अल्फोर्ड द्वारा लिखित 'द सीक्रेट लाइफ ऑफ लैंग्वेज' से लिया गया