പഴയ ഭാഷയിലെ പാഠങ്ങൾ

ഏറ്റവും ആദ്യകാലങ്ങളിൽ തന്നെ
മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും ഭൂമിയിൽ ജീവിച്ചിരുന്നപ്പോൾ
ഒരാൾക്ക് വേണമെങ്കിൽ ഒരു മൃഗമായി മാറാം.
ഒരു മൃഗത്തിന് മനുഷ്യനാകാനും കഴിയും.
ചിലപ്പോൾ അവർ ആളുകളായിരുന്നു
ചിലപ്പോൾ മൃഗങ്ങളും
ഒരു വ്യത്യാസവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.
എല്ലാവരും ഒരേ ഭാഷ സംസാരിച്ചു
വാക്കുകൾക്ക് മാന്ത്രികത ഉണ്ടായിരുന്ന കാലമായിരുന്നു അത്.
മനുഷ്യ മനസ്സിന് നിഗൂഢമായ ശക്തികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.
യാദൃശ്ചികമായി പറയുന്ന ഒരു വാക്കിന് വിചിത്രമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടായേക്കാം.
അത് പെട്ടെന്ന് ജീവൻ പ്രാപിക്കും
ആളുകൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് സംഭവിക്കാം—
നീ ചെയ്യേണ്ടത് അത് പറയുക എന്നതായിരുന്നു.
ആർക്കും ഇത് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല:
അതങ്ങനെയായിരുന്നു.

-- ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞനായ നഡ് റാസ്മുസ്സെൻ അഭിമുഖം നടത്തിയ ഇനൂയിറ്റ് വനിതയായ നലുങ്കിയാഖ്.

മനുഷ്യ ലോകങ്ങളെയും മനുഷ്യേതര ലോകങ്ങളെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന "പഴയ ഭാഷ", പുരാതന കാലം മുതൽ ഒരു പ്രത്യേക ജൈവമേഖലയുമായി അടുത്ത ബന്ധത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന തദ്ദേശീയ[1] ജനതയുടെ കഥകളിൽ ആവർത്തിച്ചുവരുന്ന ഒരു മാതൃകയാണ്. ഷെയെൻ പതിപ്പ് ഇന്യൂട്ടിന്റെ കഥയിലേക്ക് മറ്റൊരു അധ്യായം കൂടി കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു:

വളരെക്കാലം മുമ്പ്, മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും ആത്മാക്കളും സസ്യങ്ങളുമെല്ലാം ഒരേ രീതിയിൽ ആശയവിനിമയം നടത്തിയിരുന്നു. പിന്നീട് എന്തോ സംഭവിച്ചു. അതിനുശേഷം, നമുക്ക് പരസ്പരം മനുഷ്യഭാഷയിൽ സംസാരിക്കേണ്ടി വന്നു. എന്നാൽ സ്വപ്നങ്ങൾക്കും ആത്മാക്കളുമായും മൃഗങ്ങളുമായും സസ്യങ്ങളുമായും ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതിനും ഞങ്ങൾ "പഴയ ഭാഷ" നിലനിർത്തി.

അബ്രഹാമിക് പതിപ്പിൽ (മുൻകാല സുമേറിയൻ കഥകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളത്), ബാബേൽ ഗോപുരം എന്ന ഇതിഹാസത്തിൽ, പ്രാരംഭ കഥയിൽ "സംഭവിച്ച" "എന്തോ" കൂടുതൽ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ആദ്യത്തെ പൊതുവായ ഭാഷ ഒരു (അല്പം അരക്ഷിതാവസ്ഥയുള്ള?) ദൈവം നിർത്തലാക്കിയിരുന്നു. തന്റെ സ്വർഗ്ഗീയ ഭരണത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ഒരു ഗോപുരം പണിയുന്നതിൽ ആളുകൾ അത് സഹകരിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം ഭയപ്പെട്ടു. മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണെന്നും പ്രകൃതിയുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധം, അദൃശ്യവും അജ്ഞാതവുമായ "മഹത്തായ രഹസ്യം" എന്ന പ്രാഥമിക ചോദ്യവുമായാണ് ഭാഷ എപ്പോഴും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.

ആദിമശക്തിയിലുള്ള വാക്ക് ഒരു പ്രവാഹം പോലെ നമ്മിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു: നമ്മൾ പറയുന്നത് ഇപ്പോഴും സജീവമായി തുടരുന്നു, നളുങ്കിയാക്കിന്റെ കഥയിലെന്നപോലെ, അല്ലെങ്കിൽ പറയുമ്പോൾ മരിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, യാഥാർത്ഥ്യം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ഭാഷയുടെ ശക്തി മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ ഒരു സ്ഥിരാങ്കമാണ്. എന്നാൽ ആധുനികതയിലേക്കും വ്യാവസായിക-സാങ്കേതിക നാഗരികതയിലേക്കുമുള്ള പരിവർത്തനത്തിൽ ഇതും പഴയ ഭാഷയുടെ മറ്റ് പാഠങ്ങളും വലിയതോതിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. തദ്ദേശീയ, പാശ്ചാത്യ ഭാഷകളെയും ലോകവീക്ഷണങ്ങളെയും താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, രണ്ടിനും അടിവരയിടുന്ന പഴയ ഭാഷയുടെ വശങ്ങൾ നമുക്ക് വീണ്ടെടുക്കാൻ തുടങ്ങാം.

പാഠം ഒന്ന്: ഭാഷ യാഥാർത്ഥ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു -- വടക്കൻ കാലിഫോർണിയയിലെ വൈൻ കൺട്രിയിലെ സോനോമ കൗണ്ടിയിലാണ് ഞാൻ താമസിക്കുന്നത്. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, എന്റെ വീടിനടുത്തുള്ള ഒരു റെസ്റ്റോറന്റിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, മുന്നിൽ "നേറ്റീവ് ഗ്രാസ് ഗാർഡൻ-ശല്യപ്പെടുത്തരുത്" എന്ന് എഴുതിയ ഒരു ബോർഡ് ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. സ്വാഭാവികമായും, എന്റെ ആദ്യ പ്രതികരണം, ബഹളം എന്തിനെക്കുറിച്ചാണെന്ന് കാണാൻ ആ ബോർഡിലേക്ക് ചവിട്ടിമെതിക്കുക എന്നതായിരുന്നു. മൃദുവായ, വൈവിധ്യമാർന്ന പച്ച ഇലകൾ, ചെറിയ കൂർത്ത ഇലകൾ, ചെറിയ മഞ്ഞ, ഓറഞ്ച് പൂക്കൾ എന്നിവയെ ഞാൻ മുട്ടുകുത്തി അഭിനന്ദിച്ചു. ജോൺ ഡീർ സിറ്റ്-ഡൗൺ വെട്ടുന്ന യന്ത്രത്തിൽ ഞാൻ കഴിഞ്ഞ ദിവസം വെട്ടിമാറ്റിയ അതേ സസ്യങ്ങളാണിവയെന്ന് പെട്ടെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി... പക്ഷേ ഞാൻ അവയെ "കളകൾ" എന്ന് കരുതിയിരുന്നു! ലേബലുകളുടെ ശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പാഠമായിരുന്നു ഇത്, ആരെങ്കിലും സംസാരത്തിലോ ചിന്തയിലോ തരംതിരിക്കുമ്പോഴെല്ലാം നടപ്പിലാക്കുന്ന വാക്ക്-ലോകങ്ങളാൽ പ്രചോദിതമായ മയക്കങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പാഠമായിരുന്നു ഇത്.

ചിലർ വാദിക്കുന്നതുപോലെ ഇത് "വെറും അർത്ഥശാസ്ത്രത്തിന്റെ" ഒരു ചോദ്യമാണോ? ഈ വീക്ഷണത്തിൽ ഞാൻ പ്രയോഗിച്ചേക്കാവുന്ന ഏത് ലേബലും പരിഗണിക്കാതെ സസ്യങ്ങൾ "ഒരേപോലെ" തുടർന്നു. എന്നാൽ യഥാർത്ഥ ലോകത്തിലെ പ്രഭാവം നലുങ്കിയാക്കിന്റെ കഥയിലെന്നപോലെ തന്നെയായിരുന്നു, അവിടെ ആളുകൾ പറഞ്ഞത് സംഭവിച്ചു. എന്റെ മുറ്റത്തെ സസ്യങ്ങളെ "കളകൾ" എന്ന് ലേബൽ ചെയ്ത ശേഷം ഞാൻ അവ വെട്ടിക്കളഞ്ഞു. അയൽപക്കത്തെ റസ്റ്റോറന്റിലെ "നാട്ടിൻപുറത്തെ പുല്ലുകൾ" സ്പർശിക്കപ്പെടാതെ തുടർന്നു, കാരണം സംരക്ഷണ ചിന്താഗതിക്കാരനായ ഒരു തോട്ടക്കാരൻ, നേരെമറിച്ച്, അവയെ ഒരു ബഹുമാന്യമായ ലേബലിലേക്ക് ഉയർത്തി.

തദ്ദേശീയ ജനതയിൽ, "കള" എന്ന ആശയം നിലവിലില്ല. ഓരോ സസ്യത്തിനും ഒരു ലക്ഷ്യമുണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ അത് ഇവിടെ ഉണ്ടാകില്ല. നരവംശ സസ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ മുഴുവൻ മേഖലയും നരവംശ കണ്ണുകളിലൂടെയും നരവംശ ഭാഷകളുടെ വിഭാഗങ്ങളിലൂടെയും ജീവന്റെ വലയെ പാശ്ചാത്യ പദങ്ങളിൽ ആവിഷ്കരിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ലിനേയൻ വർഗ്ഗീകരണ സമ്പ്രദായം മനുഷ്യരാശിക്ക് ലഭ്യമായ അനന്തമായ സാധ്യമായ വർഗ്ഗീകരണങ്ങളിൽ ഒന്നാണെന്ന് താരതമ്യ നരവംശ സസ്യശാസ്ത്രം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ദൈനംദിന സംസാരത്തിലും ചിന്തയിലും നാം ഉപയോഗിക്കുന്ന വിഭാഗങ്ങൾ, സസ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ലിനേയോസിന്റെ ഔപചാരിക വിഭാഗങ്ങൾ പോലെ, സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന്റെ ഭാഗമായി പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കുകയും വലിയ അളവിൽ "യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ" ഒരു കൂട്ടായ അർത്ഥം രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്ന വീക്ഷണത്തിൽ, ഭാഷ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു പരിധിവരെ അനുഭവത്തെ മധ്യസ്ഥമാക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അനുഭവത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതകൾക്ക് പകരം പതിവ് വിഭാഗങ്ങളെ സ്വീകരിക്കുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ പ്രതിരോധത്തിന്റെ പാത. ഭാഷ യാഥാർത്ഥ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, പകരം അത് ആദ്യ ജനത ഇപ്പോഴും ഓർമ്മിക്കുന്നതുപോലെ വിവരിക്കുന്നു.

ആദ്യ പാഠം വ്യക്തമാണെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും, കൂടുതൽ ആധുനിക പദങ്ങളിൽ അത് ആവർത്തിക്കേണ്ടതാണ്: എല്ലാ വാക്കുകളും ഒരു പരിധിവരെ ഹിപ്നോട്ടിസ് ചെയ്യുന്നു, അതാണ് അവയുടെ ധർമ്മം. ഭാഷ അതിന്റെ സാരാംശത്തിൽ ഒരു ചിന്താ നിയന്ത്രണമാണ്, ഒരു വ്യക്തിയുടെയോ ഒരു ഗ്രൂപ്പിന്റെയോ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്വന്തം ആശയങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്താനുള്ള ഒരു ശ്രമമാണ്. വാക്കുകൾക്ക് പ്രാധാന്യമുണ്ട് , അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ, ആരെങ്കിലും അത് വിശ്വസിക്കാൻ തയ്യാറാണെങ്കിൽ പറയുന്നത് സത്യമാകും. മാഡിസൺ അവന്യൂ പഴയ ഭാഷയുടെ തത്വങ്ങൾ മറന്നിട്ടില്ല, നമ്മുടെ അപകടത്തിൽ നമ്മൾ അവയെ മറക്കുന്നു. എല്ലാ ആശയവിനിമയങ്ങളും നടക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന വാക്കുകൾക്കിടയിലും, വാക്യങ്ങൾക്കിടയിലും, ആളുകളും ഗ്രൂപ്പുകളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഊർജ്ജസ്വലമായ ഒരു പ്രതിഭാസമാണ്. ബന്ധം എന്നത് പഴയ ഭാഷയുടെ അവശിഷ്ടമാണ്. പ്രാരംഭ കഥയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു തദ്ദേശീയ വീക്ഷണത്തിൽ, ഈ ബന്ധം ജീവജാലങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിക്കാൻ കഴിയും.

പാഠം രണ്ട്: നിങ്ങൾക്ക് അതിനെ മറികടക്കാനും ലോകത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനും കഴിയും -- എല്ലാ മുന്നണികളിലും മാരകമായ പ്രതിസന്ധികളുടെ ഒരു കാലമാണിത്, ദൈനംദിന ഭാഷയുടെ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്തതും വിഷലിപ്തവുമായ ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയ പ്രതിസന്ധികൾ. ചരിത്രത്തിന്റെ യുദ്ധക്കളങ്ങൾ ധ്രുവങ്ങളാൽ ശവങ്ങളായി മാറിയ ജീവനുള്ള ശരീരങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു: ഹുട്ടു/തുട്സി, നമ്മൾ/അവർ, നന്മ/തിന്മ, ക്രിസ്ത്യൻ/പുറജാതീയൻ, മനുഷ്യൻ/പ്രകൃതി, നിങ്ങൾ/അത്. ആധിപത്യത്തിന്റെ വഞ്ചനാപരമായ വ്യാകരണം ഒരു ധ്രുവം ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയും ഒരു ധ്രുവം ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

ഇംഗ്ലീഷ് സംസാരിക്കുന്നവർ എന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ ദിവസവും ഉപയോഗിക്കുന്ന സർവ്വനാമങ്ങളുമായി മനുഷ്യചിന്തയുടെ ഒരു വിഭാഗമെന്ന നിലയിൽ ആനിമസി ആഴത്തിൽ ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു. നിസ്സാരമെന്ന് തോന്നുന്ന ഈ വ്യാകരണ വസ്തുത, പഴയ ഭാഷയിലെ വാക്കുകൾക്ക് "പെട്ടെന്ന് ജീവൻ പ്രാപിക്കാൻ കഴിയും" എന്ന നലുങ്കിയാക്കിന്റെ നിരീക്ഷണവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിലവിലെ പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധിയിലും മനുഷ്യത്വമില്ലാത്ത ലോകവുമായി കൂടുതൽ അടുത്ത ബന്ധം വളർത്തിയെടുക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളിലും ഇതിന് സ്വാധീനമുണ്ട്.

ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷയിൽ വ്യക്തിപരമായ സർവ്വനാമങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് മൂന്നാം വ്യക്തി ഏകവചനം: he/she/it എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു എന്ന് കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചുകൊണ്ട് നമുക്ക് ആരംഭിക്കാം. ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, ഇംഗ്ലീഷ് ലോകത്തെ പുരുഷ ജീവികൾ, സ്ത്രീ ജീവികൾ, പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ അല്ലാത്ത വസ്തുക്കൾ, വസ്തുക്കൾ, ആശയങ്ങൾ, അമൂർത്തങ്ങൾ എന്നിവ പോലെ ഒരു "സ്വാഭാവിക" വിഭജനമായി വിഭജിക്കുന്നു. പുരുഷ അസ്തിത്വങ്ങൾ ഒരു നിരയിലും, സ്ത്രീലിംഗ അസ്തിത്വങ്ങൾ മറ്റൊന്നിലും, മൂന്നാമത്തേതിൽ "ഇല്ല" എന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളും പോകുന്നു. എന്നാൽ യഥാർത്ഥ ലോകത്ത് ഈ സർവ്വനാമങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ എത്രത്തോളം കൃത്യമാണ്? ഭാഷാപരമായ പ്രതിഫലനമില്ലാതെ, മറ്റ് യൂറോപ്യൻ ഭാഷകൾ ഇത് ചെയ്യുന്നത് ഇങ്ങനെയാണെന്ന് നമുക്ക് നിഗമനം ചെയ്യാം - പുല്ലിംഗം, സ്ത്രീലിംഗം, നപുംസകം. എന്നാൽ മറ്റൊരു ഇന്തോ-യൂറോപ്യൻ കുടുംബ ഭാഷ പഠിച്ച ഏതൊരാൾക്കും ആ ഭാഷകളിൽ ലിംഗഭേദം ഇംഗ്ലീഷിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് അറിയാം. ലാറ്റിൻ, ജർമ്മൻ, മറ്റ് യൂറോപ്യൻ ഭാഷകളിൽ, എല്ലാം പുല്ലിംഗം, സ്ത്രീലിംഗം അല്ലെങ്കിൽ നപുംസകം എന്നിവയാണ്, അത് നമുക്ക് "അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല" പോലും. ഒരു മേശ സ്ത്രീലിംഗമാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? സൂര്യനും ചന്ദ്രനും, ഇംഗ്ലീഷിൽ പൊതുവെ നപുംസകമാണ്, ഫ്രഞ്ചിൽ യഥാക്രമം പുല്ലിംഗവും സ്ത്രീലിംഗവും ആയിരിക്കുന്നതും ജർമ്മനിൽ നേരെ വിപരീതമാകുന്നതും എന്തുകൊണ്ട്?

ലെറ ബോറോഡിറ്റ്‌സ്‌കി സംഗ്രഹിച്ച സമീപകാല ഗവേഷണം കാണിക്കുന്നത്, ഈ ഭാഷകൾ സംസാരിക്കുന്നവർ, അവരുടെ ഭാഷയുടെ വർഗ്ഗീകരണ സംവിധാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി "നിർജീവ" വസ്തുക്കൾക്ക് ലിംഗ സവിശേഷതകൾ ആരോപിക്കുന്നു എന്നാണ്, അത് "ഏകപക്ഷീയമാണ്" എങ്കിലും. ലേബൽ അനുഭവത്തെ എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ മറ്റൊരു ഉദാഹരണമാണിത്, പലപ്പോഴും അബോധാവസ്ഥയിൽ.

ആദ്യ ഏകദേശ കണക്കെടുപ്പിൽ ഇംഗ്ലീഷ് സർവ്വനാമ സമ്പ്രദായം ലിംഗഭേദമുള്ള ജീവജാലങ്ങളെയും ലിംഗഭേദമില്ലാത്ത ജീവജാലങ്ങളെയും വേർതിരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. എന്നാൽ ഈ സംവിധാനത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതകൾ പുറത്തുവരുന്നത് ഒരു സ്പീക്കർ ഭാഷാപരമായി അസ്വസ്ഥനാകുമ്പോഴാണ് - പ്രത്യേകിച്ച് മറ്റ് ആളുകളുടെ മനുഷ്യ നവജാതശിശുക്കളെയും പുതുതായി സ്വന്തമാക്കിയ വളർത്തുമൃഗങ്ങളെയും പരാമർശിക്കുമ്പോൾ. മറ്റ് വിവരങ്ങൾ ഇടപെടുന്നതുവരെ പല ഇംഗ്ലീഷ് സംസാരിക്കുന്നവരും അത്തരം എന്റിറ്റികളെ അശ്രദ്ധമായി "ഇറ്റ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇത് മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്നോ ഉടമയിൽ നിന്നോ ഉള്ള സർവ്വനാമത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ രൂപത്തിലാകാം ("അവൾക്ക് ആറ് മാസം പ്രായമുണ്ട്."). അത്തരം സംഭവങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്ന സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദം ഇംഗ്ലീഷ് സംസാരിക്കുന്നവരുടെ ജീവിതത്തിൽ ഈ വ്യാകരണ രീതി എത്രത്തോളം ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നു എന്നതിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു.

ഇംഗ്ലീഷിൽ, പൊതുവെ പറഞ്ഞാൽ, മനുഷ്യരെയും മൃഗങ്ങളെയും അവൻ , അവൾ എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കുന്നു. എന്നാൽ മുഴുവൻ കഥയും അതല്ല. കപ്പലുകളെ സാധാരണയായി അവൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവ കമ്മീഷൻ ചെയ്തതിനുശേഷം, ഒരു ക്രൂവിന്റെയും ദൗത്യത്തിന്റെയും ജീവിതത്തോടൊപ്പം "ആനിമേറ്റ്" ചെയ്തതിനുശേഷം മാത്രം. അവ ഡീകമ്മീഷൻ ചെയ്യുമ്പോൾ, അവയെ വീണ്ടും വിളിക്കുന്നു. കാറുകൾക്കും പിക്കപ്പുകൾക്കും പലപ്പോഴും (സാധാരണയായി സ്ത്രീ) പേരുകളും സർവ്വനാമങ്ങളും നൽകാറുണ്ട്. സ്ത്രീ സർവ്വനാമത്തിന്റെ ഉപയോഗം അമൂല്യമായ വസ്തുവിന് ബഹുമാനം, ഏജൻസി, ജീവിതബോധം എന്നിവ നൽകുന്നുവെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. ഇംഗ്ലീഷ് വ്യാകരണം അടിസ്ഥാനപരമായി "നിർജീവമാണ്". അതായത്, സ്പീക്കറുകൾ സാധാരണയായി ഈ അസാധാരണ സന്ദർഭങ്ങളിൽ മാത്രമേ അതിന്റെ സർവ്വനാമവ്യവസ്ഥയിൽ സ്വതവേ വിഭാവനം ചെയ്ത വലിയതോതിൽ നിർജീവമായ ലോകത്തെ വീണ്ടും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയുള്ളൂ.

ഒരു പ്രാണിയെക്കുറിച്ചോ, തിമിംഗലത്തെക്കുറിച്ചോ, ഒരു മരത്തെക്കുറിച്ചോ, ഒരു പർവത സിംഹത്തെക്കുറിച്ചോ, ഒരു ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചോ, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് ലൈംഗിക ലിംഗഭേദം അറിയാത്തതോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ ശ്രദ്ധിക്കാത്തതോ ആയ ഏതെങ്കിലും മനുഷ്യേതര വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചോ സംസാരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷയുടെ പാറ്റേണിംഗ് നിങ്ങളെ it എന്ന സർവ്വനാമം ഉപയോഗിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാക്കുന്നു. എന്തെങ്കിലും ഒരു ജീവജാലമാണെന്ന് പറയാൻ, ഒരു സ്പീക്കർ ലൈംഗിക ലിംഗത്തെ അറിയുകയും ശ്രദ്ധിക്കുകയും വേണം, അല്ലാത്തപക്ഷം റഫറന്റ് സ്വയമേവ നിർജീവ വസ്തുക്കൾക്കായി ഞങ്ങൾ കരുതിവച്ചിരിക്കുന്ന സർവ്വനാമത്തിലേക്ക് തരംതാഴ്ത്തപ്പെടും. ഇംഗ്ലീഷ് വ്യാകരണം ഒരു സസ്യത്തെയോ പ്രാണിയെയോ മൃഗത്തെയോ ആത്മാവിനെയോ ഗ്രഹത്തെയോ യാന്ത്രികമായി താഴ്ത്താതെ നമ്മുടെ സംഭാഷണങ്ങളിലേക്ക് എളുപ്പത്തിൽ അനുവദിക്കുന്നില്ല.

ആദ്യ ജനതയുടെ ഭാഷകളിൽ ഏതൊക്കെ മാതൃകകൾ ലഭ്യമാണ്? മറ്റ് ഭാഷകളുടെ വ്യാകരണങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഇതര ലോകവീക്ഷണത്തിൽ, സർവ്വനാമങ്ങൾക്ക് ലൈംഗിക ലിംഗഭേദമില്ല. സകേജ് ഹെൻഡേഴ്സന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അധിനിവേശങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, തദ്ദേശീയ അമേരിക്കയിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഭാഷാ കുടുംബമായ അൽഗോൺക്വിയൻ ഭാഷകൾ, ഏതെങ്കിലും വിഭാഗം ആളുകൾക്ക് പുരുഷനെയും സ്ത്രീയെയും വാക്കാലുള്ള രീതിയിൽ വേർതിരിച്ചിരുന്നില്ല. പുരുഷനും സ്ത്രീയും, ആൺകുട്ടിയും പെൺകുട്ടിയും പോലുള്ള പൊതുവായ ഉപയോഗത്തിലുള്ള പദങ്ങൾ പോലും അവർക്കുണ്ടായിരുന്നില്ല, ലൈംഗിക ലിംഗത്താൽ മാത്രം വേർതിരിച്ചറിയപ്പെടുന്ന വ്യക്തിക്കും കുട്ടിക്കും അപ്പുറമുള്ള പദങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ പോലും.

ലൈംഗിക ലിംഗഭേദമില്ലാതെ ഈ ഭാഷകളിൽ ജീവിയും നിർജീവവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. സാധാരണയായി, ശ്വസനത്തിനും (ഇംഗ്ലീഷിൽ നമുക്കുള്ളതുപോലെ ഒരു അപവാദവുമില്ലാതെ) ജീവജാലം ശ്വസനത്തിനും , ശ്വസിക്കാത്തവർക്കും ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതിനാൽ മനുഷ്യർ (രണ്ട് കാലുകൾ), മൃഗങ്ങൾ (നാല് കാലുകൾ), സസ്യങ്ങൾ, മരങ്ങൾ (പച്ച ഗോത്രങ്ങൾ) എന്നിവ ഇംഗ്ലീഷ് സംസാരിക്കുന്നവരെ പോലെ തന്നെ ജീവജാലങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. നമുക്ക് കൂടുതൽ പ്രശ്‌നകരമായേക്കാവുന്ന മറ്റ് കാര്യങ്ങളും ആനിമേറ്റിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: മേഘങ്ങൾ, പാറകൾ, ആത്മാക്കൾ, പവിത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങൾ (അതിനാൽ ചടങ്ങിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന പൈപ്പ് ജീവജാലമാണ്, അതേസമയം ദൈനംദിന പുകയില പൈപ്പ് നിർജീവമാണ്). അൽഗോൺക്വിയൻ ഭാഷയിൽ ആനിമേറ്റ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് ഇംഗ്ലീഷിലെന്നപോലെ ഒരു വസ്തുവിന്റെ ഒരു നിശ്ചിത സ്വത്തല്ല. വ്യാകരണത്തിൽ ആനിമേഷൻ ഒരു പ്രഭാഷകന് ആ വസ്തുവുമായി ഉള്ള ബഹുമാനത്തിന്റെ ബന്ധം ഉണർത്താൻ കഴിയും.

ഈ ഭാഷകളിലെ ജീവശക്തി എന്നത് സംസാരിക്കുന്നവരുടെ ഭാഗത്തുനിന്ന് ഒരു വിധിന്യായമാകാം. അതായത്, അൽഗോൺക്വിയൻ സംസാരിക്കുന്നവർ മേഘങ്ങളെ ആനിമേറ്റ് എന്ന് പരാമർശിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവ മേഘങ്ങളുമായുള്ള അവരുടെ പവിത്രമായ ബന്ധത്തെ ഉണർത്തുകയായിരിക്കാം. ഇംഗ്ലീഷ് പദങ്ങളിൽ മേഘങ്ങൾ അവർക്ക് "ജീവിക്കുന്നു" എന്ന് ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല.

ഇംഗ്ലീഷുകാരുടെയും അൽഗോൺക്വിൻ വീക്ഷണകോണുകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഒരു ഉദാഹരണത്തിലൂടെ കാണിക്കാം. നോവ സ്കോട്ടിയയിലെ മിക്മാക് ജനതയിൽ, വളർന്ന് ജീവിതകാലം മുഴുവൻ റിസർവിൽ ജീവിച്ചവരും ഇംഗ്ലീഷ് വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി മാതാപിതാക്കൾ കുട്ടിക്കാലത്ത് നഗരങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റിയവരും തമ്മിൽ സംസാരത്തിൽ ശ്രദ്ധേയമായ വ്യത്യാസമുണ്ട്. അവർ കൗമാരത്തിന്റെ അവസാനത്തിലോ ഇരുപതുകളുടെ തുടക്കത്തിലോ തിരിച്ചെത്തി, അവരുടെ പൈതൃകവും ഭാഷയും വീണ്ടെടുക്കാനും, എല്ലാവരും ഇംഗ്ലീഷിന് പകരം മിക്ക സമയവും മിക്മാക് സംസാരിക്കുന്ന സംവരണ ജീവിതം എങ്ങനെയുള്ളതാണെന്ന് അനുഭവിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നു. സംവരണത്തിന് പുറത്തുള്ള പുതുമുഖങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഇംഗ്ലീഷിലെ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ പതിവുള്ളതുപോലെ ആനിമേറ്റഡ് ലിംഗഭേദം ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതിനാൽ പഴയകാലക്കാർ ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് പുതുതായി വരുന്നവർ സസ്യങ്ങൾ, പാറകൾ അല്ലെങ്കിൽ മിക്മാകിൽ സാധാരണയായി ആനിമേറ്റായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന എന്തും പോലുള്ള വസ്തുക്കൾക്കായി എല്ലായ്‌പ്പോഴും അതിന് തുല്യമായത് അമിതമായി ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടെന്നാണ്.

ഈ ജീവാത്മാവിന്റെ സ്പെക്ട്രത്തിന്റെ അങ്ങേയറ്റത്ത് നമുക്ക് മിക്മാക് ആത്മീയ നേതാവുണ്ട്, ഗ്രാൻഡ് ക്യാപ്റ്റൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, അദ്ദേഹം ഗോത്രത്തിനായുള്ള മിക്മാക് പ്രസംഗത്തെ മാതൃകയാക്കുമ്പോൾ എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലാറ്റിനെയും ജീവാത്മാവ് എന്ന് പരാമർശിക്കുന്നു - അതുവഴി അവൻ ഒരു ജീവാത്മാവിന്റെ പ്രപഞ്ചവുമായി ബഹുമാനപരവും സ്നേഹപൂർണ്ണവുമായ ബന്ധത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്ന് കാണിക്കുന്നു. അൽഗോൺക്വിയൻ ജീവാത്മാവിന്റെ ഉപയോഗം, ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നതുപോലെ, പ്രഭാഷകനെക്കുറിച്ചും പറയുന്നു.

എഴുപതുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ ചെയെന്നെ റിസർവേഷനിൽ താമസിക്കുമ്പോൾ, ചെയെന്നെ നിവാസികൾക്കിടയിൽ ഒരു കഥ പ്രചരിച്ചു. വളരെക്കാലം മുമ്പ് ഒരു യുവ കന്യക വൈകുന്നേരം ഒരു സാധാരണ നിർജ്ജീവമായ ചീപ്പ് ഉപയോഗിച്ച് മുടി ചീകിക്കൊണ്ടിരുന്നപ്പോൾ, ചീപ്പ് പെട്ടെന്ന് സജീവമായി, ശത്രുക്കൾ ക്യാമ്പിന്റെ അടിയിൽ ഒളിഞ്ഞുനോക്കുന്നുണ്ടെന്ന് അവളോട് പറയുന്നു. ശത്രുവിനെ തുരത്താൻ അവളുടെ സഹോദരന്മാർക്കും കസിൻസിനും (കുറച്ച് ടീസ്പൂണുകൾ അകലെ) മുന്നറിയിപ്പ് നൽകണമെന്ന് അത് അവളോട് പറയുന്നു; അവൾ ഓടിപ്പോയപ്പോൾ വീണ്ടും നിർജീവമായ ചീപ്പ് താഴേക്ക് എറിഞ്ഞു, ക്യാമ്പ് രക്ഷപ്പെട്ടു.

അതുകൊണ്ട് എന്തെങ്കിലും "സ്വയം" സജീവമോ നിർജീവമോ ആകാം, അല്ലെങ്കിൽ ബഹുമാനം കൊണ്ടോ അസാധാരണമായ സാഹചര്യങ്ങൾ കൊണ്ടോ സജീവമാകാം. സ്റ്റൗ, റഫ്രിജറേറ്റർ, മരങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒടിഞ്ഞ ശാഖകൾ എന്നിവ സാധാരണയായി നിർജീവമായിരിക്കാം, എന്നാൽ ഒരാളുമായുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ബന്ധത്തെ ജീവശക്തിയാൽ ബഹുമാനിക്കാം. ഒരു വൃക്ഷത്തിന് ജീവനുണ്ടാകാം, ഒടിഞ്ഞ ശാഖയ്ക്ക് ജീവനുണ്ടാകാം, എന്നാൽ ആ ശാഖയുടെ തടിയിൽ നിന്ന് കൊത്തിയെടുത്ത ഒരു രൂപം ജീവശക്തിയാൽ ബഹുമാനിക്കപ്പെടാം.

ഇംഗ്ലീഷിൽ ഒരു ആനിമേറ്റഡ് മൂന്നാം വ്യക്തി ഏകവചന സർവ്വനാമം ഇല്ല. ഭൂമി മാതാവിനെ മരണത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നതിൽ ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷ നിലവിൽ പങ്കാളിയാണെന്ന സംശയത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനുള്ള തെളിവാണിത്. ഇംഗ്ലീഷ് ഒരു സർവ്വ-ഉപഭോഗ ലോക ഭാഷയായി പുരോഗമിക്കുന്നത് തുടരുന്നതിനാൽ ഇത് പരിഗണിക്കേണ്ടതാണ് - ഒരു ഭാഷയും അതിന്റേതായ മനോഭാവ ലഗേജ് ഇല്ലാതെ വരില്ല.

എന്റെ പിൻമുറ്റത്ത്, പതിനഞ്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഞാൻ ഒരു പസഫിക് ഓക്ക് നട്ടുപിടിപ്പിച്ചു, നൂറ്റി അഞ്ച് വയസ്സുള്ള എന്റെ മുത്തശ്ശി മരിച്ചുപോയതിന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം അതിന് "മുത്തശ്ശി" എന്ന് പേരിട്ടു. ഇപ്പോൾ ഉയർന്നുനിൽക്കുന്ന ഈ ഗംഭീര വൃക്ഷം എന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഒരു സജീവ സാന്നിധ്യമാണ്, അത് എനിക്ക് ആത്മാർത്ഥതയും മാനസികാവസ്ഥയും നൽകുന്നു: "അവൾ ശൈത്യകാലത്തിനായി ഒരുങ്ങുകയാണ്." "അവൾ വസന്തത്തെ അവളുടെ പൂക്കളാൽ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു." പേരിടൽ എന്ന ലളിതമായ പ്രവൃത്തി ഈ മരവുമായുള്ള എന്റെ ബന്ധത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു, വിപുലീകരണത്തിലൂടെ, ഞാൻ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്ന മനുഷ്യത്വമില്ലാത്ത ലോകവുമായി എന്നെ അടുത്ത ആശയവിനിമയത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ സഹായിച്ചു. നിങ്ങൾ പേരിട്ടതും അതുവഴി ചൈതന്യം നൽകിയതുമായ ഒന്നിനെ കൊല്ലുകയോ അബോധാവസ്ഥയിൽ വെട്ടിമാറ്റുകയോ ചെയ്യുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയുമായും അവരുടെ ജീവിതത്തിലെ "മറ്റുള്ളവരുമായും" ഉള്ള അവരുടെ വ്യക്തിപരമായ ബന്ധത്തിന്റെ വശങ്ങൾ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നതിന് സമാനമായ രീതിയിൽ ഭാഷ ഉപയോഗിക്കാൻ ഞാൻ വായനക്കാരെ ക്ഷണിക്കുന്നു.

പാഠം 3: നേറ്റീവ് അമേരിക്കയിൽ ദൈവം ഒരു നാമമല്ല -- ഇംഗ്ലീഷ്, മറ്റ് ഇന്തോ-യൂറോപ്യൻ ഭാഷകളുടെ വ്യാകരണത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന നാമങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നത് അതിന്റെ സംസാരിക്കുന്നവരുടെ ചിന്താരീതിയിൽ അന്തർലീനമായതിനാൽ അത് എങ്ങനെയായിരിക്കുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും വെല്ലുവിളിയാണ്. എന്നാൽ അൽഗോൺക്വിനും മറ്റ് പല നാട്ടുഭാഷകളും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പാത തിരഞ്ഞെടുത്തു, ആവശ്യാനുസരണം വേരുകളിൽ നിന്ന് നാമങ്ങൾ ഉരുത്തിരിഞ്ഞെങ്കിലും എല്ലാ വാക്യങ്ങളുടെയും ഭാഗമല്ല എന്ന ക്രിയ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വ്യാകരണം. രണ്ട് സംവിധാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഈ പ്രസ്താവനയിൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാം: നേറ്റീവ് അമേരിക്കയിൽ ദൈവം ഒരു നാമമല്ല.

ഇന്ത്യക്കാർ ഇതുവരെ നേരിട്ടിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ചോദ്യം ഇതായിരുന്നു: "നിങ്ങളുടെ (നാമ) ദൈവം ആരാണ്?" [2] താരതമ്യേന പറഞ്ഞാൽ, ഇംഗ്ലീഷ് വളരെ നാമ-ഭാരമുള്ളതാണ്, അതിനാൽ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാൻ ഒരു വാക്യത്തിൽ കുറഞ്ഞത് ഒരു നാമ-വാക്യമെങ്കിലും ഉച്ചരിക്കാൻ അതിന്റെ സ്പീക്കറുകൾ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. പൂർണ്ണ വാക്യങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിന് നമുക്ക് നാമങ്ങളും അവ ഭാഗമായ നാമ-വാക്യങ്ങളും ആവശ്യമാണ്. പരമ്പരാഗതമായി വ്യക്തികളെയും സ്ഥലങ്ങളെയും വസ്തുക്കളെയും (സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ) പരാമർശിക്കുമ്പോൾ, നാമങ്ങളെ പ്രവർത്തന പ്രവാഹത്തിന്റെ താൽക്കാലിക സ്നാപ്പ്ഷോട്ടുകളായി കാണാൻ കഴിയും. യുക്തിയുടെയും യുക്തിയുടെയും സാംസ്കാരിക രീതികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അടിസ്ഥാനമാണ് ഈ സ്നാപ്പ്ഷോട്ടുകൾ.

ഇംഗ്ലീഷിൽ "ദൈവം" എന്ന് പറയുമ്പോൾ, നമ്മൾ ഒരു നാമം ഉപയോഗിക്കുന്നു, അവനെ ഒരു വ്യക്തിയായി, സമയത്തിലും സ്ഥലത്തിലും എങ്ങനെയോ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക അസ്തിത്വമായി (ഉദാഹരണത്തിന്, "അവൻ നമ്മെ കാക്കട്ടെ" എന്നതിലെന്നപോലെ, താടിയുള്ള ഒരു വൃദ്ധൻ) എളുപ്പത്തിൽ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. ദൈവത്തെ പരാമർശിക്കുമ്പോൾ "അവൻ" അല്ലെങ്കിൽ "അവനെ" എന്നതിന് പകരം "അത്" എന്ന വാക്ക് ക്രമാനുഗതമായി ഉപയോഗിച്ചാൽ ഒരാൾക്ക് എത്ര വ്യത്യസ്തമായ ബൈബിൾ വായന ലഭിക്കുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. "അത് നിങ്ങളെ കാക്കുന്നു" എന്നതിന് അതിന് അതേ റിംഗ് ഇല്ല.

ഇംഗ്ലീഷിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഈ പ്രതീകാത്മക ചിത്രം തദ്ദേശീയ ഭാഷാ പദങ്ങളിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ഇത്ര ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? പല തദ്ദേശീയ ഭാഷകളിലും നാമങ്ങൾ വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ ഉപയോഗിക്കുന്നുള്ളൂ, മാത്രമല്ല അവ കൂടുതൽ ക്രിയ കേന്ദ്രീകൃതവുമാണ്. ഒരു നാമം പോലും ഉച്ചരിക്കാതെ തന്റെ ആളുകൾക്ക് മിക്മാക് ദിവസം മുഴുവൻ സംസാരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് സകേജ് ഹെനേഴ്സൺ പറയുന്നു. ഹോപ്പി പദമായ റെഹ്പി "ഫ്ലാഷ്ഡ്" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ആകാശത്ത് മിന്നൽപ്പിണർ കാണുമ്പോൾ, "എന്തോ" മിന്നിമറഞ്ഞതായി യാതൊരു സൂചനയും നൽകാതെ അത് ശരിയായി ഉപയോഗിക്കും: മിന്നലും "എന്താണ് മിന്നുന്നത്" എന്നതും പരസ്പരബന്ധിതമാണ്.[3]

തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ വീക്ഷണകോണിൽ, "ദൈവം" എന്ന പദം ഒരു നാമമായി വ്യാകരണപരമായി പ്രേരിതമായ ഒരു ഭ്രമാത്മകതയാണ്, "ഇറ്റ് ഇസ് റെയിൻ" എന്നതിലെ ഡമ്മി "ഇറ്റ്" പോലെ. ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള ലഖോട്ട തത്തുല്യമായത് ടാങ്ക വകൻ [താക്ക വാക്കാൻ] (ചിലപ്പോൾ വിശുദ്ധ പ്രസംഗത്തിൽ വിപരീതം) ആണ്, ഇത് ഒരു നാമവിശേഷണ-വാക്കാലുള്ള ഘടനയാണ്. ഈ പദപ്രയോഗം പതിവായി "മഹത്തായ രഹസ്യം" എന്ന് തെറ്റായി വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ "മഹത്തായ രഹസ്യം" എന്ന് കൂടുതൽ നന്നായി വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ക്രിയ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും നാമവിശേഷണ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുമായ ലോകവീക്ഷണം തമ്മിലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ മറയ്ക്കുന്നതിനാൽ അത്തരം തെറ്റായ വിവർത്തനം നിസ്സാരമല്ല.

ഇംഗ്ലീഷ് സംസാരിക്കുന്നവർക്ക് ഇംഗ്ലീഷ് അവരുടെ ഭാവനകളെ കോളനിവൽക്കരിക്കുകയും എല്ലാം ഒരു നാമമാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്ത രീതിയിൽ നിന്ന് പിന്നോട്ട് പോകാൻ ശ്രമിക്കാം. ഇത് പ്രധാനമായും "വേരുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക" എന്നതിലെ ഒരു വ്യായാമമാണ്. ഹീബ്രു ബൈബിളിൽ നിന്ന് "ദൈവം" എന്ന് നമ്മൾ വിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന മൂലപദം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു വാക്കാലുള്ള പദപ്രയോഗമാണ്, YHWY എന്നത് ഒരു ലിപ്യന്തരണം ആണ്, പലപ്പോഴും [ehye] അല്ലെങ്കിൽ [yahwe] എന്ന് ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നു, "ഞാൻ ആകുന്നു". പഴയനിയമ പ്രവാചകന്മാരുടെ ഷാമനിക്, യഥാർത്ഥത്തിൽ വാക്കാലുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ആധുനികതയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിൽ ഒരു നാമത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു, ഇപ്പോൾ പരിചിതമായ ഒരു മാതൃക.

ദൈവം ഒരു ക്രിയയാണെങ്കിൽ, ഒരു വികസിത ചലനാത്മക പ്രക്രിയ ആയിരുന്നെങ്കിലോ? തദ്ദേശീയ വീക്ഷണം കൂടുതൽ വ്യാപകമായി നിലനിന്നിരുന്നെങ്കിൽ, "ദൈവം" എന്ന പേരിൽ പലരും ചെയ്തതുപോലെ പോരാടുകയും കൊല്ലുകയും ചെയ്യുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും. വാക്കാലുള്ള ചിന്ത പരസ്പര പൂരകവും, ചലനാത്മകവും, സന്ദർഭോചിതവുമാണ്, ദ്വന്ദ്വാത്മകവും, സ്ഥിരവും, സാർവത്രികവുമാണ്. പൂർണ്ണമായും സജീവമായ വിഷയങ്ങളുള്ള വാക്കാലുള്ള യുക്തിയിൽ ഒരാൾ അഭിമുഖീകരിക്കുകയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ട "കാര്യങ്ങൾ" എന്ന് പ്രശ്ന സാഹചര്യങ്ങളെയും ആളുകളെയും തരംതിരിക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

ഒരു പ്രായോഗിക പ്രയോഗമെന്ന നിലയിൽ, ഇംഗ്ലീഷ് സംസാരിക്കുന്നവർ പതിവായി "പ്രശ്നങ്ങൾ" രൂപപ്പെടുത്തുന്ന അമൂർത്ത വിഭാഗങ്ങളെ ക്രിയകളും വസ്തുക്കളും ഉള്ള പൂർണ്ണ വാക്യങ്ങളാക്കി മാറ്റാൻ ഞാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. "സ്വാതന്ത്ര്യം" പോലുള്ള പദങ്ങൾ തെറ്റായ കൈകളിൽ വഴുവഴുപ്പുള്ളതും അപകടകരവുമാണ്. "അപ്പലാച്ചിയക്കാർ ഖനന താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ പിടിയിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരാകുന്നു" പോലുള്ള ഒരു വാചകം ഈ അമൂർത്ത സൂചകത്തെ ഭൂമിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. വാക്കാലുള്ള ചിന്തയിൽ ലോകം വീണ്ടും സജീവമാകുന്നു.

ഫസ്റ്റ് പീപ്പിൾസിന്റെ ഭാഷകളോടും, കഥകളോടും, ജീവിതരീതികളോടുമുള്ള ആദരവോടെയുള്ള വിലമതിപ്പ്, ആഗോള വടക്കൻ മേഖലയിൽ, നമ്മെ ഇപ്പോഴും പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പുരാതന ഭാഷയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കും. മാത്രമല്ല, മാതൃഭാഷകളിൽ ഉൾച്ചേർത്തിരിക്കുന്ന വിശുദ്ധ പാഠങ്ങൾ പുരാതനവും കൂടുതൽ സുസ്ഥിരവും മാനുഷികവുമായ ഒരു ഭാവിയിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കും.

ദുഃഖകരമെന്നു പറയട്ടെ, ലോകത്തിലെ 90% ഭാഷകളും നശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, പതിറ്റാണ്ടുകൾക്കുള്ളിൽ അവ ഇല്ലാതാകും, ആഗോള വാണിജ്യത്തിന്റെയും കോളനിവൽക്കരണത്തിന്റെയും തണുത്തതും സ്ഥാനഭ്രംശമില്ലാത്തതുമായ ഭാഷകളാൽ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടരാക്കപ്പെട്ടു. നളുങ്കിയാക്കിനെപ്പോലുള്ള ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ശബ്ദങ്ങൾ നിശബ്ദമാവുകയാണ്, അവരോടൊപ്പം സ്ഥലവുമായുള്ള സഹസ്രാബ്ദങ്ങളുടെ അടുപ്പവും സുസ്ഥിരവുമായ കൂട്ടായ്മയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച പ്രാദേശിക ജ്ഞാനവും ഇല്ലാതായി. ഗ്രഹത്തിലെ ജീവിതത്തിന്റെ ഘടനയും അതേ ശക്തികളാൽ ഉപരോധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വംശനാശഭീഷണി നേരിടുന്ന ഭാഷകളുടെയും സംസ്കാരങ്ങളുടെയും പ്രശ്നം, അതിനാൽ, എല്ലാവരുടെയും പ്രശ്നമാണ്. മഹാനായ ജാപ്പനീസ് കവി ഇസ്സെയെ വ്യാഖ്യാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, "നാം ഡ്രാഗൺഫ്ലൈയുടെ കണ്ണിലേക്ക് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നോക്കിയാൽ, നമ്മുടെ തോളിനു പിന്നിലുള്ള പർവ്വതം നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും."

1. ഈ ലേഖനത്തിൽ "സ്വദേശികൾ" എന്നത് ഒരു പ്രത്യേക ജൈവമേഖലയുമായി പണ്ടുമുതലേ അടുപ്പമുള്ളതും സുസ്ഥിരവുമായ ബന്ധത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്നവരെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. പസഫിക്, ഏഷ്യ, അമേരിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകൾക്ക് ഇത് ബാധകമാണ്. "ആദ്യ ജനത" എന്നത് കാനഡയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പദമാണ്, ഇത് കീഴടക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നവരെ പരാമർശിക്കാൻ ഔദ്യോഗികമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, കൂടാതെ ആ കൊളോണിയൽാനന്തര സാഹചര്യത്തിൽ, ഓസ്‌ട്രേലിയ, അമേരിക്കകൾ മുതൽ സൈബീരിയ വരെയുള്ള എല്ലാവരോടും ഐക്യദാർഢ്യത്തോടെയാണ് ഇത് വ്യാപിപ്പിക്കുന്നത്. വടക്കേ അമേരിക്കയിലെയും തെക്കേ അമേരിക്കയിലെയും തദ്ദേശീയ ജനതയെ പരാമർശിക്കാൻ "സ്വദേശ അമേരിക്കൻ" ഉപയോഗിക്കുന്നു. വ്യാകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശിച്ച പോയിന്റുകൾ (അൽഗോൺക്വിൻ, ചെയെൻ, മൈക്മാക്, ലഖോട്ട) ഈ രണ്ടാമത്തെ വിഭാഗത്തിൽ നിന്നാണ് പ്രത്യേകമായി എടുത്തുകാണിക്കുന്നത്, കാരണം അമേരിക്കകൾക്ക് പുറത്തുള്ള ഭാഷകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അവകാശവാദവും ഞാൻ ഇവിടെ വിശദീകരിക്കുന്നില്ല.

2. ഈ പാഠത്തിനുള്ള പ്രേരണ, അൽഗോൺക്വിൻ മൂപ്പനായ സകേജ് ഹെൻഡേഴ്സൺ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഡാൻ മൂൺഹോക്ക് ആൽഫോർഡിനോട് പറഞ്ഞതിൽ നിന്നാണ്: ഇന്ത്യക്കാർക്ക് ഇതുവരെ ലഭിച്ചിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും കഠിനമായ ജോലി വെള്ളക്കാരന് അവരുടെ "നാമം-ദൈവം" ആരാണെന്ന് വിശദീകരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു. ഇത് തന്നോട് പറയാനുള്ള വ്യക്തമായ ഒരു ഗുണമാണെന്ന് മൂൺഹോക്ക് പറഞ്ഞു - കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തവരോ കേൾക്കാൻ കഴിയാത്തവരോ ആയ മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കിടാൻ ശരിക്കും മനോഹരമായ എന്തെങ്കിലും ഉള്ള ആളുകളുടെ ആത്യന്തിക നിരാശയായിരുന്നു അത്.

3. ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞൻ ബെഞ്ചമിൻ ലീ വോർഫ് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ.

ജോസ് വാൻ വുണിക്കിന്റെ ഫോട്ടോ; ഡാൻ മൂൺഹോക്ക് ആൽഫോർഡിന്റെ 'ദി സീക്രട്ട് ലൈഫ് ഓഫ് ലാംഗ്വേജ്' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ച യഥാർത്ഥ വാചകം.