Gwersi Yn Yr Hen Iaith

Yn yr amser cynharaf un
Pan oedd pobl ac anifeiliaid yn byw ar y ddaear
Gallai person ddod yn anifail os yw'n dymuno
a gallai anifail ddod yn fod dynol.
Weithiau roedden nhw'n bobl
ac weithiau anifeiliaid
ac nid oedd gwahaniaeth.
Roedd pob un yn siarad yr un iaith
Dyna'r adeg pan oedd geiriau fel hud.
Roedd gan y meddwl dynol bwerau dirgel.
Gallai gair a siaredir ar hap fod â chanlyniadau rhyfedd.
Byddai'n dod yn fyw yn sydyn
a gallai'r hyn yr oedd pobl eisiau ei weld ddigwydd—
y cyfan oedd yn rhaid i chi ei wneud oedd ei ddweud.
Ni allai neb egluro hyn:
Dyna fel yr oedd.

- Nalungiaq, gwraig Inuit a gyfwelwyd gan yr ethnolegydd Knud Rasmussen ar ddechrau'r ugeinfed ganrif.

Mae’r “hen iaith” sy’n uno’r bydoedd dynol a mwy-na-dynol yn archdeip sy’n codi dro ar ôl tro yn straeon y brodorion[1], y rhai sydd wedi byw’n agos at fioranbarth arbennig ers cyn cof. Mae fersiwn Cheyenne yn ychwanegu pennod arall at stori'r Inuit:

Ers talwm, roedd pobl ac anifeiliaid a gwirodydd a phlanhigion i gyd yn cyfathrebu yn yr un ffordd. Yna digwyddodd rhywbeth. Ar ôl hynny, roedd yn rhaid i ni siarad â'n gilydd mewn lleferydd dynol. Ond fe wnaethom gadw’r “hen iaith” ar gyfer breuddwydion ac ar gyfer cyfathrebu â gwirodydd ac anifeiliaid a phlanhigion.

Yn y fersiwn Abrahamig (yn seiliedig ar chwedlau Sumerian cynharach), saga Tower of Babel, y “rhywbeth” a “ddigwyddodd” yn y stori agoriadol yn cael ei ymhelaethu ymhellach. Diddymwyd y tafod cyffredin cyntaf gan dduw (ychydig yn ansicr?). Roedd yn ofni y byddai pobl yn ei ddefnyddio i gydweithredu wrth adeiladu tŵr a fyddai'n herio ei deyrnasiad nefol yn y pen draw. Mae iaith bob amser wedi bod yn gysylltiedig â’r cwestiwn cychwynnol o beth mae’n ei olygu i fod yn ddynol a’n perthynas â natur, yr anweledig a’r anhysbys, y “Dirgelwch Mawr.”

Mae'r gair yn ei rym primordial yn rhedeg trwom fel cerrynt: mae'r hyn a ddywedwn yn dal i ddod yn fyw, fel yn stori Nalungiaq, neu'n marw yn yr adrodd. Yn wir, mae pŵer iaith i greu realiti yn gysonyn o'r profiad dynol. Ond mae hyn a gwersi eraill o'r hen iaith wedi'u cuddio i raddau helaeth yn y trawsnewidiad i foderniaeth a gwareiddiad diwydiannol-technolegol. Pan fyddwn yn cyferbynnu ieithoedd brodorol a gorllewinol a byd-olwg, gallwn ddechrau adennill agweddau ar yr hen iaith sy'n sail i'r ddwy.

Gwers Un: Mae Iaith yn Creu Realiti -- Rwy'n byw yn Sir Sonoma yng Ngwlad Gwin Gogledd California. Ychydig flynyddoedd yn ôl, roeddwn i'n mynd i mewn i fwyty yn agos iawn at fy nghartref a sylwais ar arwydd o'm blaen yn dweud “Gardd Glaswellt Brodorol - Peidiwch â Tharfu.” Fy ymateb cyntaf, yn naturiol, oedd sathru draw at yr arwydd i weld beth oedd y ffwdan. Penliniais i lawr ac edmygu'r dail gwyrdd meddal, amrywiol, y dail pigfain bach a'r blodau bach melyn ac oren. Yn sydyn fe ddigwyddodd i mi fod y rhain yn union yr un planhigion ag oeddwn i wedi bod yn torri lawr ar fy nhoriwr John Deere eistedd i lawr y diwrnod cynt…ond roeddwn i wedi bod yn meddwl amdanyn nhw fel “chwyn”! Roedd hon yn wers yng ngrym labeli, o'r trances a achosir gan y byd geiriau sy'n cael eu deddfu bob tro y mae rhywun yn categoreiddio mewn lleferydd neu feddwl.

Ai cwestiwn o “semanteg yn unig” yw hwn fel y gallai rhai ddadlau? Arhosodd y planhigion “yr un peth” waeth beth fo unrhyw label y byddwn yn ei gymhwyso yn y farn hon. Ond roedd yr effaith yn y byd go iawn mor ddiriaethol ag yn stori Nalungiaq lle daeth yr hyn a ddywedodd pobl i fod. Ar ôl labelu'r planhigion yn fy iard yn “chwyn,” fe wnes i eu torri i lawr. Arhosodd y “gweiriau brodorol” yn y bwyty cyfagos heb eu cyffwrdd oherwydd bod garddwr â meddylfryd cadwraeth, mewn cyferbyniad, wedi eu dyrchafu i le o barch gyda'i label.

Ymhlith pobloedd brodorol, nid yw'r cysyniad o "chwyn" yn bodoli. Mae pwrpas i bob planhigyn neu ni fyddai yma. Mae holl faes ethnobotaneg yn cynnwys ymdrechion i gyfleu mewn termau gorllewinol we bywyd fel y'i canfyddir trwy lygaid brodorol a chategorïau ieithoedd brodorol. Mae ethnobotaneg gymharol yn ein hatgoffa nad yw system gategoreiddio Linnaean ond yn un o nifer anfeidrol o dacsonomïau posibl sydd ar gael i ddynolryw. Mae’r categorïau rydyn ni’n eu defnyddio yn ein lleferydd a’n meddwl bob dydd, fel categorïau ffurfiol Linnaeaus ar gyfer planhigion, yn cael eu hetifeddu fel rhan o gymdeithasoli ac i raddau helaeth yn gyfystyr ag ymdeimlad cyfunol o “realiti.” Yn y safbwynt sy'n cael ei hyrwyddo yma, mae iaith bob amser yn cyfryngu profiad i ryw raddau. Ac eto llwybr y gwrthwynebiad lleiaf yw derbyn y categorïau arferol yn lle cymhlethdodau profiad. Mae iaith yn creu realiti yn hytrach na'i ddisgrifio fel y mae'r Bobl Gyntaf yn dal i gofio.

Gall y wers gyntaf ymddangos yn amlwg, ond mae'n werth ei hailddatgan mewn termau mwy modern: mae pob gair yn hypnoteiddio i ryw raddau, dyna yw eu swyddogaeth. Mae iaith yn ei hanfod yn fath o reolaeth meddwl, ymgais i ffurfweddu realiti person neu grŵp mewn aliniad â'ch un chi. Mae geiriau o bwys , yn llythrennol, yn yr ystyr bod yr hyn a ddywedir yn dod yn wir os yw rhywun yn fodlon ei gredu. Nid yw Madison Avenue wedi anghofio egwyddorion yr hen iaith ac rydym yn eu hanghofio mewn perygl. Mae'r berthynas rhwng geiriau, rhwng brawddegau, rhwng pobl a grwpiau sy'n caniatáu i bob cyfathrebu ddigwydd yn ffenomen egnïol. Rapport yw olion yr hen iaith. Mewn golygfa gynhenid, a ymgorfforir yn y stori agoriadol, gall y berthynas hon ymestyn i'r byd byw.

Gwers Dau: Gellwch Goresgyn Hwnnw ac Ailfywiogi'r Byd -- Mae'n gyfnod o argyfyngau marwol ym mhob maes, argyfyngau sydd wedi'u seilio ar ddeuoliaeth ddi-gwestiwn a gwenwynig iaith bob dydd. Mae meysydd brwydrau hanes hefyd yn frith o gyrff byw wedi’u troi’n gorffluoedd gan begynau: Hutu/Tutsi, ni/nhw, da/drwg, Cristion/pagan, dyn/natur, chi/it. Mae gramadeg llechwraidd goruchafiaeth yn mynnu bod un polyn yn dominyddu ac un polyn yn cael ei ddominyddu.

Mae bywiogrwydd fel categori o feddwl dynol wedi'i blethu'n ddwfn â'r rhagenwau a ddefnyddiwn bob dydd fel siaradwyr Saesneg. Mae’r ffaith ramadegol ddibwys hon yn uniongyrchol gysylltiedig â sylw Nalungiaq y gall geiriau yn yr hen iaith “ddod yn fyw yn sydyn.” Mae ganddo hefyd oblygiadau i'r argyfwng amgylcheddol presennol ac ar gyfer ymdrechion i feithrin perthynas agosach â'r byd mwy-na-dynol.

Gadewch i ni ddechrau trwy edrych yn agosach ar sut mae Saesneg yn trin rhagenwau personol, yn enwedig trydydd person unigol: ef/hi. Ar yr olwg gyntaf, mae Saesneg yn rhannu’r byd yn rhaniad “naturiol” o’r bodau hynny sy’n wrywaidd, y rhai sy’n fenywaidd, a’r endidau hynny nad ydynt yn wrywaidd nac yn fenyw, fel pethau, cysyniadau a haniaethau. Mae'r endidau gwrywaidd yn mynd mewn un golofn, yr endidau benywaidd mewn colofn arall, a'r dewisiadau "naill ai" mewn traean. Ond pa mor gywir yw'r gwahaniaethau hyn pan fyddwn yn defnyddio'r rhagenwau hyn yn y byd go iawn? Heb fyfyrio ieithyddol, gallwn ddod i'r casgliad mai dyma'n union sut mae ieithoedd Ewropeaidd eraill yn ei wneud -- gwrywaidd, benywaidd, ac ysbeidiol. Ond mae unrhyw un sydd wedi dysgu iaith deuluol Indo-Ewropeaidd arall yn gwybod bod rhyw yn cael ei drin yn wahanol yn yr ieithoedd hynny nag yn Saesneg. Yn Lladin, Almaeneg, ac ieithoedd Ewropeaidd eraill, mae popeth yn wrywaidd, yn fenywaidd neu'n ysbeidiol hyd yn oed pan nad yw'n gwneud "synnwyr" i ni mewn gwirionedd. Pam byddai bwrdd yn fenywaidd? Pam y byddai'r haul a'r lleuad, yn y Saesneg yn gyffredinol, yn wrywaidd ac yn fenywaidd yn Ffrangeg ond dim ond i'r gwrthwyneb yn yr Almaeneg?

Mae ymchwil diweddar a grynhowyd gan Lera Boroditsky yn dangos bod siaradwyr yr ieithoedd hyn, mewn gwirionedd, yn priodoli nodweddion rhyw i wrthrychau “difywyd” yn seiliedig ar system gategoreiddio eu hiaith, er ei bod yn “fympwyol.” Dyma enghraifft arall o sut mae'r label yn llunio'r profiad, yn aml ar lefel anymwybodol.

O'r brasamcan cyntaf mae'n edrych fel bod system y rhagenwau Saesneg yn gwahaniaethu rhwng animiaid o'r rhywiau ac animiaid nad ydynt yn rhywedd. Ond daw naws y system hon i'r wyneb pan fo siaradwr yn anghyfforddus yn ieithyddol -- yn benodol wrth gyfeirio at newydd-anedig dynol ac anifeiliaid anwes pobl eraill, er enghraifft. Mae llawer o siaradwyr Saesneg yn anfwriadol yn galw endidau o’r fath yn “it” nes bod gwybodaeth arall yn ymyrryd, a allai fod ar ffurf gwrth-ddweud rhagenw uniongyrchol gan y rhiant neu’r perchennog (“mae hi’n chwe mis oed.”) Mae’r straen cymdeithasol sy’n amlwg mewn digwyddiadau o’r fath yn tystio i ba mor ddwfn yw’r patrwm gramadegol hwn ym mywydau siaradwyr Saesneg.

Mae Saesneg, a siarad yn gyffredinol, yn rhannu bodau dynol ac anifeiliaid yn ef a hi . Ond nid dyna'r stori gyfan. Mae llongau fel arfer yn cael eu galw hi , ond dim ond ar ôl iddynt gael eu comisiynu, "animeiddio" gyda bywyd criw a chenhadaeth. Pan gânt eu dadgomisiynu, fe'u gelwir eto. Rhoddir enwau a rhagenwau (benywaidd fel arfer) i geir a pickups hefyd. Sylwch fod defnyddio’r rhagenw benywaidd yn rhoi parch, gallu ac ymdeimlad o fywyd i’r gwrthrych a drysorir. Mae gramadeg Saesneg yn ei hanfod yn “inaimaidd.” Hynny yw, mae siaradwyr fel arfer yn ail-animeiddio'r byd difywyd i raddau helaeth a ragwelwyd yn ei system rhagenwau yn unig yn yr achosion eithriadol hyn.

Os ydych chi'n sôn am fyg, morfil, coeden, llew mynydd, ysbryd neu unrhyw endid unigol nad yw'n ddynol nad ydych chi'n gwybod neu efallai hyd yn oed yn poeni am ei rywedd rhywiol, fe'ch gorfodir gan batrwm yr iaith Saesneg i ddefnyddio'r rhagenw ef . Er mwyn dweud bod rhywbeth yn animeiddio, rhaid i siaradwr wybod a gofalu am y rhyw rywiol, fel arall mae'r cyfeiriwr yn cael ei israddio'n awtomatig i'r rhagenw rydyn ni'n ei gadw ar gyfer pethau difywyd. Nid yw gramadeg Saesneg yn caniatáu'n hawdd i blanhigyn neu bryfyn neu anifail neu ysbryd neu blaned ddod i mewn i'n sgyrsiau heb ei ddiraddio'n awtomatig.

Pa fodelau sydd ar gael yn ieithoedd Pobl Gyntaf? Mewn byd-olwg arall sydd wedi'i ymgorffori yng ngramadeg ieithoedd eraill, nid oes gan ragenwau unrhyw rywedd rhywiol. Yn ôl Sakéj Henderson, cyn y goresgyniadau, nid oedd yr ieithoedd Algonquian, sy'n ffurfio teulu iaith mwyaf America Frodorol, yn gwahaniaethu ar lafar rhwng gwryw a benyw ar gyfer unrhyw ddosbarth o bobl. Nid oedd ganddynt hyd yn oed eiriau a ddefnyddid yn gyffredinol fel dyn a dynes, bachgen a merch, setiau o eiriau y tu hwnt i berson a phlentyn wedi'u gwahaniaethu yn ôl rhyw rywiol yn unig.

Mae'r gwahaniaeth rhwng animate a difywyd yn dod yn bwysicach yn yr ieithoedd hyn heb rywedd rhywiol. Yn gyffredinol, defnyddir yr animeiddiad ar gyfer anadlwyr (heb unrhyw eithriadau fel sydd gennym yn Saesneg) a'r difywyd ar gyfer y rhai nad ydynt yn anadlu , felly mae bodau dynol (dwy goes), anifeiliaid (pedair coes), planhigion a choed (y llwythau gwyrdd) yn cael eu hystyried yn animeiddiedig, yn union fel ar gyfer siaradwyr Saesneg. Mae animeiddio yn cynnwys pethau eraill a allai fod yn fwy problematig i ni: cymylau, creigiau, gwirodydd, pethau a ystyrir yn sanctaidd (felly mae pibell a ddefnyddir mewn seremoni yn animeiddio tra bod pibell dybaco bob dydd yn difywyd). Nid yw'r hyn a elwir yn animate yn yr iaith Algonquian bellach yn ddim ond eiddo sefydlog gwrthrych fel y mae yn Saesneg. Gall bywiogrwydd ennyn mewn gramadeg y berthynas o barch sydd gan siaradwr â'r gwrthrych hwnnw.

Gall bywiogrwydd yn yr ieithoedd hyn fod yn farn ar ran siaradwyr. Hynny yw, os yw siaradwyr Algonquian yn cyfeirio at gymylau fel animeiddiad, gallant fod yn dwyn i gof eu perthynas sanctaidd â chymylau. Gall hyn hefyd, ond nid o reidrwydd, olygu bod y cymylau yn “fyw” iddyn nhw mewn termau Saesneg.

Gellir dangos y gwahaniaeth rhwng safbwyntiau Saesneg ac Algonquin mewn enghraifft. Ymhlith pobl Míkmáq Nova Scotia, mae gwahaniaeth amlwg mewn lleferydd rhwng y rhai sydd wedi tyfu i fyny ac wedi byw ar hyd eu hoes yn y warchodfa a'r rhai y symudodd eu rhieni nhw i ddinasoedd yn eu plentyndod ar gyfer addysg Saesneg. Dônt yn ôl yn eu harddegau hwyr neu eu hugeiniau cynnar i adennill eu treftadaeth a'u hiaith, i brofi sut beth yw bywyd cadw lle mae pawb yn siarad Míkmáq y rhan fwyaf o'r amser yn lle Saesneg. Mae'r newydd-ddyfodiaid nad ydynt yn cadw yn aml yn defnyddio'r rhyw animaidd fel eu bod wedi arfer siarad am bethau yn Saesneg, felly mae hen-amserwyr yn sylwi bod y newydd-ddyfodiaid yn gorddefnyddio'r hyn sy'n cyfateb iddo drwy'r amser ar gyfer gwrthrychau fel planhigion neu greigiau neu beth bynnag a fyddai'n cael ei ystyried yn gyffredinol yn animeiddio yn Míkmáq.

Ym mhen draw'r sbectrwm animeiddiad hwn mae gennym arweinydd ysbrydol Míkmáq, o'r enw'r Grand Capten, sydd wrth fodelu araith Míkmáq ar gyfer y llwyth bob amser yn cyfeirio at bopeth fel animeiddiad -- a thrwy hynny arddangos ei fod yn byw mewn perthynas barchus a chariadus â bydysawd animaidd. Mae defnydd Algonquian o fywiogrwydd yn dweud o leiaf cymaint am y siaradwr ag y mae am ryw fydysawd gwrthrychol.

Tra'n byw ar y Cheyenne Reservation yn y 70au cynnar, stori a gylchredwyd ymhlith y Cheyenne, stori am forwyn ifanc ers talwm a oedd yn cribo ei gwallt gyda'r nos gyda chrib nodweddiadol difywyd, ac mae'r crib yn sydyn yn dod yn animeiddiedig ac yn dweud wrthi fod gelynion yn sleifio i mewn ar waelod y gwersyll. Mae'n dweud wrthi y dylai fynd i rybuddio ei brodyr a'i chefndryd (ychydig o tipi i ffwrdd) fel y gallant wrthyrru'r gelyn; mae hi'n taflu'r grib difywyd eto wrth iddi redeg allan ac achub y gwersyll.

Felly gall rhywbeth fod yn animeiddiedig neu'n difywyd “ar ei ben ei hun,” neu'n animeiddio oherwydd parch, neu oherwydd amgylchiadau anghyffredin. Gall stofiau ac oergelloedd a changhennau wedi'u torri oddi ar goed fod yn ddifywyd fel arfer, ond gellir anrhydeddu perthynas arbennig ag un gydag animeiddiad. Gall coeden fod yn animeiddiedig, y gangen wedi'i thorri'n difywyd, ond gall ffigwr wedi'i gerfio o bren y gangen honno fod yn animeiddiedig.

Nid oes gan y Saesneg ragenw unigol animeiddiedig trydydd person. Mae hyn yn dystiolaeth i gefnogi’r amheuaeth bod y Saesneg ar hyn o bryd yn rhan o’r broses o ddod â’r Fam Ddaear i farwolaeth . Efallai ei bod yn werth ystyried hyn wrth i'r Saesneg barhau i wneud cynnydd fel iaith fyd-eang sy'n cymryd llawer o amser -- ni ddaw unrhyw iaith heb ei bag agwedd ei hun.

Yn fy iard gefn, plannais dderwen o’r Môr Tawel rhyw bymtheg mlynedd yn ôl a’i henwi’n “Nain” er anrhydedd i fy nain gant pump oed a oedd newydd farw. Mae’r goeden fawreddog hon sydd bellach yn aruthrol yn bresenoldeb animeiddiedig yn fy mywyd, un yr wyf yn ei thrwytho ag asiantaeth a hwyliau: “Mae hi’n paratoi ar gyfer y gaeaf.” “Mae hi’n croesawu’r gwanwyn gyda’i flodau.” Mae’r weithred syml o enwi wedi newid fy mherthynas â’r goeden hon a, thrwy estyniad, wedi fy helpu i ymgysylltu â mi mewn cymundeb agos â’r byd mwy-na-dynol yr wyf wedi’m gwreiddio ynddo. Sylwaf ei bod yn anodd iawn lladd, neu dorri'n anymwybodol, rywbeth yr ydych wedi'i enwi a thrwy hynny wedi'i gysylltu ag animeiddiad. Rwy’n gwahodd darllenwyr i ymarfer defnyddio iaith mewn modd tebyg er mwyn ail-fyw agweddau o’u perthynas bersonol â byd natur ac â’r “eraill” yn eu bywydau.

Gwers 3: Nid yw Duw yn Enw yn America Brodorol -- Mae'r pwyslais ar enwau sydd wedi'u hymgorffori yng ngramadeg Saesneg ac ieithoedd Indo-Ewropeaidd eraill mor gynhenid ​​i ffordd ei siaradwyr o feddwl ei bod yn heriol dychmygu sut y gallai fod fel arall. Ond mae Algonquin a llawer o ieithoedd brodorol eraill wedi dewis llwybr gwahanol, sef gramadeg berfol lle mae enwau yn deillio o wreiddiau yn ôl yr angen ond nad ydynt o reidrwydd yn rhan o bob brawddeg. Gellir adlewyrchu'r cyferbyniad rhwng y ddwy system yn y gosodiad hwn: nid yw duw yn enw yn America Brodorol.

Y cwestiwn caletaf gan Ewropeaid a gafodd Indiaid erioed oedd: “Pwy yw dy (enw) dduw?” [2] Yn gymharol, mae Saesneg yn drwm iawn mewn enwau, gan orfodi ei siaradwyr i ddweud o leiaf un ymadrodd enw fesul brawddeg er mwyn gwneud synnwyr. Mae arnom angen enwau, a'r ymadroddion enwol y maent yn rhan ohonynt, er mwyn gwneud brawddegau cyflawn. Gan gyfeirio’n draddodiadol at bersonau, lleoedd a phethau (gan gynnwys cysyniadau), gellir ystyried enwau fel cipluniau dros dro o fflwcs o weithgarwch. Y cipluniau hyn yw'r sylfaen ar gyfer dulliau diwylliannol o resymeg a rhesymu.

Pan rydyn ni’n dweud “god” yn Saesneg, rydyn ni’n defnyddio enw, ac yn ei ddychmygu’n hawdd fel person, endid ar wahân wedi’i osod rywsut mewn amser a gofod (hen ddyn â barf, er enghraifft, fel yn “May He watch over us.”). Dychmygwch beth fyddai darlleniad gwahanol o’r Beibl yn ei gael pe bai’r gair “it” yn cael ei roi yn lle “ef” neu “ef” yn systematig wrth gyfeirio at dduw. Nid oes gan “Mae'n gwylio drosoch chi” yr un fodrwy iddo.

Pam mae’r ddelwedd eiconig hon yn cael ei mynegi yn Saesneg mor anodd ei dehongli mewn termau iaith frodorol? Anaml y bydd llawer o ieithoedd brodorol yn defnyddio enwau ac maent yn canolbwyntio llawer mwy ar ferf. Dywed Sakéj Henerson y gall ei bobl siarad Mikmáq drwy'r dydd heb ddatgan un enw. Mae'r term Hopi rehpi yn golygu "fflachio" a byddai'n cael ei ddefnyddio'n gywir pan, dyweder, un yn gweld mellt yn yr awyr, heb unrhyw awgrym bod “rhywbeth” yn fflachio: mae'r fflachio a'r “beth” sy'n fflachio yn cyd-ffinio.[3]

O safbwynt Brodorol America, mae’r gair “duw” fel enw yn rhithwelediad a achosir yn ramadegol, fel y dymi “it” yn “it is raining.” Y cywerthedd Lakhota agosaf yw tanka wakan [thãka wakã] (weithiau'n cael ei wrthdroi mewn lleferydd cysegredig), sy'n adeiladwaith ansoddeiriol-geiriol. Mae’r ymadrodd hwn wedi’i gam-gyfieithu fel mater o drefn fel y “Dirgelwch Mawr” ond mae’n well ei gloriannu fel “y Dirgelwch Mawr.” Nid yw camgyfieithiad o'r fath yn ddibwys gan ei fod yn cuddio'r gwahaniaethau dwfn rhwng byd-olwg sy'n seiliedig ar ferf ac enw.

Gall siaradwyr Saesneg geisio camu'n ôl o'r ffordd y mae Saesneg wedi gwladychu eu dychymyg a throi popeth yn enw. Mae hwn, i raddau helaeth, yn ymarfer “mynd yn ôl at y gwreiddiau.” Mae’r gair gwraidd rydyn ni’n ei gyfieithu fel “duw” o’r Beibl Hebraeg, yn fynegiant geiriol mewn gwirionedd, mae YHWY yn un trawslythreniad, sy’n cael ei ynganu’n aml fel [llygaid] neu [yahwe], “Rwyf.” Mae mewnwelediadau siamanaidd, llafar yn wreiddiol, o broffwydi'r Hen Destament wedi'u trosi'n enw yn y newid i foderniaeth, patrwm sydd bellach yn gyfarwydd.

Beth pe bai duw yn ferf, yn brosesu deinamig sy'n datblygu? Efallai y byddai’n anoddach ymladd a lladd fel y mae cymaint wedi’i wneud yn enw “duw” pe bai’r safbwynt Brodorol yn cael ei arddel yn ehangach. Mae meddwl geiriol yn gyflenwol, yn ddeinamig ac yn gyd-destunol, yn hytrach nag yn ddeuol, yn statig ac yn gyffredinol. Mae sefyllfaoedd problemus a phobl yn llawer anoddach eu categoreiddio fel “pethau” y mae'n rhaid eu hwynebu a'u dinistrio mewn rhesymu geiriol gyda phynciau animeiddiedig llawn.

Fel cymhwysiad ymarferol, rwy'n argymell troi'r categorïau haniaethol y mae siaradwyr Saesneg fel arfer yn fframio “problemau” â nhw yn frawddegau cyflawn gyda berfau a gwrthrychau. Mae termau fel “Rhyddid” yn llithrig a hyd yn oed yn beryglus yn y dwylo anghywir. Mae brawddeg fel “Mae Appalachiaid yn rhyddhau eu hunain o afael diddordebau mwyngloddio” yn dod â'r arwyddwr haniaethol hwn i lawr i'r ddaear. Daw'r byd yn fyw eto mewn meddwl geiriol.

Gall gwerthfawrogiad parchus o ieithoedd, straeon a ffyrdd o fyw Pobl Gyntaf ein hatgoffa yn y Gogledd Byd-eang o olion yr hen iaith sy’n dal i’n cysylltu â’n gilydd a’r byd mwy-na-dynol. Ar ben hynny, gall y gwersi cysegredig sydd wedi'u gwreiddio mewn ieithoedd brodorol ein cyfeirio at ddyfodol hynafol, mwy cynaliadwy a thrugarog.

Yn deimladwy, mae 90% o ieithoedd y byd yn marw a byddant wedi diflannu ymhen degawdau, wedi eu dadleoli gan dafodau oer, di-le masnach a gwladychu byd-eang. Mae miliynau o leisiau fel Nalungiaq's yn mynd yn ddistaw a chyda nhw'r doethineb lleol sy'n deillio o filoedd o flynyddoedd o gymundeb agos a chynaliadwy gyda lle wedi'i ddiffodd. Mae union ffabrig bywyd ar y blaned hefyd dan warchae gan yr un grymoedd. Mae problem ieithoedd a diwylliannau dan fygythiad, felly, yn broblem i bawb. I aralleirio’r bardd mawr Japaneaidd Issei, “os edrychwn yn ofalus i lygad gwas y neidr, gallwn weld y mynydd y tu ôl i’n hysgwydd.”

1. Mae "cynhenid" yn cyfeirio yn yr erthygl hon at y rhai sydd wedi byw mewn perthynas agos a chynaliadwy â bio-ranbarth arbennig ers cyn cof. Byddai hyn yn wir am bobl o'r Môr Tawel ac Asia yn ogystal â'r Americas. Mae "First Peoples" yn derm o Ganada a ddefnyddir yn swyddogol i gyfeirio mewn perthynas â'r rhai a oedd yma cyn y goncwest, ac a estynnir mewn undod i bawb yn y sefyllfa ôl-drefedigaethol honno, o Awstralia ac America i Siberia. Defnyddir "Americanaidd Brodorol" i gyfeirio at bobloedd brodorol Gogledd a De America. Mae'r pwyntiau a ddyfynnwyd ar ramadeg (Algonquin, Cheyenne, Micmáq, Lakhota) wedi'u tynnu'n benodol o'r categori olaf hwn gan nad wyf yn ymhelaethu ar unrhyw honiadau yma am ieithoedd y tu allan i'r Americas.

2. Daw ysgogiad y wers hon o rywbeth a ddywedodd Sakej Henderson, henuriad o’r Algonquin, wrth Dan Moonhawk Alford flynyddoedd yn ôl: mai’r swydd galetaf a gafodd Indiaid erioed oedd egluro i’r dyn gwyn pwy yw eu “Noun-Duw”. Soniodd Moonhawk am yr ansawdd plaintive llwyr y dywedwyd hyn wrtho -- dyna oedd rhwystredigaeth eithaf pobl sydd â rhywbeth gwirioneddol brydferth i'w rannu ag eraill na fydd neu na allant wrando.

3. Fel y nodwyd gan yr ieithydd Benjamin Lee Whorf.

Llun gan Jos Van Wunnik; Testun gwreiddiol wedi'i addasu o 'The Secret Life of Language' gan Dan Moonhawk Alford