Unterricht in Der Alten Sprache

In allerfrühester Zeit
Als sowohl Menschen als auch Tiere auf der Erde lebten
Ein Mensch könnte ein Tier werden, wenn er wollte
und ein Tier könnte ein Mensch werden.
Manchmal waren es Menschen
und manchmal Tiere
und es gab keinen Unterschied.
Alle sprachen die gleiche Sprache
Das war die Zeit, als Worte wie Magie wirkten.
Der menschliche Geist verfügte über geheimnisvolle Kräfte.
Ein zufällig ausgesprochenes Wort kann seltsame Folgen haben.
Es würde plötzlich lebendig werden
und was die Menschen wollten, konnte geschehen –
Sie mussten es nur sagen.
Niemand konnte das erklären:
So war es.

– Nalungiaq, Inuit-Frau, die Anfang des 20. Jahrhunderts vom Ethnologen Knud Rasmussen interviewt wurde.

Die „alte Sprache“, die die menschliche und die übermenschliche Welt verbindet, ist ein wiederkehrender Archetyp in den Geschichten indigener Völker[1], die seit jeher in unmittelbarer Nähe einer bestimmten Bioregion leben. Die Cheyenne-Version fügt der Inuit-Geschichte ein weiteres Kapitel hinzu:

Vor langer Zeit kommunizierten Menschen, Tiere, Geister und Pflanzen auf die gleiche Weise. Doch dann geschah etwas. Von da an mussten wir uns in menschlicher Sprache verständigen. Doch die „alte Sprache“ blieb uns für Träume und die Kommunikation mit Geistern, Tieren und Pflanzen erhalten.

In der abrahamitischen Version (basierend auf früheren sumerischen Erzählungen), der Saga vom Turmbau zu Babel, wird das „Etwas“, das in der Eröffnungsgeschichte „geschah“, noch weiter ausgeführt. Die erste gemeinsame Sprache wurde von einem (etwas unsicheren?) Gott abgeschafft. Er fürchtete, die Menschen könnten sie nutzen, um beim Bau eines Turms zusammenzuarbeiten, der seine himmlische Herrschaft schließlich in Frage stellen würde. Sprache war schon immer mit der Urfrage verbunden, was es bedeutet, Mensch zu sein, und mit unserer Beziehung zur Natur, zum Unsichtbaren und Unbekannten, zum „großen Mysterium“.

Das Wort in seiner ursprünglichen Kraft durchströmt uns wie ein Strom: Was wir sagen, wird lebendig, wie in Nalungiaqs Geschichte, oder stirbt im Erzählen. Tatsächlich ist die Macht der Sprache, Wirklichkeit zu erschaffen, eine Konstante der menschlichen Erfahrung. Doch diese und andere Lehren der alten Sprache sind im Übergang zur Moderne und zur industriell-technologischen Zivilisation weitgehend verloren gegangen. Wenn wir indigene und westliche Sprachen und Weltanschauungen vergleichen, können wir beginnen, Aspekte der alten Sprache wiederzuentdecken, die beiden zugrunde liegen.

Lektion Eins: Sprache schafft Wirklichkeit – Ich lebe in Sonoma County im nordkalifornischen Weinanbaugebiet. Vor ein paar Jahren betrat ich ein Restaurant ganz in der Nähe meines Hauses und sah davor ein Schild mit der Aufschrift „Garten mit einheimischen Gräsern – Bitte nicht stören“. Meine erste Reaktion war natürlich, hinüber zu stapfen, um zu sehen, was der ganze Wirbel sollte. Ich kniete nieder und bewunderte das weiche, bunte grüne Laub, die winzigen spitzen Blätter und die kleinen gelben und orangefarbenen Blüten. Plötzlich fiel mir ein, dass dies genau dieselben Pflanzen waren, die ich am Tag zuvor mit meinem Aufsitzmäher von John Deere gemäht hatte … nur dass ich sie für „Unkraut“ gehalten hatte! Das war eine Lektion über die Macht von Etiketten, über die Trancezustände, die durch die Wortwelten ausgelöst werden, die jedes Mal entstehen, wenn jemand in Sprache oder Gedanken kategorisiert.

Handelt es sich hier um „reine Semantik“, wie manche argumentieren? Die Pflanzen blieben „dieselben“, egal, welche Bezeichnung ich ihnen in dieser Hinsicht zuschrieb. Doch die Auswirkungen in der realen Welt waren so greifbar wie in Nalungiaqs Geschichte, wo das, was die Leute sagten, Wirklichkeit wurde. Nachdem ich die Pflanzen in meinem Garten als „Unkraut“ bezeichnet hatte, mähte ich sie nieder. Die „einheimischen Gräser“ im benachbarten Restaurant blieben unberührt, weil ein umweltbewusster Gärtner ihnen mit seiner Bezeichnung Respekt zollte.

Bei indigenen Völkern existiert der Begriff „Unkraut“ nicht. Jede Pflanze hat einen Zweck, sonst gäbe es sie nicht. Die gesamte Ethnobotanik beschäftigt sich mit dem Versuch, das Netz des Lebens, wie es von den Augen der Ureinwohner und in den Kategorien ihrer Sprachen wahrgenommen wird, in westliche Begriffe zu fassen. Die vergleichende Ethnobotanik erinnert uns daran, dass Linnés Kategorisierungssystem nur eine von unendlich vielen möglichen Taxonomien ist, die der Menschheit zur Verfügung stehen. Die Kategorien, die wir in unserer alltäglichen Sprache und unserem Denken verwenden, wie Linnés formale Kategorien für Pflanzen, werden im Laufe der Sozialisation vererbt und bilden weitgehend ein kollektives Realitätsgefühl. Der hier vertretenen Ansicht nach vermittelt Sprache immer in gewissem Maße Erfahrung. Der Weg des geringsten Widerstandes besteht jedoch darin, die gewohnten Kategorien anstelle der Komplexität der Erfahrung zu akzeptieren. Sprache schafft Realität, anstatt sie nur zu beschreiben, wie sich die Ureinwohner noch daran erinnern.

Die erste Lektion mag offensichtlich erscheinen, ist aber eine modernere Wiederholung wert: Alle Wörter hypnotisieren bis zu einem gewissen Grad, das ist ihre Funktion. Sprache ist ihrem Wesen nach eine Form der Gedankenkontrolle, ein Versuch, die Realität einer Person oder einer Gruppe mit der eigenen in Einklang zu bringen. Worte sind im wahrsten Sinne des Wortes wichtig , denn was gesagt wird, wird wahr, wenn jemand bereit ist, es zu glauben. Madison Avenue hat die Prinzipien der alten Sprache nicht vergessen, und wir vergessen sie auf eigene Gefahr. Die Verbindung zwischen Wörtern, zwischen Sätzen, zwischen Menschen und Gruppen, die jegliche Kommunikation ermöglicht, ist ein energetisches Phänomen. Verbindung ist ein Überbleibsel der alten Sprache. Aus einer indigenen Sichtweise, wie sie in der Eröffnungsgeschichte zum Ausdruck kommt, kann sich diese Verbindung auf die lebende Welt erstrecken.

Lektion zwei: Du kannst es überwinden und die Welt wiederbeleben – Es ist eine Zeit tödlicher Krisen an allen Fronten, Krisen, die auf den unhinterfragten und toxischen Dichotomien der Alltagssprache beruhen. Die Schlachtfelder der Geschichte sind übersät mit lebenden Körpern, die durch Polaritäten zu Leichen wurden: Hutu/Tutsi, wir/sie, Gut/Böse, Christ/Heide, Mensch/Natur, Du/Es. Die heimtückische Grammatik der Dominanz erfordert, dass ein Pol dominiert und ein anderer dominiert wird.

Lebendigkeit als Kategorie menschlichen Denkens ist eng mit den Pronomen verwoben, die wir als Englischsprecher täglich verwenden. Diese scheinbar triviale grammatikalische Tatsache steht in direktem Zusammenhang mit Nalungiaqs Beobachtung, dass Wörter in der alten Sprache „plötzlich lebendig werden können“. Sie hat auch Auswirkungen auf die aktuelle Umweltkrise und auf die Versuche, eine engere Beziehung zur übermenschlichen Welt aufzubauen.

Sehen wir uns zunächst genauer an, wie das Englische Personalpronomen behandelt, insbesondere die dritte Person Singular: er/sie/es. Auf den ersten Blick unterteilt das Englische die Welt einfach in eine „natürliche“ Einteilung: männliche, weibliche und weder männliche noch weibliche Wesen, wie Dinge, Konzepte und Abstraktionen. Die maskulinen Entitäten stehen in einer Spalte, die femininen in einer anderen und die „weder“-Entscheidungen in einer dritten. Doch wie zutreffend sind diese Unterscheidungen, wenn wir diese Pronomen in der realen Welt verwenden? Ohne linguistische Reflexion könnten wir zu dem Schluss kommen, dass es in anderen europäischen Sprachen genauso gehandhabt wird – maskulin, feminin und neutral. Doch jeder, der eine andere indoeuropäische Sprache gelernt hat, weiß, dass das Geschlecht in diesen Sprachen anders behandelt wird als im Englischen. Im Lateinischen, Deutschen und anderen europäischen Sprachen ist alles maskulin, feminin oder neutral, selbst wenn es für uns keinen Sinn ergibt. Warum sollte ein Tisch feminin sein? Warum sind Sonne und Mond, die im Englischen im Allgemeinen neutral sind, im Französischen männlich bzw. weiblich, im Deutschen jedoch genau umgekehrt?

Aktuelle Forschungsergebnisse, zusammengefasst von Lera Boroditsky, zeigen, dass Sprecher dieser Sprachen „unbelebten“ Objekten tatsächlich Geschlechtsmerkmale zuschreiben, die auf dem Kategorisierungssystem ihrer Sprache basieren, auch wenn dieses „willkürlich“ ist. Dies ist ein weiteres Beispiel dafür, wie die Bezeichnung die Erfahrung oft unbewusst konstruiert.

Auf den ersten Blick scheint das englische Pronomensystem zwischen geschlechtsspezifischen und geschlechtslosen Lebewesen zu unterscheiden. Die Nuancen dieses Systems treten jedoch dann zutage, wenn sich ein Sprecher sprachlich unwohl fühlt – insbesondere, wenn er sich beispielsweise auf Neugeborene oder neu erworbene Haustiere anderer Leute bezieht. Viele Englischsprachige sprechen solche Wesen versehentlich mit „es“, bis ihnen andere Informationen einfallen, beispielsweise in Form eines direkten Widerspruchs zum Pronomen des Elternteils oder Besitzers („sie ist sechs Monate alt“). Der soziale Stress, der in solchen Vorfällen spürbar wird, zeugt davon, wie tief dieses grammatische Muster im Leben englischsprachiger Menschen verwurzelt ist.

Im Englischen werden Menschen und Tiere im Allgemeinen in er und sie unterteilt. Aber das ist nicht die ganze Geschichte. Schiffe werden normalerweise sie genannt, aber erst nach ihrer Indienststellung, „belebt“ durch das Leben der Mannschaft und der Mission. Werden sie außer Dienst gestellt, werden sie wieder so genannt. Auch Autos und Pickups erhalten häufig (normalerweise weibliche) Namen und Pronomen. Beachten Sie, dass die Verwendung des weiblichen Pronomens dem geschätzten Objekt Respekt, Handlungsfähigkeit und ein Gefühl von Leben verleiht. Die englische Grammatik ist im Wesentlichen „inanimistisch“. Das heißt, Sprecher erwecken die größtenteils unbelebte Welt, die standardmäßig in ihrem Pronomensystem abgebildet ist, nur in diesen Ausnahmefällen wieder zum Leben.

Wenn Sie über ein Insekt, einen Wal, einen Baum, einen Berglöwen, einen Geist oder irgendein anderes nicht-menschliches Wesen sprechen, dessen Geschlecht Sie nicht kennen oder das Ihnen vielleicht nicht einmal wichtig ist, sind Sie durch die Struktur der englischen Sprache gezwungen, das Pronomen es zu verwenden. Um zu sagen, dass etwas belebt ist, muss der Sprecher das Geschlecht kennen und sich dafür interessieren, sonst wird der Referent automatisch zu dem Pronomen degradiert, das wir für unbelebte Dinge reservieren. Die englische Grammatik lässt eine Pflanze oder ein Insekt oder ein Tier oder einen Geist oder einen Planeten nicht ohne Weiteres in unsere Gespräche ein, ohne sie automatisch abzuwerten.

Welche Vorbilder gibt es in den Sprachen der Ureinwohner? In einer alternativen Weltanschauung, die in den Grammatiken anderer Sprachen verankert ist, haben Pronomen kein Geschlecht. Laut Sakéj Henderson unterschieden die Algonkin-Sprachen, die größte Sprachfamilie der amerikanischen Ureinwohner, vor den Invasionen nicht verbal zwischen männlich und weiblich für irgendeine Bevölkerungsgruppe. Sie hatten nicht einmal allgemein gebräuchliche Wörter wie Mann & Frau, Junge & Mädchen – Wortgruppen, die über Person und Kind hinausgehen und sich nur durch das Geschlecht unterscheiden.

Die Unterscheidung zwischen belebt und unbelebt ist in diesen Sprachen ohne Geschlecht wichtiger. Im Allgemeinen wird das Belebte für Atmer verwendet (ohne Ausnahmen, wie wir sie im Englischen haben) und das Unbelebte für Nichtatmer . Also gelten Menschen (Zweibeiner), Tiere (Vierbeiner), Pflanzen und Bäume (die grünen Stämme) als belebt, genau wie für Englischsprachige. Der Begriff „belebt“ umfasst auch andere Dinge, die für uns problematischer sein könnten: Wolken, Steine, Geister, Dinge, die als heilig gelten (so ist eine bei Zeremonien verwendete Pfeife belebt, während eine alltägliche Tabakpfeife unbelebt ist). Was in der Algonkin-Sprache als belebt bezeichnet wird, ist nicht mehr länger einfach eine feste Eigenschaft eines Objekts wie im Englischen. Belebtheit kann in der Grammatik die respektvolle Beziehung hervorrufen, die ein Sprecher zu diesem Objekt hat.

Belebtheit kann in diesen Sprachen eine Ermessensentscheidung der Sprecher sein. Wenn Algonkin-Sprecher Wolken als belebt bezeichnen, können sie damit ihre heilige Beziehung zu ihnen ansprechen. Dies kann, muss aber nicht, bedeuten, dass die Wolken für sie im Englischen „lebendig“ sind.

Der Unterschied zwischen der englischen und der Algonkin-Sichtweise lässt sich anhand eines Beispiels verdeutlichen. Unter den Míkmáq in Nova Scotia gibt es einen auffälligen Unterschied in der Sprache zwischen denen, die im Reservat aufgewachsen sind und dort ihr ganzes Leben verbracht haben, und denen, die von ihren Eltern in der Kindheit wegen des Englischunterrichts in die Städte gezogen sind. Sie kehren in ihren späten Teenagerjahren oder frühen Zwanzigern zurück, um ihr Erbe und ihre Sprache wiederzuentdecken und das Leben im Reservat kennenzulernen, wo die meiste Zeit Míkmáq statt Englisch gesprochen wird. Die Neuankömmlinge außerhalb des Reservats verwenden häufig das belebte Geschlecht, so wie sie es im Englischen gewohnt sind. Den Altsehern fällt also auf, dass die Neuankömmlinge das Äquivalent dazu ständig für Objekte wie Pflanzen oder Steine ​​oder alles, was im Míkmáq üblicherweise als belebt gilt, verwenden.

Am anderen Ende dieses Belebtheitsspektrums steht der spirituelle Führer der Míkmáq, der sogenannte Großhauptmann. Er verkörpert die Míkmáq-Sprache für den Stamm und bezeichnet alles stets als belebt – und zeigt damit, dass er in einer respektvollen und liebevollen Beziehung zu einem belebten Universum lebt. Der Gebrauch des Begriffs Belebtheit bei den Algonkin sagt mindestens ebenso viel über den Sprecher aus wie über ein objektives Universum.

Als ich Anfang der 70er Jahre im Cheyenne-Reservat lebte, kursierte unter den Cheyenne eine Geschichte über ein junges Mädchen, das sich abends mit einem normalerweise unbelebten Kamm die Haare kämmte. Der Kamm erwachte plötzlich zum Leben und verriet ihr, dass sich Feinde am Ende des Lagers einschlichen. Er sagte ihr, sie solle ihre Brüder und Cousins ​​(ein paar Tipis entfernt) warnen, damit sie den Feind zurückschlagen könnten. Sie warf den ebenfalls unbelebten Kamm weg, als sie hinausrannte, und das Lager war gerettet.

So kann etwas „von selbst“ belebt oder unbelebt sein, oder es kann aus Respekt oder aufgrund außergewöhnlicher Umstände belebt werden. Herde, Kühlschränke und abgebrochene Äste mögen normalerweise unbelebt sein, doch eine besondere Beziehung zu ihnen kann durch Belebtheit gewürdigt werden. Ein Baum kann belebt sein, der abgebrochene Ast unbelebt, doch eine aus dem Holz dieses Astes geschnitzte Figur kann belebt sein.

Im Englischen fehlt ein belebtes Pronomen der dritten Person Singular. Dies untermauert den Verdacht, dass die englische Sprache derzeit an der Zerstörung von Mutter Erde mitschuldig ist . Vielleicht ist dies eine Überlegung wert, da Englisch sich weiterhin als alles beherrschende Weltsprache entwickelt – jede Sprache kommt ohne ihren eigenen Einstellungsballast aus.

In meinem Garten habe ich vor etwa fünfzehn Jahren eine Pazifische Eiche gepflanzt und sie „Oma“ genannt, zu Ehren meiner 105-jährigen Großmutter, die gerade verstorben war. Dieser nun hoch aufragende, majestätische Baum ist wahrhaftig eine lebendige Präsenz in meinem Leben, eine, die ich mit Kraft und Stimmung erfülle: „Sie bereitet sich auf den Winter vor.“ „Sie begrüßt den Frühling mit ihren Blüten.“ Allein die Benennung hat meine Beziehung zu diesem Baum verändert und mir so geholfen, eine innige Verbindung mit der mehr als menschlichen Welt aufzubauen, in die ich eingebettet bin. Ich stelle fest, dass es sehr schwer ist, etwas, dem man einen Namen gegeben und damit Leben verliehen hat, unbewusst zu töten oder zu übergehen. Ich lade die Leser ein, den Sprachgebrauch auf ähnliche Weise zu üben, um Aspekte ihrer persönlichen Beziehung zur Natur und zu den „anderen“ in ihrem Leben wiederzubeleben.

Lektion 3: Gott ist kein Substantiv in den indigenen Sprachen Amerikas – Die Betonung von Substantiven in der Grammatik des Englischen und anderer indoeuropäischer Sprachen ist so tief in der Denkweise ihrer Sprecher verankert, dass es schwer vorstellbar ist, wie es anders sein könnte. Doch Algonkin und viele andere indigene Sprachen haben einen anderen Weg gewählt: eine verbbasierte Grammatik, in der Substantive nach Bedarf aus Wurzeln abgeleitet werden, aber nicht unbedingt Teil jedes Satzes sind. Der Kontrast zwischen den beiden Systemen lässt sich in dieser Aussage widerspiegeln: Gott ist in den indigenen Sprachen Amerikas kein Substantiv.

Die schwierigste Frage, die Inder je von Europäern gestellt bekamen, lautete: „Wer ist dein (Nomen-)Gott?“[2] Im Vergleich dazu ist Englisch sehr nomenlastig, was seine Sprecher dazu zwingt, mindestens eine Nominalphrase pro Satz zu verwenden, um einen Sinn zu ergeben. Wir brauchen Nomen und die Nominalphrasen, zu denen sie gehören, um vollständige Sätze zu bilden. Nomen beziehen sich traditionell auf Personen, Orte und Dinge (einschließlich Konzepte) und können als temporäre Momentaufnahmen eines Aktivitätsflusses betrachtet werden. Diese Momentaufnahmen bilden die Grundlage für kulturelle Logik und Argumentation.

Wenn wir im Englischen „Gott“ sagen, verwenden wir ein Substantiv und stellen ihn uns leicht als Person vor, als eigenständiges Wesen, das irgendwie in Zeit und Raum verankert ist (z. B. ein alter Mann mit Bart, wie in „Möge er über uns wachen.“). Stellen Sie sich vor, wie anders die Bibel gelesen würde, wenn man bei der Bezeichnung „Gott“ systematisch das Wort „es“ durch „er“ oder „ihn“ ersetzen würde. „Es wacht über dich“ klingt nicht so gut.

Warum ist dieses ikonische Bild im Englischen so schwer in den Begriffen der indigenen Sprachen zu deuten? Viele indigene Sprachen verwenden selten Substantive und sind viel stärker verbzentriert. Sakéj Henerson sagt, sein Volk könne den ganzen Tag Mikmáq sprechen, ohne ein einziges Substantiv auszusprechen. Der Hopi-Begriff „rehpi “ bedeutet „aufblitzen“ und wäre korrekterweise verwendet worden, wenn man beispielsweise einen Blitz am Himmel sah, ohne dass damit impliziert würde, dass „etwas“ aufblitzte: Das Aufblitzen und „was“ aufblitzt, sind deckungsgleich.[3]

Aus Sicht der amerikanischen Ureinwohner ist das Wort „Gott“ als Substantiv eine grammatikalisch bedingte Halluzination, wie das falsche „es“ in „es regnet“. Das nächstliegende Lakhota-Äquivalent ist „tanka wakan“ [thãka wakã] (in der sakralen Sprache manchmal umgekehrt), eine adjektivisch-verbale Konstruktion. Dieser Ausdruck wird häufig fälschlich als „Großes Mysterium“ übersetzt, lässt sich aber besser als „das große Mysteriöse“ beschreiben. Solche Fehlübersetzungen sind nicht trivial, da sie die tiefen Unterschiede zwischen einer verbbasierten und einer substantivbasierten Weltanschauung verschleiern.

Englischsprachige können versuchen, Abstand von der Art und Weise zu gewinnen, wie das Englische ihre Vorstellungswelt kolonisiert und alles zu einem Substantiv gemacht hat. Dies ist im Wesentlichen eine Übung darin, „zurück zu den Wurzeln“ zu gehen. Das Wurzelwort, das wir in der hebräischen Bibel mit „Gott“ übersetzen, ist eigentlich ein verbaler Ausdruck. YHWY ist eine Transliteration, oft ausgesprochen als [ehye] oder [yahwe], „Ich bin“. Die schamanischen, ursprünglich verbalen Erkenntnisse der alttestamentlichen Propheten wurden im Übergang zur Moderne zu einem Substantiv übersetzt – ein heute bekanntes Muster.

Was wäre, wenn Gott ein Verb wäre, ein sich entfaltender dynamischer Prozess? Vielleicht wäre es schwieriger zu kämpfen und zu töten, wie es so viele im Namen „Gottes“ getan haben, wenn die Sichtweise der Ureinwohner weiter verbreitet wäre. Verbales Denken ist komplementär, dynamisch und kontextuell, statt dichotom, statisch und universell. Problemsituationen und Menschen lassen sich viel schwerer als „Dinge“ kategorisieren, denen man sich in verbaler Argumentation mit lebenden Subjekten stellen und sie zerstören muss.

Als praktische Anwendung empfehle ich, die abstrakten Kategorien, mit denen Englischsprachige üblicherweise „Probleme“ formulieren, in vollständige Sätze mit Verben und Objekten umzuwandeln. Begriffe wie „Freiheit“ sind in den falschen Händen heikel und sogar gefährlich. Ein Satz wie „Die Appalachen befreien sich vom Einfluss der Bergbauinteressen“ holt diesen abstrakten Signifikanten auf den Boden der Tatsachen zurück. Die Welt wird im verbalen Denken wieder lebendig.

Eine respektvolle Wertschätzung der Sprachen, Geschichten und Lebensweisen der Ureinwohner kann uns im Globalen Norden an die Überreste der alten Sprache erinnern, die uns noch immer miteinander und mit der übermenschlichen Welt verbinden. Darüber hinaus können uns die in den einheimischen Sprachen verankerten heiligen Lehren in eine alte, nachhaltigere und menschlichere Zukunft weisen.

Berührenderweise sterben 90 % der Weltsprachen aus und werden innerhalb weniger Jahrzehnte verschwunden sein, verdrängt von den kalten, ortlosen Sprachen des globalen Handels und der Kolonialisierung. Millionen Stimmen wie die von Nalungiaq verstummen und mit ihnen erlischt die lokale Weisheit, die aus Jahrtausenden enger und nachhaltiger Verbundenheit mit dem Ort hervorgegangen ist. Das Gefüge des Lebens auf dem Planeten selbst wird von denselben Kräften bedroht. Das Problem bedrohter Sprachen und Kulturen betrifft daher uns alle. Um den großen japanischen Dichter Issei zu paraphrasieren: „Wenn wir der Libelle genau ins Auge blicken, können wir den Berg hinter unserer Schulter sehen.“

1. „Indigene“ bezieht sich in diesem Artikel auf Menschen, die seit jeher in enger und nachhaltiger Beziehung zu einer bestimmten Bioregion leben. Dies trifft sowohl auf Menschen aus dem Pazifikraum und Asien als auch aus Amerika zu. „First Peoples“ ist ein Begriff aus Kanada, der offiziell für diejenigen verwendet wird, die vor der Eroberung hier lebten, und der sich solidarisch auf alle Menschen in dieser postkolonialen Situation erstreckt, von Australien und Amerika bis nach Sibirien. „Native American“ bezeichnet die indigenen Völker Nord- und Südamerikas. Die zitierten Punkte zur Grammatik (Algonkin, Cheyenne, Micmáq, Lakhota) beziehen sich speziell auf diese letztere Kategorie, da ich hier keine Aussagen über Sprachen außerhalb Amerikas mache.

2. Der Anstoß zu dieser Lektion kam von einer Aussage, die Sakej Henderson, ein Algonkin-Ältester, Dan Moonhawk Alford vor Jahren machte: Die schwierigste Aufgabe der Indianer sei es gewesen, den Weißen zu erklären, wer ihr „Nomen-Gott“ sei. Moonhawk beschrieb den geradezu klagenden Unterton, mit dem ihm diese Aussage gemacht wurde – es war die ultimative Frustration von Menschen, die etwas wirklich Schönes mit anderen teilen möchten, die aber nicht zuhören wollen oder können.

3. Wie der Linguist Benjamin Lee Whorf hervorhebt.

Foto von Jos Van Wunnik; Originaltext adaptiert aus „The Secret Life of Language“ von Dan Moonhawk Alford