Mga Aralin Sa Lumang Wika

Sa pinakaunang panahon
Noong ang mga tao at hayop ay naninirahan sa lupa
Ang isang tao ay maaaring maging isang hayop kung gusto niya
at ang isang hayop ay maaaring maging tao.
Minsan sila ay mga tao
at minsan mga hayop
at walang pinagkaiba.
Lahat ay nagsalita sa parehong wika
That was the time na parang magic ang mga salita.
Ang isip ng tao ay may mahiwagang kapangyarihan.
Ang isang salitang binibigkas ng pagkakataon ay maaaring magkaroon ng kakaibang kahihinatnan.
Bigla itong mabubuhay
at maaaring mangyari ang gustong mangyari ng mga tao—
ang kailangan mo lang gawin ay sabihin ito.
Walang makapagpaliwanag nito:
Ganyan talaga.

-- Nalungiaq, babaeng Inuit na kapanayamin ng etnologist na si Knud Rasmussen noong unang bahagi ng ikadalawampu siglo.

Ang "lumang wika" na nagbubuklod sa mundo ng tao at higit sa tao ay isang paulit-ulit na archetype sa mga kuwento ng mga katutubong[1] tao, ang mga taong naninirahan sa matalik na kalapitan sa isang partikular na bioregion sa mahabang panahon. Ang bersyon ng Cheyenne ay nagdaragdag ng isa pang kabanata sa kuwento ng Inuit:

Noong unang panahon, ang mga tao at mga hayop at mga espiritu at mga halaman ay lahat ay nakikipag-usap sa parehong paraan. Tapos may nangyari. Pagkatapos noon, kailangan naming makipag-usap sa isa't isa sa pagsasalita ng tao. Ngunit pinanatili namin ang "lumang wika" para sa mga pangarap at para sa pakikipag-usap sa mga espiritu at hayop at halaman.

Sa bersyong Abrahamic (batay sa naunang mga kuwentong Sumerian), ang alamat ng Tore ng Babel, ang "isang bagay" na "nangyari" sa pambungad na kuwento ay higit na pinaliwanag. Ang unang karaniwang dila ay inalis ng isang (medyo walang katiyakan?) diyos. Natakot siya na baka gamitin ito ng mga tao para makipagtulungan sa pagtatayo ng isang tore na sa kalaunan ay hahamon sa kaniyang makalangit na paghahari. Ang wika ay palaging konektado sa pangunahing tanong kung ano ang ibig sabihin ng pagiging tao at ang ating kaugnayan sa kalikasan, ang hindi nakikita at hindi kilala, ang "Dakilang Misteryo."

Ang salita sa kanyang primordial force ay tumatakbo sa amin tulad ng isang agos: kung ano ang sinasabi namin ay buhay pa rin, tulad ng sa kuwento ni Nalungiaq, o namatay sa pagsasabi. Sa katunayan, ang kapangyarihan ng wika upang lumikha ng katotohanan ay isang pare-pareho ng karanasan ng tao. Ngunit ito at iba pang mga aral ng lumang wika ay higit na natatakpan sa transisyon tungo sa modernidad at industriyal-teknolohikal na sibilisasyon. Kapag inihambing natin ang mga katutubong wika at kanluranin at pananaw sa mundo, maaari nating simulan ang pagbawi ng mga aspeto ng lumang wika na sumasailalim sa pareho.

Unang Aralin: Lumilikha ng Realidad ang Wika -- Nakatira ako sa Sonoma County sa Northern California Wine Country. Ilang taon na ang nakalipas, papasok ako sa isang restaurant na malapit sa bahay ko at napansin ko ang isang karatula sa harap na nagsasabing "Native Grass Garden-Do Not Disturb." Ang una kong tugon, natural, ay yurakan ang karatula upang makita kung ano ang tungkol sa kaguluhan. Lumuhod ako at hinangaan ang malambot, sari-saring berdeng mga dahon, ang maliliit na matulis na dahon at maliliit na dilaw at orange na bulaklak. Biglang sumagi sa isip ko na ang mga ito ay eksaktong parehong mga halaman na pinuputol ko sa aking John Deere sit-down mower noong nakaraang araw...ngunit iniisip ko ang mga ito bilang "mga damo"! Ito ay isang aral sa kapangyarihan ng mga etiketa, ng mga kawalan ng ulirat na dulot ng mga mundo ng salita na ipinatutupad sa tuwing may nagkakategorya sa pananalita o pag-iisip.

Ito ba ay isang tanong ng "mga semantika lamang" na maaaring ipangatuwiran ng ilan? Ang mga halaman ay nanatiling "pareho" anuman ang anumang label na maaari kong ilapat sa view na ito. Ngunit ang epekto sa totoong mundo ay nasasalat tulad ng sa kwento ni Nalungiaq kung saan nangyari ang sinabi ng mga tao. Ang pagkakaroon ng label na ang mga halaman sa aking bakuran ay "mga damo," pinutol ko ang mga ito. Ang "mga katutubong damo" sa kalapit na restawran ay nanatiling hindi nagalaw dahil ang isang hardinero na may pag-iisip sa konserbasyon, sa kabilang banda, ay itinaas ang mga ito sa isang lugar ng paggalang sa kanyang label.

Sa mga katutubo, ang konsepto ng "damo" ay hindi umiiral. Ang bawat halaman ay may layunin o wala ito dito. Ang buong larangan ng etnobotany ay binubuo ng mga pagtatangka na ipahayag sa mga terminong kanluranin ang web ng buhay dahil ito ay nakikita sa pamamagitan ng katutubong mga mata at mga kategorya ng mga katutubong wika. Ang paghahambing na etnobotany ay nagpapaalala sa atin na ang Linnaean system ng pagkakategorya ay isa lamang sa isang walang katapusang bilang ng mga posibleng taxonomy na magagamit ng sangkatauhan. Ang mga kategoryang ginagamit namin sa aming pang-araw-araw na pananalita at pag-iisip, tulad ng mga pormal na kategorya ng Linnaeaus para sa mga halaman, ay minana bilang bahagi ng pagsasapanlipunan at bumubuo sa malaking sukat ng isang kolektibong kahulugan ng "katotohanan." Sa pananaw na sinusulong dito, ang wika ay palaging namamagitan sa karanasan sa ilang sukat. Ngunit ang landas ng hindi bababa sa paglaban ay upang tanggapin ang mga nakagawiang kategorya bilang kapalit ng mga kumplikado ng karanasan. Lumilikha ang wika ng katotohanan sa halip na ilarawan lamang ito bilang naaalala pa rin ng mga Unang Bayan.

Ang unang aralin ay maaaring mukhang halata, ngunit nagkakahalaga ng muling pagsasalaysay sa mas modernong mga termino: ang lahat ng mga salita ay nagpapahipnotismo sa ilang lawak, iyon ang kanilang tungkulin. Ang wika sa pinakabuod nito ay isang anyo ng pagkontrol sa pag-iisip, isang pagtatangka na i-configure ang realidad ng isang tao o isang grupo na naaayon sa sarili. Ang mga salita ay mahalaga , literal, na ang sinasabi ay nagiging totoo kung ang isang tao ay handang maniwala dito. Hindi nakalimutan ng Madison Avenue ang mga prinsipyo ng lumang wika at nakakalimutan natin ang mga ito sa ating panganib. Ang kaugnayan sa pagitan ng mga salita, sa pagitan ng mga pangungusap, sa pagitan ng mga tao at grupo na nagpapahintulot sa lahat ng komunikasyon na maganap ay isang masiglang kababalaghan. Ang kaugnayan ay ang bakas ng lumang wika. Sa isang katutubong pananaw, na nakapaloob sa pambungad na kuwento, ang kaugnayang ito ay maaaring umabot sa buhay na mundo.

Ikalawang Aralin: Malalampasan Mo Ito at Muling Buhayin ang Mundo -- Ito ay panahon ng mga nakamamatay na krisis sa bawat harap, mga krisis na nakabatay sa hindi mapag-aalinlanganan at nakakalason na mga dichotomies ng pang-araw-araw na wika. Ang mga larangan ng digmaan ng kasaysayan ay puno rin ng mga buhay na katawan na ginawang mga bangkay ng mga polaridad: Hutu/Tutsi, amin/nila, mabuti/masama, Kristiyano/pagano, tao/kalikasan, ikaw/ito. Ang mapanlinlang na gramatika ng pangingibabaw ay nangangailangan na ang isang poste ay nangingibabaw at isang poste ang nangingibabaw.

Ang animacy bilang isang kategorya ng pag-iisip ng tao ay malalim na nakakabit sa mga panghalip na ginagamit natin araw-araw bilang mga nagsasalita ng Ingles. Ang tila walang kuwentang gramatika na katotohanang ito ay direktang nauugnay sa obserbasyon ni Nalungiaq na ang mga salita sa lumang wika ay "maaaring biglang mabuhay." Mayroon din itong mga implikasyon para sa kasalukuyang krisis sa kapaligiran at para sa mga pagtatangka na linangin ang isang mas matalik na relasyon sa higit sa mundo ng tao.

Magsimula tayo sa pamamagitan ng pagtingin nang mas malapit sa kung paano tinatrato ng Ingles ang mga personal na panghalip, lalo na ang pangatlong panauhan na isahan: he/she/it. Sa unang sulyap, hinahati lang ng Ingles ang mundo sa isang "natural" na dibisyon ng mga nilalang na lalaki, mga babae, at mga entidad na hindi lalaki o babae, tulad ng mga bagay, konsepto at abstraction. Ang mga panlalaking entidad ay napupunta sa isang column, ang mga pambabae na entidad sa isa pa, at ang mga pagpipiliang "ni" sa isang pangatlo. Ngunit gaano katumpak ang mga pagkakaibang ito kapag ginamit natin ang mga panghalip na ito sa totoong mundo? Kung walang pagmumuni-muni sa linggwistika, maaari nating tapusin na ganito lang ang ginagawa ng ibang mga wikang European -- panlalaki, pambabae, at neuter. Ngunit alam ng sinumang natuto ng isa pang wika ng pamilyang Indo-European na ang kasarian ay tinatrato nang iba sa mga wikang iyon kaysa sa Ingles. Sa Latin, German, at iba pang mga European na wika, ang lahat ay panlalaki, pambabae o neuter kahit na ito ay hindi talaga "makabuluhan" sa atin. Bakit magiging pambabae ang isang mesa? Bakit ang sun at moon, sa pangkalahatan ay neuter sa English, ay panlalaki at pambabae sa French ngunit kabaligtaran lang sa German?

Ipinapakita ng kamakailang pananaliksik na buod ni Lera Boroditsky na ang mga nagsasalita ng mga wikang ito, sa katunayan, ay nag-uugnay ng mga katangian ng kasarian sa "walang buhay" na mga bagay batay sa sistema ng pagkakategorya ng kanilang wika, kahit na ito ay "arbitraryo." Ito ay isa pang halimbawa kung paano binubuo ng label ang karanasan, kadalasan sa antas na walang malay.

Sa unang pagtatantya, mukhang ang sistema ng panghalip sa Ingles ay gumagawa ng pagkakaiba sa pagitan ng mga animate na may kasarian at mga walang buhay na walang kasarian. Ngunit ang mga nuances ng sistemang ito ay lumalabas kapag ang isang tagapagsalita ay hindi komportable sa wika -- partikular na kapag tinutukoy ang mga bagong panganak na tao ng ibang tao at mga bagong nakuhang alagang hayop, halimbawa. Maraming nagsasalita ng Ingles ang hindi sinasadyang tumawag sa mga nasabing entity na "it" hanggang sa may ibang impormasyon na namagitan, na maaaring sa anyo ng isang direktang kontradiksyon ng panghalip mula sa magulang o may-ari ("siya ay anim na buwang gulang.") Ang panlipunang diin na makikita sa mga naturang insidente ay sumasaksi sa kung gaano kalalim ang pagkakaugat ng gramatika na pattern na ito sa buhay ng mga nagsasalita ng Ingles.

Ang Ingles, sa pangkalahatan, ay naghahati sa mga tao at hayop sa he and she . Ngunit hindi iyon ang buong kuwento. Ang mga barko ay karaniwang tinatawag na she , ngunit pagkatapos lamang na italaga ang mga ito, "na-animated" ang buhay ng isang tripulante at misyon. Kapag sila ay decommissioned, sila ay tinatawag na ito muli. Ang mga kotse at pickup ay kadalasang binibigyan ng (karaniwang babae) na mga pangalan at panghalip din. Pansinin na ang paggamit ng babaeng panghalip ay nagbibigay ng paggalang, kalayaan at pakiramdam ng buhay sa mahalagang bagay. Ang gramatika ng Ingles ay mahalagang "inanimist." Iyon ay, ang mga nagsasalita ay karaniwang muling nagbibigay-buhay sa halos walang buhay na mundo na nakikita bilang default sa sistema ng panghalip nito lamang sa mga pambihirang kaso na ito.

Kung ang pinag-uusapan mo ay isang surot, isang balyena, isang puno, isang leon sa bundok, isang espiritu o anumang nag-iisang nilalang na hindi tao na ang kasarian ay hindi mo alam o marahil ay pinapahalagahan mo pa, ikaw ay napipilitang gumamit ng panghalip na ito sa pamamagitan ng pattern ng wikang Ingles. Upang masabi na ang isang bagay ay animate, ang isang tagapagsalita ay dapat na alam at nagmamalasakit sa sekswal na kasarian, kung hindi, ang referent ay awtomatikong ibababa sa panghalip na inilaan namin para sa mga walang buhay na bagay. Hindi madaling pinapayagan ng gramatika ng Ingles ang isang halaman o insekto o hayop o espiritu o planeta sa ating mga pag-uusap nang hindi ito awtomatikong hinahamak.

Anong mga modelo ang available sa mga wika ng First Peoples? Sa isang alternatibong pananaw sa mundo na nakapaloob sa mga gramatika ng ibang mga wika, ang mga panghalip ay walang anumang sekswal na kasarian. Ayon kay Sakéj Henderson, bago ang Invasions, ang mga wikang Algonquian, na bumubuo sa pinakamalaking pamilya ng wika ng Native America, ay hindi binibigyang-diin ang pagkakaiba sa pagitan ng lalaki at babae para sa anumang uri ng tao. Wala silang kahit na mga salita sa pangkalahatang paggamit tulad ng lalaki at babae, lalaki at babae, mga hanay ng mga salita na higit sa tao at bata na nakikilala lamang sa pamamagitan ng sekswal na kasarian.

Ang pagkakaiba sa pagitan ng animate at inanimate ay nagpapalagay ng higit na kahalagahan sa mga wikang ito nang walang sekswal na kasarian. Sa pangkalahatan, ang animate ay ginagamit para sa mga breather (na walang mga pagbubukod sa paraang mayroon tayo sa English) at ang walang buhay para sa mga hindi humihinga , kaya ang mga tao (two leggeds), mga hayop (four leggeds), mga halaman at mga puno (ang berdeng mga tribo) ay itinuturing na animate, tulad ng para sa mga nagsasalita ng Ingles. Kasama sa animate ang iba pang mga bagay na maaaring maging mas problema para sa atin: mga ulap, bato, espiritu, mga bagay na itinuturing na sagrado (kaya ang isang tubo na ginagamit sa seremonya ay animate habang ang isang pang-araw-araw na tubo ng tabako ay walang buhay). Ang tinatawag na animate sa wikang Algonquian ay hindi na isang nakapirming pag-aari ng isang bagay tulad ng sa Ingles. Ang animacy ay maaaring pukawin sa gramatika ang kaugnayan ng paggalang na mayroon ang isang nagsasalita sa bagay na iyon.

Ang animacy sa mga wikang ito ay maaaring isang paghatol sa bahagi ng mga nagsasalita. Iyon ay, kung ang mga nagsasalita ng Algonquian ay tumutukoy sa mga ulap bilang animate, maaari nilang pukawin ang kanilang sagradong kaugnayan sa mga ulap. Ito ay maaari ding, ngunit hindi kinakailangan, ay nangangahulugan na ang mga ulap ay "nabubuhay" para sa kanila sa mga terminong Ingles.

Ang pagkakaiba sa pagitan ng English at Algonquin perspective ay maaaring ipakita sa isang halimbawa. Sa mga taga-Míkmáq ng Nova Scotia, may kapansin-pansing pagkakaiba sa pananalita sa pagitan ng mga lumaki at nabuhay sa buong buhay nila sa reserba at ng mga taong inilipat sila ng mga magulang sa mga lungsod sa kanilang pagkabata para sa English education. Bumabalik sila sa kanilang mga late teenager o early twenties para bawiin ang kanilang pamana at wika, upang maranasan kung ano ang reserbasyon ng buhay kung saan lahat ay nagsasalita ng Míkmáq halos lahat ng oras sa halip na Ingles. Ang mga bagong dating na wala sa reserbasyon ay madalas na gumagamit ng animate na kasarian tulad ng nakasanayan nilang pag-usapan ang mga bagay sa English, kaya napapansin ng mga lumang-timer na ang mga bagong dating ay labis na gumagamit ng katumbas nito sa lahat ng oras para sa mga bagay tulad ng mga halaman o bato o anumang bagay na karaniwang maituturing na animate sa Míkmáq.

Sa dulong bahagi ng spectrum ng animacy na ito, mayroon tayong Míkmáq na espirituwal na pinuno, na tinatawag na Grand Captain, na sa pagmomodelo ng pananalita ng Míkmáq para sa tribo ay palaging tinutukoy ang lahat bilang animate -- sa gayon ay ipinapakita na siya ay nabubuhay sa isang magalang at mapagmahal na relasyon sa isang buhay na uniberso. Ang paggamit ng Algonquian ng animacy ay nagsasabi ng hindi bababa sa tungkol sa nagsasalita tulad ng tungkol sa ilang layunin na uniberso.

Habang naninirahan sa Cheyenne Reservation noong unang bahagi ng '70s, isang kuwento ang kumalat sa mga Cheyenne, isang kuwento tungkol sa isang dalaga noong unang panahon na nagsusuklay ng kanyang buhok sa gabi gamit ang isang karaniwang walang buhay na suklay, at ang suklay ay biglang naging animate at nagsasabi sa kanya na ang mga kaaway ay palihim na pumasok sa ilalim ng kampo. Sinasabi nito sa kanya na dapat niyang bigyan ng babala ang kanyang mga kapatid at pinsan (ilang teepee ang layo) upang maitaboy nila ang kaaway; ibinabato niya ang muling walang buhay na suklay habang siya ay tumatakbo palabas at ang kampo ay nailigtas.

Kaya't ang isang bagay ay maaaring maging buhay o walang buhay "mag-isa," o buhayin dahil sa paggalang, o dahil sa hindi pangkaraniwang mga pangyayari. Ang mga kalan at refrigerator at mga sanga na naputol sa mga puno ay maaaring karaniwang walang buhay, ngunit ang isang espesyal na relasyon sa isa ay maaaring parangalan ng animacy. Ang isang puno ay maaaring maging buhay, ang putol na sanga ay walang buhay, ngunit ang isang pigura na inukit mula sa kahoy ng sanga na iyon ay maaaring maging buhay.

Ang Ingles ay walang animate na pangatlong panauhan na isahan na panghalip. Ito ay katibayan upang suportahan ang hinala na ang wikang Ingles ay kasalukuyang kasabwat dito sa Mother Earth hanggang sa kamatayan . Marahil ito ay nagkakahalaga ng pagsasaalang-alang habang ang Ingles ay patuloy na umuunlad bilang isang nakakaubos na wika sa mundo -- walang wikang darating nang walang sariling attitudinal na bagahe.

Sa aking likod-bahay, nagtanim ako ng isang Pacific oak mga labinlimang taon na ang nakararaan at pinangalanan itong "Lola" bilang parangal sa aking isang daang limang taong gulang na lola na kamamatay lang. Ang matayog at maringal na punong ito ngayon ay talagang isang buhay na buhay na presensya sa aking buhay, isa na tinatablan ko ng kalayaan at mood: "Naghahanda na siya para sa taglamig." "Tinatanggap niya ang tagsibol sa kanyang mga bulaklak." Ang simpleng pagkilos ng pagbibigay ng pangalan ay nagpabago sa aking kaugnayan sa punong ito at, sa pamamagitan ng pagpapalawig, nakatulong sa akin na makisali sa matalik na pakikipag-ugnayan sa higit-sa-tao na mundo kung saan ako naka-embed. Pansinin ko na napakahirap pumatay, o gapas ng walang kamalay-malay, isang bagay na pinangalanan mo at sa gayon ay ipinagkaloob ng animacy. Inaanyayahan ko ang mga mambabasa na magsanay sa paggamit ng wika sa katulad na paraan upang muling buhayin ang mga aspeto ng kanilang personal na relasyon sa kalikasan at sa "iba pa" sa kanilang buhay.

Aralin 3: Ang Diyos ay Hindi Isang Pangngalan sa Katutubong Amerika -- Ang pagbibigay-diin sa mga pangngalan na binuo sa gramatika ng Ingles at iba pang mga Indo-European na mga wika ay likas sa paraan ng pag-iisip ng mga nagsasalita nito na mahirap isipin kung paano ito magiging iba. Ngunit ang Algonquin at marami pang ibang katutubong wika ay pumili ng ibang landas, isang gramatika na nakabatay sa pandiwa kung saan ang mga pangngalan ay hango sa mga ugat kung kinakailangan ngunit hindi kinakailangang bahagi ng bawat pangungusap. Ang kaibahan sa pagitan ng dalawang sistema ay makikita sa pahayag na ito: ang diyos ay hindi isang pangngalan sa Native America.

Ang pinakamahirap na tanong mula sa mga Europeo na naranasan ng mga Indian ay: “Sino ang iyong (pangngalan) na diyos?”[2] Kung ihahambing, ang Ingles ay napakabigat ng pangngalan, na pinipilit ang mga tagapagsalita nito na magbigkas ng hindi bababa sa isang pariralang pangngalan sa bawat pangungusap upang magkaroon ng kahulugan. Kailangan natin ng mga pangngalan, at ang mga pariralang pangngalan kung saan sila bahagi, upang makagawa ng kumpletong mga pangungusap. Ang tradisyonal na pagtukoy sa mga tao, lugar at bagay (kabilang ang mga konsepto), ang mga pangngalan ay makikita bilang mga pansamantalang snapshot ng isang pagkilos ng bagay. Ang mga snapshot na ito ay ang batayan kung saan nakabatay ang mga kultural na paraan ng lohika at pangangatwiran.

Kapag sinabi nating "diyos" sa Ingles, gumagamit tayo ng isang pangngalan, at madaling isipin siya bilang isang tao, isang hiwalay na nilalang kahit papaano ay naayos sa oras at espasyo (isang matandang lalaki na may balbas, halimbawa, tulad ng sa "Nawa'y bantayan Niya tayo."). Isipin kung ano ang magiging kakaibang pagbabasa ng Bibliya kung ang salitang “ito” ay sistematikong palitan ng “siya” o “kaniya” sa pagtukoy sa diyos. "Ito ay nagbabantay sa iyo" ay walang katulad na singsing dito.

Bakit napakahirap bigyang-kahulugan ang iconic na imaheng ito sa Ingles sa mga termino ng katutubong wika? Maraming mga katutubong wika ang bihirang gumamit ng mga pangngalan at higit na nakasentro sa pandiwa. Sinabi ni Sakéj Henerson na ang kanyang mga tao ay maaaring magsalita ng Mikmáq sa buong araw nang hindi binibigkas ang isang pangngalan. Ang terminong Hopi na rehpi ay nangangahulugang "nagkislap" at wastong gagamitin kapag, sabihin nating, ang isang tao ay nakakita ng pagkislap sa kalangitan, nang walang anumang implikasyon na ang "isang bagay" ay kumikislap: ang kumikislap at "ano" ay kumikislap ay magkasabay.[3]

Mula sa pananaw ng Katutubong Amerikano, ang salitang "diyos" bilang isang pangngalan ay isang guni-guni na dulot ng gramatika, tulad ng dummy na "ito" sa "umuulan." Ang pinakamalapit na katumbas ng Lakhota ay tanka wakan [thãka wakã] (kung minsan ay binabaligtad sa sagradong pananalita), na isang adjectival-verbal construction. Ang pariralang ito ay madalas na na-mistranslate bilang ang "Dakilang Misteryo" ngunit mas mainam na binabanggit bilang "Ang Dakilang Misteryoso." Ang nasabing maling pagsasalin ay hindi maliit dahil tinatakpan nito ang malalim na mga pagkakaiba sa pagitan ng isang pandiwa-based at noun-based na pananaw sa mundo.

Maaaring subukan ng mga nagsasalita ng Ingles na umatras mula sa paraan ng kolonisasyon ng Ingles sa kanilang mga imahinasyon at ginawang pangngalan ang lahat. Ito ay, sa malaking sukat, isang ehersisyo sa "pagbalik sa mga ugat." Ang salitang-ugat na isinalin natin bilang "diyos" mula sa Hebrew Bible, ay talagang isang verbal expression, ang YHWY ay isang transliterasyon, kadalasang binibigkas bilang [ehye] o [yahwe], "Ako nga." Ang shamanic, orihinal na berbal, na mga pananaw ng mga propeta sa Lumang Tipan ay isinalin sa isang pangngalan sa paglipat sa modernidad, isang pamilyar na pattern.

Paano kung ang diyos ay isang pandiwa, isang paglalahad ng dinamikong pagproseso? Marahil ay mas mahirap makipaglaban at pumatay gaya ng ginawa ng marami sa pangalan ng "diyos" kung ang pananaw ng Katutubo ay mas malawak na pinanghahawakan. Ang pandiwang pag-iisip ay komplementaryo, dinamiko at kontekstwal, sa halip na dichotomous, static at unibersal. Ang mga sitwasyon ng problema at mga tao ay mas mahirap na ikategorya bilang "mga bagay" na dapat harapin at sirain ng isang tao sa isang verbal-based na pangangatwiran na may ganap na buhay na mga paksa.

Bilang isang praktikal na aplikasyon, inirerekumenda ko na gawing kumpletong mga pangungusap ang mga abstract na kategorya kung saan ang mga nagsasalita ng Ingles ay nakagawiang i-frame ang "mga problema" sa mga kumpletong pangungusap na may mga pandiwa at bagay. Ang mga termino tulad ng "Kalayaan" ay madulas at mapanganib pa sa maling mga kamay. Ang isang pangungusap na tulad ng "Ang mga Appalachian ay nagpapalaya sa kanilang sarili mula sa hawak ng mga interes sa pagmimina" ay nagdadala ng abstract signifier na ito sa lupa. Muling nabuhay ang mundo sa berbal na pag-iisip.

Ang isang magalang na pagpapahalaga sa mga wika, kwento at paraan ng pamumuhay ng mga Unang Tao ay maaaring magpaalala sa atin sa Global North ng mga bakas ng lumang wika na nag-uugnay pa rin sa atin sa isa't isa at sa daigdig na higit sa tao. Bukod dito, ang mga sagradong aral na nakapaloob sa mga katutubong wika ay maaaring ituro sa atin patungo sa isang sinaunang, mas napapanatiling at makataong kinabukasan.

Masakit, 90% ng mga wika sa daigdig ay namamatay at mawawala sa loob ng mga dekada, aalisin ng malamig, walang puwang na mga wika ng pandaigdigang komersyo at kolonisasyon. Milyun-milyong mga tinig tulad ng Nalungiaq ay tumahimik at kasama nila ang lokal na karunungan na dala ng millennia ng matalik at napapanatiling pakikipag-ugnayan sa lugar na napatay. Ang mismong tela ng buhay sa planeta ay nasa ilalim din ng pagkubkob ng parehong pwersa. Ang problema ng mga endangered na wika at kultura ay, sa gayon, problema ng lahat. Upang i-paraphrase ang dakilang makatang Hapones na si Issei, “kung titingnan nating mabuti ang mata ng tutubi, makikita natin ang bundok sa likod ng ating balikat.”

1. Ang "katutubo" ay tumutukoy sa artikulong ito sa mga taong namuhay sa isang matalik at napapanatiling relasyon sa isang partikular na bio-rehiyon para sa matagal nang panahon. Magiging totoo ito sa mga tao mula sa Pasipiko at Asya gayundin sa Amerika. Ang "First Peoples" ay isang termino mula sa Canada na opisyal na ginagamit para sa paggalang sa mga narito bago ang pananakop, at pinalawig bilang pakikiisa sa lahat ng nasa post-kolonyal na sitwasyong iyon, mula Australia at Americas hanggang Siberia. Ang "Native American" ay ginagamit upang tukuyin ang mga katutubo ng North at South America. Ang mga binanggit na punto sa grammar (Algonquin, Cheyenne, Micmáq, Lakhota) ay partikular na kinuha mula sa huling kategoryang ito dahil hindi ako nag-elaborate ng anumang mga claim dito tungkol sa mga wika sa labas ng Americas.

2. Ang impetus para sa araling ito ay nagmula sa isang bagay na sinabi ni Sakej Henderson, isang Algonquin elder, kay Dan Moonhawk Alford taon na ang nakalilipas: na ang pinakamahirap na trabaho na naranasan ng mga Indian ay ang pagpapaliwanag sa whiteman kung sino ang kanilang "Noun-God". Isinalaysay ni Moonhawk ang talagang malungkot na kalidad kung saan ito sinabi sa kanya -- ito ang pinakakabiguan ng mga tao na may isang bagay na tunay na magandang ibahagi sa iba na hindi o hindi nakikinig.

3. Gaya ng itinuro ng linguist na si Benjamin Lee Whorf.

Larawan ni Jos Van Wunnik; Orihinal na teksto na hinango mula sa 'The Secret Life of Language' ni Dan Moonhawk Alford