Eski Dilde Dersler

En erken zamanlarda
Hem insanlar hem de hayvanlar dünyada yaşarken
Bir insan isterse hayvana dönüşebilir
ve bir hayvan bir insana dönüşebilir.
Bazen onlar insanlardı
ve bazen hayvanlar
ve hiçbir fark yoktu.
Hepsi aynı dili konuşuyordu
O zamanlar kelimeler sihir gibiydi.
İnsan zihninin gizemli güçleri vardı.
Tesadüfen söylenen bir söz, tuhaf sonuçlar doğurabilir.
Aniden canlanırdı
ve insanların olmasını istedikleri gerçekleşebildi—
Tek yapman gereken bunu söylemekti.
Bunu kimse açıklayamadı:
İşte böyleydi.

-- Yirminci yüzyılın başlarında etnolog Knud Rasmussen tarafından röportaj yapılan Nalungiaq, İnuit kadını.

İnsan ve insanüstü dünyaları birleştiren "eski dil", çok eski zamanlardan beri belirli bir biyobölgeyle yakın bir yakınlıkta yaşamış olan yerli[1] halkların hikayelerinde tekrar eden bir arketiptir. Cheyenne versiyonu İnuit hikayesine başka bir bölüm ekler:

Uzun zaman önce, insanlar, hayvanlar, ruhlar ve bitkiler aynı şekilde iletişim kuruyorlardı. Sonra bir şey oldu. Ondan sonra birbirimizle insan dilinde konuşmak zorunda kaldık. Ama rüyalar ve ruhlar, hayvanlar ve bitkilerle iletişim kurmak için "eski dili" koruduk.

İbrahimî versiyonda (daha önceki Sümer masallarına dayanan), Babil Kulesi destanında, açılış hikayesinde “olan” “bir şey” daha da ayrıntılı olarak anlatılır. İlk ortak dil, (biraz güvensiz?) bir tanrı tarafından ortadan kaldırıldı. İnsanların onu, sonunda göksel saltanatına meydan okuyacak bir kule inşa etmede işbirliği yapmak için kullanacaklarından korkuyordu. Dil, her zaman insan olmanın ve doğayla, görünmez ve bilinmeyenle, “Büyük Gizem”le olan ilişkimizin ne anlama geldiğine dair ilkel soruyla bağlantılı olmuştur.

Kelime, ilkel gücüyle içimizden bir akım gibi akar: Söylediklerimiz, Nalungiaq'ın hikayesinde olduğu gibi, hâlâ canlanır veya anlatılırken ölür. Gerçekten de, dilin gerçeklik yaratma gücü, insan deneyiminin bir sabitidir. Ancak bu ve eski dilin diğer dersleri, moderniteye ve endüstriyel-teknolojik medeniyete geçişte büyük ölçüde belirsizleşmiştir. Yerli ve batı dillerini ve dünya görüşlerini karşılaştırdığımızda, her ikisinin de temelini oluşturan eski dilin yönlerini geri kazanmaya başlayabiliriz.

Birinci Ders: Dil Gerçekliği Yaratır -- Kuzey Kaliforniya Şarap Ülkesi'ndeki Sonoma County'de yaşıyorum. Birkaç yıl önce, evimin çok yakınındaki bir restorana giriyordum ve önünde "Yerli Çim Bahçesi - Rahatsız Etmeyin" yazan bir tabela gördüm. İlk tepkim, doğal olarak, bu yaygaranın ne olduğunu görmek için tabelaya doğru yürümek oldu. Diz çöktüm ve yumuşak, alacalı yeşil yaprakları, minik sivri yaprakları ve küçük sarı ve turuncu çiçekleri hayranlıkla izledim. Birdenbire bunların bir önceki gün John Deere oturmalı çim biçme makinemde biçtiğim bitkilerle aynı bitkiler olduğunu fark ettim... ama ben onları "yabani ot" olarak düşünüyordum! Bu, etiketlerin gücü, birisi konuşmada veya düşüncede her kategori oluşturduğunda ortaya çıkan kelime dünyalarının neden olduğu translar hakkında bir dersti.

Bu, bazılarının iddia edebileceği gibi "sadece semantik" meselesi mi? Bitkiler, bu görüşte uygulayabileceğim herhangi bir etikete bakılmaksızın "aynı" kaldı. Ancak gerçek dünyadaki etki, insanların söylediklerinin gerçekleştiği Nalungiaq'ın hikayesinde olduğu kadar elle tutulurdu. Bahçemdeki bitkileri "yabani ot" olarak etiketledikten sonra onları biçtim. Komşu restorandaki "yerel otlar" dokunulmadan kaldı çünkü korumacı bir bahçıvan, aksine, etiketiyle onları saygı duyulan bir yere yükseltmişti.

Yerli halklar arasında "yabancı ot" kavramı yoktur. Her bitkinin bir amacı vardır, yoksa burada olmazdı. Etnobotaniğin tüm alanı, yaşam ağını yerli gözlerle ve yerli dillerin kategorileriyle algılandığı şekliyle Batı terimleriyle ifade etme girişimlerinden oluşur. Karşılaştırmalı etnobotanik, Linnaeus kategorizasyon sisteminin, insanlığın erişebileceği sonsuz sayıda olası taksonomiden yalnızca biri olduğunu hatırlatır. Linnaeus'un bitkiler için resmi kategorileri gibi, günlük konuşmamızda ve düşüncemizde kullandığımız kategoriler, sosyalleşmenin bir parçası olarak miras alınır ve büyük ölçüde kolektif bir "gerçeklik" duygusu oluşturur. Burada ileri sürülen görüşe göre, dil her zaman deneyimi bir ölçüde aracılık eder. Yine de en az dirençli yol, deneyimin karmaşıklıkları yerine alışılmış kategorileri kabul etmektir. Dil, İlk Halkların hala hatırladığı gibi, gerçekliği yalnızca tanımlamaktan ziyade yaratır.

İlk ders apaçık görünebilir, ancak daha modern terimlerle yeniden ifade edilmeye değer: tüm kelimeler bir dereceye kadar hipnotize eder, işlevleri budur. Dil, özünde bir düşünce kontrolü biçimidir, bir kişinin veya bir grubun gerçekliğini kendi gerçekliğiyle uyumlu hale getirme girişimidir. Kelimeler önemlidir , kelimenin tam anlamıyla, çünkü birileri inanmaya istekliyse söylenen şey gerçek olur. Madison Avenue eski dilin ilkelerini unutmadı ve biz de onları kendi tehlikemize unutuyoruz. Tüm iletişimin gerçekleşmesini sağlayan kelimeler, cümleler, insanlar ve gruplar arasındaki uyum enerjik bir olgudur. Uyum, eski dilin kalıntısıdır. Açılış hikayesinde somutlaşan yerli bir görüşe göre, bu uyum yaşayan dünyaya kadar uzanabilir.

İkinci Ders: Bunu Aşabilir ve Dünyayı Yeniden Canlandırabilirsiniz -- Her cephede ölümcül krizlerin yaşandığı bir zamandır, günlük dilin sorgulanmayan ve zehirli ikiliklerinde temellenen krizler. Tarihin savaş alanları ayrıca kutupluluklarla cesetlere dönüşen canlı bedenlerle doludur: Hutu/Tutsi, biz/onlar, iyi/kötü, Hristiyan/pagan, insan/doğa, sen/o. Egemenliğin sinsi grameri, bir kutbun egemen olmasını ve bir kutbun egemen olmasını gerektirir.

İnsan düşüncesinin bir kategorisi olarak canlılık, İngilizce konuşanlar olarak her gün kullandığımız zamirlerle derinden iç içedir. Bu görünüşte önemsiz dil bilgisi gerçeği, doğrudan Nalungiaq'ın eski dildeki kelimelerin "birdenbire canlanabileceği" gözlemiyle ilgilidir. Ayrıca, mevcut çevre krizi ve insandan daha fazla dünyayla daha yakın bir ilişki kurma girişimleri için de çıkarımları vardır.

Öncelikle İngilizcenin kişisel zamirleri, özellikle üçüncü tekil şahıs: he/she/it'i nasıl ele aldığına daha yakından bakalım. İlk bakışta, İngilizce dünyayı erkek olan varlıklar, dişi olan varlıklar ve ne erkek ne de dişi olan varlıklar, şeyler, kavramlar ve soyutlamalar gibi "doğal" bir bölüme ayırır. Eril varlıklar bir sütunda, dişil varlıklar başka bir sütunda ve "hiçbiri" seçenekleri üçüncü bir sütunda yer alır. Ancak bu zamirleri gerçek dünyada kullandığımızda bu ayrımlar ne kadar doğrudur? Dilbilimsel düşünme olmadan, bunun diğer Avrupa dillerinin de bunu yaptığı sonucuna varabiliriz: eril, dişil ve nötr. Ancak başka bir Hint-Avrupa aile dilini öğrenen herkes, cinsiyetin bu dillerde İngilizceden farklı ele alındığını bilir. Latince, Almanca ve diğer Avrupa dillerinde, bizim için gerçekten "mantıklı" olmasa bile her şey eril, dişil veya nötrdür. Bir masa neden dişil olsun ki? İngilizcede genellikle nötr olan güneş ve ay, Fransızcada sırasıyla eril ve dişilken, Almancada tam tersi olmasının nedeni nedir?

Lera Boroditsky tarafından özetlenen son araştırmalar, bu dillerin konuşmacılarının, "keyfi" olmasına rağmen, dillerinin kategorizasyon sistemine dayanarak "cansız" nesnelere cinsiyet özellikleri atfettiklerini gösteriyor. Bu, etiketin deneyimi nasıl inşa ettiğine dair bir başka örnek, genellikle bilinçdışı düzeyde.

İlk yaklaşımda, İngilizce zamir sisteminin cinsiyetli canlılar ve cinsiyetsiz cansızlar arasında bir ayrım yaptığı anlaşılıyor. Ancak bu sistemin nüansları, bir konuşmacı dilsel olarak rahatsız olduğunda, özellikle de örneğin diğer insanların insan yenidoğanlarından ve yeni edinilmiş evcil hayvanlarından bahsederken yüzeye çıkar. Birçok İngilizce konuşan, ebeveynden veya sahibinden gelen zamirin doğrudan çelişkisi biçiminde olabilen başka bilgiler araya girene kadar, bu varlıklara istemeden "o" der ("o altı aylık"). Bu tür olaylarda görülen toplumsal stres, bu dilbilgisi düzeninin İngilizce konuşanların hayatlarına ne kadar derinden yerleştiğine tanıklık eder.

İngilizce, genel olarak, insanları ve hayvanları o ve o olarak ayırır. Ancak hikaye bundan ibaret değildir. Gemilere genellikle o denir, ancak yalnızca görevlendirildikten, bir mürettebatın ve görevin yaşamıyla "canlandırıldıktan" sonra. Hizmet dışı kaldıklarında, tekrar o olarak adlandırılırlar. Arabalara ve kamyonetlere de sıklıkla (genellikle kadın) isimler ve zamirler verilir. Dişi zamir kullanımının, değer verilen nesneye saygı, etki ve bir yaşam duygusu verdiğini unutmayın. İngilizce dilbilgisi esasen "cansız"dır. Yani, konuşmacılar genellikle zamir sisteminde varsayılan olarak öngörülen büyük ölçüde cansız dünyayı yalnızca bu istisnai durumlarda yeniden canlandırırlar.

Bir böcek, balina, ağaç, dağ aslanı, ruh veya cinsel cinsiyetini bilmediğiniz veya belki de umursamadığınız herhangi bir insan olmayan varlıktan bahsediyorsanız, İngilizce dilinin örüntüsü tarafından it zamirini kullanmaya zorlanırsınız. Bir şeyin canlı olduğunu söylemek için, bir konuşmacı cinsel cinsiyeti bilmeli ve önemsemelidir, aksi takdirde referans otomatik olarak cansız şeyler için ayırdığımız zamir haline düşürülür. İngilizce dilbilgisi, bir bitkiyi, böceği, hayvanı, ruhu veya gezegeni konuşmalarımıza otomatik olarak aşağılamadan kolayca dahil etmez.

İlk Halkların dillerinde hangi modeller mevcuttur? Diğer dillerin gramerlerinde somutlaşan alternatif bir dünya görüşünde, zamirlerin herhangi bir cinsel cinsiyeti yoktur. Sakéj Henderson'a göre, İstilalar öncesinde, Yerli Amerika'nın en büyük dil ailesini oluşturan Algonquian dilleri, herhangi bir insan sınıfı için sözlü olarak erkek ve dişi arasında ayrım yapmıyordu. Hatta genel kullanımda man & woman, boy & girl gibi, kişi ve çocuk dışında yalnızca cinsel cinsiyete göre ayırt edilen kelime kümeleri bile yoktu.

Canlı ve cansız arasındaki ayrım, cinsel cinsiyeti olmayan bu dillerde daha büyük önem taşır. Genellikle, canlı nefes alanlar için (İngilizcede olduğu gibi istisnasız) ve cansız nefes almayanlar için kullanılır, bu yüzden insanlar (iki ayaklılar), hayvanlar (dört ayaklılar), bitkiler ve ağaçlar (yeşil kabileler) tıpkı İngilizce konuşanlar için olduğu gibi canlı kabul edilir. Canlı, bizim için daha sorunlu olabilecek diğer şeyleri de içerir: bulutlar, kayalar, ruhlar, kutsal kabul edilen şeyler (yani törenlerde kullanılan bir pipo canlı iken günlük bir tütün piposu cansızdır). Algonquian dilinde canlı olarak adlandırılan şey artık İngilizcede olduğu gibi bir nesnenin sabit bir özelliği değildir. Canlılık, dilbilgisinde bir konuşmacının o nesneyle olan saygı ilişkisini çağrıştırabilir.

Bu dillerdeki canlandırma, konuşanlar açısından bir yargı çağrısı olabilir. Yani, Algonquian konuşanlar bulutlardan canlı olarak bahsediyorsa, bulutlarla olan kutsal ilişkilerini çağrıştırıyor olabilirler. Bu, bulutların İngilizce terimlerle onlar için "yaşadığı" anlamına da gelebilir, ancak zorunlu olarak böyle değildir.

İngilizce ve Algonquin bakış açıları arasındaki fark bir örnekte gösterilebilir. Nova Scotia'daki Míkmáq halkı arasında, tüm hayatlarını rezervde geçirmiş ve büyümüş olanlar ile çocukluklarında İngilizce eğitimi için ebeveynlerinin onları şehirlere taşıdığı kişiler arasında belirgin bir konuşma farkı vardır. Miraslarını ve dillerini geri kazanmak, herkesin çoğunlukla İngilizce yerine Míkmáq konuştuğu rezervasyon hayatının nasıl olduğunu deneyimlemek için onlu yaşlarının sonlarında veya yirmili yaşlarının başlarında geri dönerler. Rezervasyon dışından gelen yeni gelenler, genellikle İngilizce şeyler hakkında konuşmaya alışkın oldukları gibi canlı cinsiyetini kullanırlar, bu yüzden eskiler, yeni gelenlerin bitkiler veya kayalar veya Míkmáq'ta genel olarak canlı olarak kabul edilecek nesneler için her zaman bunun eşdeğerini aşırı kullandığını fark ederler.

Bu canlılık spektrumunun en uç noktasında, kabile için Míkmáq konuşmasını modelleyen ve her zaman her şeye canlı olarak atıfta bulunan Büyük Kaptan olarak adlandırılan Míkmáq ruhani liderimiz var -- böylece canlı bir evrenle saygılı ve sevgi dolu bir ilişki içinde yaşadığını gösteriyor. Algonquian'ın canlılık kullanımı, en azından konuşmacı hakkında nesnel bir evren hakkında olduğu kadar çok şey söylüyor.

70'lerin başında Cheyenne Rezervasyonunda yaşarken, Cheyenne'ler arasında bir hikaye dolaşıyordu, uzun zaman önce akşamları saçını tipik olarak hareketsiz bir tarakla tarayan ve tarak aniden canlanıp ona düşmanların kampın dibine gizlice girdiğini söyleyen genç bir kız hakkında bir hikaye. Ona, düşmanı püskürtmeleri için kardeşlerini ve kuzenlerini (birkaç çadır ötede) uyarması gerektiğini söylüyor; dışarı koşarken yine hareketsiz olan tarağı aşağı atıyor ve kamp kurtuluyor.

Yani bir şey "kendi başına" canlı veya cansız olabilir veya saygıdan dolayı veya olağanüstü koşullar nedeniyle canlı olabilir. Ocaklar, buzdolapları ve ağaçlardan kopan dallar normalde cansız olabilir, ancak biriyle özel bir ilişki canlılıkla onurlandırılabilir. Bir ağaç canlı olabilir, kırık dal cansız olabilir, ancak o dalın ahşabından oyulmuş bir figür canlı olabilir.

İngilizcede canlı üçüncü tekil şahıs zamiri yoktur. Bu , İngilizce dilinin şu anda Ana Dünya'yı ölüme sürüklemede suç ortağı olduğu şüphesini destekleyen bir kanıttır. Belki de İngilizce her şeyi tüketen bir dünya dili olarak ilerlemeye devam ederken bunu dikkate almaya değer -- hiçbir dil kendi tutumsal yükü olmadan gelmez.

Arka bahçemde, yaklaşık on beş yıl önce bir Pasifik meşesi diktim ve yeni vefat eden yüz beş yaşındaki büyükannemin anısına ona "Büyükanne" adını verdim. Şimdi yükselen bu görkemli ağaç, hayatımda gerçekten canlı bir varlık, ona etki ve ruh hali aşıladığım bir varlık: "Kışa hazırlanıyor." "Çiçekleriyle baharı karşılıyor." Basit bir isim verme eylemi, bu ağaçla olan ilişkimin değişmesine ve dolayısıyla, içine yerleştirildiğim insanüstü dünyayla samimi bir iletişim kurmama yardımcı oldu. Bilinçsizce bir isim verdiğiniz ve dolayısıyla canlılık kazandırdığınız bir şeyi öldürmenin veya biçmenin çok zor olduğunu fark ediyorum. Okuyucuları, doğayla ve hayatlarındaki "diğerleriyle" kişisel ilişkilerinin yönlerini yeniden canlandırmak için benzer bir şekilde dil kullanma pratiği yapmaya davet ediyorum.

Ders 3: Tanrı Yerli Amerika'da Bir İsim Değildir -- İngilizce ve diğer Hint-Avrupa dillerinin gramerine yerleştirilen isimlere vurgu, konuşanların düşünme biçimlerinin o kadar içsel bir parçasıdır ki, bunun başka türlü nasıl olabileceğini hayal etmek zordur. Ancak Algonquin ve diğer birçok yerli dil farklı bir yol, isimlerin gerektiğinde köklerden türetildiği ancak her cümlenin parçası olmak zorunda olmadığı fiil tabanlı bir gramer seçmiştir. İki sistem arasındaki karşıtlık şu ifadede yansıtılabilir: Tanrı Yerli Amerika'da bir isim değildir.

Avrupalıların Hintlilere sorduğu en zor soru şuydu: "Sizin (isim) tanrınız kimdir?"[2] Karşılaştırmalı olarak konuşursak, İngilizce çok fazla isim içerir ve konuşmacılarını anlam ifade etmek için cümle başına en az bir isim öbeği söylemeye zorlar. Tam cümleler kurmak için isimlere ve bunların parçası oldukları isim öbeklerine ihtiyacımız vardır. Geleneksel olarak kişilere, yerlere ve şeylere (kavramlar dahil) atıfta bulunan isimler, bir etkinlik akışının geçici anlık görüntüleri olarak görülebilir. Bu anlık görüntüler, kültürel mantık ve akıl yürütme biçimlerinin dayandığı temeldir.

İngilizcede "tanrı" dediğimizde, bir isim kullanıyoruz ve onu kolayca bir kişi, bir şekilde zaman ve mekanda sabitlenmiş ayrı bir varlık olarak hayal ediyoruz (örneğin, "May He watch over us"daki gibi sakallı yaşlı bir adam). Tanrı'ya atıfta bulunurken "o" veya "onu" yerine sistematik olarak "it" kelimesi kullanılsaydı, İncil'in ne kadar farklı bir okuması olacağını hayal edin. "O seni gözetliyor" aynı çağrışımları yapmıyor.

İngilizcede ifade edilen bu ikonik imgenin yerli dil terimleriyle yorumlanması neden bu kadar zordur? Birçok yerli dil nadiren isim kullanır ve çok daha fazla fiil merkezlidir. Sakéj Henerson, halkının tek bir isim bile söylemeden bütün gün Mikmáq konuşabildiğini söylüyor. Hopi terimi rehpi "parladı" anlamına gelir ve örneğin, gökyüzünde şimşek görüldüğünde, "bir şeyin" parladığına dair hiçbir imada bulunulmadan uygun şekilde kullanılır: parıldama ve "ne" parlıyorsa eş anlamlıdır.[3]

Yerli Amerikalıların bakış açısından, isim olarak "tanrı" kelimesi, "yağmur yağıyor"daki kukla "it" gibi, dilbilgisi kaynaklı bir halüsinasyondur. En yakın Lakhota eşdeğeri, sıfat-fiil yapısı olan tanka wakan'dır [thãka wakã] (bazen kutsal konuşmada tersine çevrilir). Bu ifade rutin olarak "Büyük Gizem" olarak yanlış çevrilmiştir ancak "Büyük Gizemlileştirme" olarak daha iyi açıklanabilir. Böyle bir yanlış çeviri önemsiz değildir çünkü fiil tabanlı ve isim tabanlı dünya görüşleri arasındaki derin farkları gizler.

İngilizce konuşanlar, İngilizcenin hayal güçlerini sömürgeleştirdiği ve her şeyi bir isme dönüştürdüğü yoldan geri adım atmaya çalışabilirler. Bu, büyük ölçüde, "köklere geri dönme" egzersizidir. İbranice İncil'den "tanrı" olarak çevirdiğimiz kök kelime aslında bir sözlü ifadedir, YHWY bir çeviridir, genellikle [ehye] veya [yahwe], "Ben" olarak telaffuz edilir. Eski Ahit peygamberlerinin şamanik, başlangıçta sözlü, içgörüleri, moderniteye geçişte bir isme çevrilmiştir, artık tanıdık bir kalıptır.

Ya tanrı bir fiil olsaydı, gelişen dinamik bir işlem olsaydı? Belki de Yerli görüşü daha yaygın olarak benimsenmiş olsaydı, birçok kişinin "tanrı" adına yaptığı gibi savaşmak ve öldürmek daha zor olurdu. Sözlü düşünme, ikili, statik ve evrensel olmaktan ziyade tamamlayıcı, dinamik ve bağlamsaldır. Sorunlu durumlar ve insanları, tamamen canlandırılmış öznelerle sözel tabanlı bir akıl yürütmede yüzleşmeniz ve yok etmeniz gereken "şeyler" olarak kategorize etmek çok daha zordur.

Pratik bir uygulama olarak, İngilizce konuşanların "sorunları" alışılmış bir şekilde çerçevelediği soyut kategorileri fiiller ve nesnelerle tam cümlelere dönüştürmeyi öneriyorum. "Özgürlük" gibi terimler yanlış ellerde kaygan ve hatta tehlikelidir. "Apalaşlar madencilik çıkarlarının etkisinden kendilerini kurtarıyor" gibi bir cümle bu soyut göstergeyi yeryüzüne indirir. Dünya, sözlü düşüncede yeniden canlanır.

İlk Halkların dillerine, hikayelerine ve yaşam biçimlerine saygılı bir takdir, Küresel Kuzey'de bizi hâlâ birbirimize ve insan ötesi dünyaya bağlayan eski dilin kalıntılarını hatırlatabilir. Dahası, yerel dillere yerleştirilen kutsal dersler bizi kadim, daha sürdürülebilir ve insani bir geleceğe yönlendirebilir.

Acıklı bir şekilde, dünyadaki dillerin %90'ı ölüyor ve küresel ticaretin ve sömürgeleştirmenin soğuk, yersiz dilleri tarafından yerinden edilerek onlarca yıl içinde yok olacaklar. Nalungiaq'ınki gibi milyonlarca ses sessizliğe gömülüyor ve onlarla birlikte yerle binlerce yıllık yakın ve sürdürülebilir birliğin doğurduğu yerel bilgelik de yok oluyor. Gezegendeki yaşamın dokusu da aynı güçler tarafından kuşatma altında. Tehlike altındaki diller ve kültürler sorunu, bu nedenle, herkesin sorunudur. Büyük Japon şair Issei'nin ifadesiyle, "Yusufçuğun gözünün içine dikkatlice bakarsak, omzumuzun arkasındaki dağı görebiliriz."

1. Bu makalede "Yerli", çok eski zamanlardan beri belirli bir biyo-bölgeyle yakın ve sürdürülebilir bir ilişki içinde yaşamış olanları ifade eder. Bu, Pasifik ve Asya'daki insanlar ve Amerika'daki insanlar için de geçerli olacaktır. "İlk Halklar", Kanada'da fetihten önce burada bulunanları ifade etmek için resmi olarak kullanılan bir terimdir ve Avustralya ve Amerika'dan Sibirya'ya kadar sömürge sonrası durumdaki herkese dayanışma içinde uzatılmıştır. "Yerli Amerikalı", Kuzey ve Güney Amerika'nın yerli halklarını ifade etmek için kullanılır. Dilbilgisi (Algonquin, Cheyenne, Micmáq, Lakhota) ile ilgili belirtilen noktalar, Amerika dışındaki diller hakkında burada herhangi bir iddiada bulunmadığım için özellikle bu son kategoriden alınmıştır.

2. Bu dersin itici gücü, Algonquinli bir ihtiyar olan Sakej Henderson'ın yıllar önce Dan Moonhawk Alford'a söylediği bir şeyden geliyor: Kızılderililerin sahip olduğu en zor işin beyaz adama "İsim-Tanrı"larının kim olduğunu açıklamak olduğu. Moonhawk, bunun kendisine söylendiği apaçık acıklı niteliği anlattı -- bu, başkalarıyla paylaşacak gerçekten güzel bir şeyleri olan ve onları dinlemeyen veya dinleyemeyen insanların en büyük hayal kırıklığıydı.

3. Dilbilimci Benjamin Lee Whorf’un da belirttiği gibi.

Fotoğraf: Jos Van Wunnik; Orijinal metin Dan Moonhawk Alford'un 'Dilin Gizli Hayatı' kitabından uyarlanmıştır