Μαθήματα της Παλαιάς Γλώσσας

Στην πολύ πρώιμη εποχή
Όταν στη γη ζούσαν και άνθρωποι και ζώα
Ένας άνθρωπος θα μπορούσε να γίνει ζώο αν το ήθελε
και ένα ζώο θα μπορούσε να γίνει άνθρωπος.
Μερικές φορές ήταν άνθρωποι
και μερικές φορές ζώα
και δεν υπήρχε διαφορά.
Όλοι μιλούσαν την ίδια γλώσσα
Ήταν η εποχή που τα λόγια ήταν σαν μαγικά.
Ο ανθρώπινος νους είχε μυστηριώδεις δυνάμεις.
Μια λέξη που λέγεται τυχαία μπορεί να έχει περίεργες συνέπειες.
Ξαφνικά θα ζωντανέψει
και αυτό που οι άνθρωποι ήθελαν να συμβεί θα μπορούσε να συμβεί-
το μόνο που έπρεπε να κάνεις ήταν να το πεις.
Κανείς δεν μπορούσε να το εξηγήσει αυτό:
Έτσι ήταν.

-- Nalungiaq, γυναίκα Ινουίτ που πήρε συνέντευξη από τον εθνολόγο Knud Rasmussen στις αρχές του εικοστού αιώνα.

Η «παλιά γλώσσα» που ενώνει τον ανθρώπινο και τον περισσότερο από ανθρώπινο κόσμο είναι ένα επαναλαμβανόμενο αρχέτυπο στις ιστορίες των αυτόχθονων[1] πληθυσμών, εκείνων που έζησαν σε στενή γειτνίαση με μια συγκεκριμένη βιοπεριοχή για αμνημονεύτων χρόνων. Η έκδοση Cheyenne προσθέτει άλλο ένα κεφάλαιο στην ιστορία των Inuit:

Πριν από πολύ καιρό, άνθρωποι και ζώα και πνεύματα και φυτά επικοινωνούσαν όλα με τον ίδιο τρόπο. Τότε κάτι έγινε. Μετά από αυτό, έπρεπε να μιλήσουμε μεταξύ μας με ανθρώπινο λόγο. Διατηρήσαμε όμως την «παλιά γλώσσα» για όνειρα και για επικοινωνία με πνεύματα, ζώα και φυτά.

Στην αβρααμική εκδοχή (βασισμένη σε προηγούμενες ιστορίες των Σουμερίων), το έπος του Πύργου της Βαβέλ, το «κάτι» που «συνέβη» στην αρχική ιστορία αναλύεται περαιτέρω. Η πρώτη κοινή γλώσσα καταργήθηκε από έναν (ελαφρώς ανασφαλή;) θεό. Φοβόταν ότι οι άνθρωποι θα το χρησιμοποιούσαν για να συνεργαστούν στην κατασκευή ενός πύργου που τελικά θα αμφισβητούσε την ουράνια βασιλεία του. Η γλώσσα ήταν πάντα συνδεδεμένη με το πρωταρχικό ερώτημα του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος και τη σχέση μας με τη φύση, το αόρατο και άγνωστο, το «Μεγάλο Μυστήριο».

Η λέξη με την πρωταρχική της δύναμη διατρέχει σαν ρεύμα: αυτό που λέμε ζωντανεύει ακόμα, όπως στην ιστορία του Nalungiaq, ή πεθαίνει στην αφήγηση. Πράγματι, η δύναμη της γλώσσας να δημιουργεί πραγματικότητα είναι μια σταθερά της ανθρώπινης εμπειρίας. Αλλά αυτό και άλλα μαθήματα της παλιάς γλώσσας έχουν σε μεγάλο βαθμό συσκοτιστεί κατά τη μετάβαση στη νεωτερικότητα και τον βιομηχανικό-τεχνολογικό πολιτισμό. Όταν αντιπαραβάλλουμε τις αυτόχθονες και τις δυτικές γλώσσες και κοσμοθεωρίες, μπορούμε να αρχίσουμε να ανακτούμε πτυχές της παλιάς γλώσσας που κρύβουν και τις δύο.

Μάθημα πρώτο: Η γλώσσα δημιουργεί πραγματικότητα -- Ζω στην κομητεία Sonoma στη Βόρεια Καλιφόρνια Wine Country. Πριν από μερικά χρόνια, έμπαινα σε ένα εστιατόριο πολύ κοντά στο σπίτι μου και παρατήρησα μια πινακίδα μπροστά που έγραφε «Native Grass Garden-Do Not Disturb». Η πρώτη μου απάντηση, φυσικά, ήταν να ποδοπατήσω μέχρι την πινακίδα για να δω τι ήταν η φασαρία. Γονάτισα και θαύμασα το απαλό, πολύχρωμο πράσινο φύλλωμα, τα μικροσκοπικά μυτερά φύλλα και τα μικρά κίτρινα και πορτοκαλί λουλούδια. Ξαφνικά σκέφτηκα ότι αυτά ήταν ακριβώς τα ίδια φυτά που έκοψα στο καθιστό μου χορτοκοπτικό John Deere την προηγούμενη μέρα… αλλά τα σκεφτόμουν ως «ζιζάνια»! Αυτό ήταν ένα μάθημα για τη δύναμη των ετικετών, των τρανς που προκαλούνται από τους κόσμους λέξεων που θεσπίζονται κάθε φορά που κάποιος κατηγοριοποιεί την ομιλία ή τη σκέψη.

Είναι αυτό ένα ζήτημα «απλής σημασιολογίας» όπως θα μπορούσαν να υποστηρίξουν ορισμένοι; Τα φυτά παρέμειναν «τα ίδια» ανεξάρτητα από οποιαδήποτε ετικέτα θα μπορούσα να εφαρμόσω σε αυτήν την άποψη. Αλλά το αποτέλεσμα στον πραγματικό κόσμο ήταν τόσο απτό όσο στην ιστορία του Nalungiaq, όπου έγιναν ό,τι έλεγαν οι άνθρωποι. Έχοντας επισημάνει τα φυτά της αυλής μου "ζιζάνια", τα κούρεψα. Τα «εγγενή χόρτα» στο γειτονικό εστιατόριο παρέμειναν ανέγγιχτα, επειδή ένας κηπουρός με γνώμονα τη διατήρηση, τα είχε, αντίθετα, ανυψώσει σε σημείο σεβασμού με την ετικέτα του.

Μεταξύ των αυτόχθονων πληθυσμών, η έννοια του «ζιζανίου» δεν υπάρχει. Κάθε φυτό έχει έναν σκοπό ή δεν θα ήταν εδώ. Ολόκληρο το πεδίο της εθνοβοτανικής συνίσταται σε προσπάθειες άρθρωσης με δυτικούς όρους του ιστού της ζωής όπως αυτός γίνεται αντιληπτός μέσα από τα γηγενή μάτια και τις κατηγορίες των μητρικών γλωσσών. Η συγκριτική εθνοβοτανική μας υπενθυμίζει ότι το Λινναϊκό σύστημα κατηγοριοποίησης δεν είναι παρά μία από έναν άπειρο αριθμό πιθανών ταξινομιών που είναι διαθέσιμες στην ανθρωπότητα. Οι κατηγορίες που χρησιμοποιούμε στην καθημερινή μας ομιλία και σκέψη, όπως οι επίσημες κατηγορίες των Linnaeaus για τα φυτά, κληρονομούνται ως μέρος της κοινωνικοποίησης και αποτελούν σε μεγάλο βαθμό μια συλλογική αίσθηση της «πραγματικότητας». Κατά την άποψη που προωθείται εδώ, η γλώσσα διαμεσολαβεί πάντα την εμπειρία σε κάποιο βαθμό. Ωστόσο, ο δρόμος της ελάχιστης αντίστασης είναι η αποδοχή των συνηθισμένων κατηγοριών αντί της πολυπλοκότητας της εμπειρίας. Η γλώσσα δημιουργεί την πραγματικότητα αντί να την περιγράφει απλώς όπως θυμούνται ακόμα οι Πρώτοι Λαοί.

Το πρώτο μάθημα μπορεί να φαίνεται προφανές, αλλά αξίζει να το επαναλάβουμε με πιο σύγχρονους όρους: όλες οι λέξεις υπνωτίζουν σε κάποιο βαθμό, αυτή είναι η λειτουργία τους. Η γλώσσα στην ουσία της είναι μια μορφή ελέγχου της σκέψης, μια προσπάθεια διαμόρφωσης της πραγματικότητας ενός ατόμου ή μιας ομάδας σε ευθυγράμμιση με τη δική του. Οι λέξεις έχουν σημασία , κυριολεκτικά, καθώς αυτό που λέγεται γίνεται αληθινό αν κάποιος είναι πρόθυμος να το πιστέψει. Η Madison Avenue δεν έχει ξεχάσει τις αρχές της παλιάς γλώσσας και τις ξεχνάμε με κίνδυνο. Η σχέση μεταξύ λέξεων, μεταξύ προτάσεων, μεταξύ ανθρώπων και ομάδων που επιτρέπει να πραγματοποιηθεί όλη η επικοινωνία είναι ένα ενεργητικό φαινόμενο. Η σχέση είναι το απομεινάρι της παλιάς γλώσσας. Σε μια ιθαγενή άποψη, που ενσωματώνεται στην αρχική ιστορία, αυτή η σχέση μπορεί να επεκταθεί στον ζωντανό κόσμο.

Μάθημα δεύτερο: Μπορείτε να το ξεπεράσετε και να αναζωογονήσετε τον κόσμο -- Είναι μια εποχή θανατηφόρων κρίσεων σε κάθε μέτωπο, κρίσεων που βασίζονται στις αναμφισβήτητες και τοξικές διχοτομίες της καθημερινής γλώσσας. Τα πεδία των μαχών της ιστορίας είναι επίσης γεμάτα με ζωντανά σώματα που έχουν μετατραπεί σε πτώματα από πολικότητες: Χούτου/Τούτσι, εμείς/αυτοί, καλό/κακό, χριστιανός/ειδωλολατρικός, άνθρωπος/φύση, εσύ/αυτό. Η ύπουλη γραμματική της κυριαρχίας απαιτεί να κυριαρχεί ένας πόλος και να κυριαρχεί ένας πόλος.

Η ζωτικότητα ως κατηγορία της ανθρώπινης σκέψης είναι βαθιά συνυφασμένη με τις αντωνυμίες που χρησιμοποιούμε καθημερινά ως ομιλητές της αγγλικής. Αυτό το φαινομενικά ασήμαντο γραμματικό γεγονός σχετίζεται άμεσα με την παρατήρηση του Nalungiaq ότι οι λέξεις στην παλιά γλώσσα «μπορούν ξαφνικά να ζωντανέψουν». Έχει επίσης επιπτώσεις στην τρέχουσα περιβαλλοντική κρίση και στις προσπάθειες καλλιέργειας μιας πιο στενής σχέσης με τον περισσότερο από ανθρώπινο κόσμο.

Ας ξεκινήσουμε εξετάζοντας πιο προσεκτικά πώς τα Αγγλικά αντιμετωπίζουν τις προσωπικές αντωνυμίες, ειδικά το τρίτο πρόσωπο ενικού: he/she/it. Με την πρώτη ματιά, τα Αγγλικά απλώς χωρίζουν τον κόσμο σε μια «φυσική» διαίρεση εκείνων των όντων που είναι αρσενικά, εκείνων που είναι θηλυκά και εκείνων των οντοτήτων ούτε αρσενικών ούτε θηλυκών, όπως τα πράγματα, οι έννοιες και οι αφαιρέσεις. Οι αρσενικές οντότητες πηγαίνουν σε μια στήλη, οι θηλυκές οντότητες σε μια άλλη και οι επιλογές «κανένα» σε μια τρίτη. Αλλά πόσο ακριβείς είναι αυτές οι διακρίσεις όταν χρησιμοποιούμε αυτές τις αντωνυμίες στον πραγματικό κόσμο; Χωρίς γλωσσικό προβληματισμό, θα μπορούσαμε να συμπεράνουμε ότι έτσι ακριβώς το κάνουν και άλλες ευρωπαϊκές γλώσσες -- αρσενικά, θηλυκά και ουδέτερα. Αλλά όποιος έχει μάθει μια άλλη ινδοευρωπαϊκή οικογενειακή γλώσσα γνωρίζει ότι το φύλο αντιμετωπίζεται διαφορετικά σε αυτές τις γλώσσες από ό,τι στα αγγλικά. Στα λατινικά, στα γερμανικά και σε άλλες ευρωπαϊκές γλώσσες, τα πάντα είναι αρσενικά, θηλυκά ή ουδέτερα, ακόμα κι όταν δεν μας έχουν «λογικό». Γιατί ένα τραπέζι να είναι θηλυκό; Γιατί ο ήλιος και η σελήνη, γενικά ουδέτερα στα αγγλικά, θα ήταν αντίστοιχα αρσενικά και θηλυκά στα γαλλικά, αλλά ακριβώς το αντίθετο στα γερμανικά;

Πρόσφατη έρευνα που συνόψισε η Lera Boroditsky δείχνει ότι οι ομιλητές αυτών των γλωσσών στην πραγματικότητα αποδίδουν χαρακτηριστικά φύλου σε «άψυχα» αντικείμενα με βάση το σύστημα κατηγοριοποίησης της γλώσσας τους, παρόλο που είναι «αυθαίρετο». Αυτό είναι ένα άλλο παράδειγμα του πώς η ετικέτα κατασκευάζει την εμπειρία, συχνά σε ασυνείδητο επίπεδο.

Με την πρώτη προσέγγιση φαίνεται ότι το αγγλικό σύστημα αντωνυμιών κάνει διάκριση μεταξύ έμφυλων έμψυχων και μη έμφυλων άψυχων. Αλλά οι αποχρώσεις αυτού του συστήματος εμφανίζονται όταν ένας ομιλητής είναι γλωσσικά άβολος -- ειδικά όταν αναφέρεται σε ανθρώπινα νεογέννητα και νεοαποκτηθέντα κατοικίδια άλλων ανθρώπων, για παράδειγμα. Πολλοί αγγλόφωνοι αποκαλούν ακούσια τέτοιες οντότητες "it" έως ότου παρέμβουν άλλες πληροφορίες, οι οποίες θα μπορούσαν να έχουν τη μορφή άμεσης αντίφασης της αντωνυμίας από τον γονέα ή τον ιδιοκτήτη ("είναι έξι μηνών.").

Τα αγγλικά, μιλώντας γενικά, χωρίζουν τους ανθρώπους και τα ζώα σε αυτός και αυτή . Αλλά αυτό δεν είναι όλη η ιστορία. Τα πλοία ονομάζονται συνήθως she , αλλά μόνο αφού ανατεθούν, «ζωντανέψουν» τη ζωή ενός πληρώματος και της αποστολής. Όταν παροπλιστούν, ξαναλέγονται . Στα αυτοκίνητα και τα pickup συχνά δίνονται (συνήθως γυναικεία) ονόματα και αντωνυμίες. Σημειώστε ότι η χρήση της γυναικείας αντωνυμίας προσδίδει σεβασμό, δράση και αίσθηση ζωής στο πολύτιμο αντικείμενο. Η αγγλική γραμματική είναι ουσιαστικά «ανανιμιστική». Δηλαδή, οι ομιλητές συνήθως αναζωογονούν τον σε μεγάλο βαθμό άψυχο κόσμο που οραματίζεται εξ ορισμού στο σύστημα αντωνυμιών του μόνο σε αυτές τις εξαιρετικές περιπτώσεις.

Αν μιλάτε για ένα ζωύφιο, μια φάλαινα, ένα δέντρο, ένα λιοντάρι του βουνού, ένα πνεύμα ή οποιαδήποτε μεμονωμένη μη ανθρώπινη οντότητα του οποίου το σεξουαλικό φύλο δεν γνωρίζετε ή ίσως και ενδιαφέρεστε, αναγκάζεστε από το μοτίβο της αγγλικής γλώσσας να χρησιμοποιήσετε την αντωνυμία it . Για να πει ότι κάτι είναι έμψυχο, ένας ομιλητής πρέπει να γνωρίζει και να νοιάζεται για το σεξουαλικό φύλο, διαφορετικά το αναφορικό υποβιβάζεται αυτόματα στην αντωνυμία που επιφυλάσσουμε για άψυχα πράγματα. Η αγγλική γραμματική δεν επιτρέπει εύκολα σε ένα φυτό ή έντομο ή ζώο ή πνεύμα ή πλανήτη στις συνομιλίες μας χωρίς να το εξευτελίζει αυτόματα.

Ποια μοντέλα είναι διαθέσιμα στις γλώσσες των First Peoples; Σε μια εναλλακτική κοσμοθεωρία που ενσωματώνεται στη γραμματική άλλων γλωσσών, οι αντωνυμίες δεν έχουν κανένα σεξουαλικό φύλο. Σύμφωνα με τον Sakéj Henderson, πριν από τις εισβολές, οι Algonquian γλώσσες, που αποτελούν τη μεγαλύτερη γλωσσική οικογένεια της Native America, δεν έκαναν λεκτική διάκριση μεταξύ αρσενικών και θηλυκών για καμία τάξη ανθρώπων. Δεν είχαν καν λέξεις γενικής χρήσης όπως άντρας & γυναίκα, αγόρι & κορίτσι, σύνολα λέξεων πέρα ​​από πρόσωπο και παιδί που διακρίνονταν μόνο κατά σεξουαλικό φύλο.

Η διάκριση μεταξύ έμψυχου και άψυχου αποκτά μεγαλύτερη σημασία σε αυτές τις γλώσσες χωρίς σεξουαλικό φύλο. Γενικά, το έμψυχο χρησιμοποιείται για αναπνευστήρες (χωρίς εξαιρέσεις όπως έχουμε στα αγγλικά) και το άψυχο για μη αναπνέει , έτσι οι άνθρωποι (δύο πόδια), τα ζώα (τετράποδα), τα φυτά και τα δέντρα (οι πράσινες φυλές) θεωρούνται έμψυχα, όπως και για τους αγγλόφωνους. Το Animate περιλαμβάνει άλλα πράγματα που μπορεί να είναι πιο προβληματικά για εμάς: σύννεφα, βράχους, πνεύματα, πράγματα που θεωρούνται ιερά (έτσι ένας πίπας που χρησιμοποιείται στην τελετή είναι ζωντανός ενώ ένας καθημερινός καπνός είναι άψυχος). Αυτό που ονομάζεται animate στη γλώσσα Algonquian δεν είναι πλέον απλώς μια σταθερή ιδιότητα ενός αντικειμένου όπως είναι στα αγγλικά. Η ζωτικότητα μπορεί να προκαλέσει στη γραμματική τη σχέση σεβασμού που έχει ένας ομιλητής με αυτό το αντικείμενο.

Η εμψύχωση σε αυτές τις γλώσσες μπορεί να είναι μια κρίση από την πλευρά των ομιλητών. Δηλαδή, εάν οι ομιλητές Algonquian αναφέρονται στα σύννεφα ως έμψυχα, μπορεί να παραπέμπουν στην ιερή σχέση τους με τα σύννεφα. Αυτό μπορεί επίσης, αλλά δεν σημαίνει απαραίτητα, ότι τα σύννεφα «ζουν» για αυτούς με αγγλικούς όρους.

Η διαφορά μεταξύ της αγγλικής και της προοπτικής Algonquin μπορεί να φανεί σε ένα παράδειγμα. Μεταξύ των κατοίκων του Μίκμακ της Νέας Σκωτίας, υπάρχει μια αξιοσημείωτη διαφορά στην ομιλία μεταξύ εκείνων που μεγάλωσαν και έζησαν όλη τους τη ζωή στο απόθεμα και εκείνων των οποίων οι γονείς τους μετέφεραν σε πόλεις στην παιδική τους ηλικία για αγγλική εκπαίδευση. Επιστρέφουν στα τέλη της εφηβείας τους ή στις αρχές της δεκαετίας του είκοσι για να ανακτήσουν την κληρονομιά και τη γλώσσα τους, για να βιώσουν πώς είναι η ζωή με κράτηση όπου όλοι μιλούν Míkmáq τις περισσότερες φορές αντί για αγγλικά. Οι νεοφερμένοι εκτός κράτησης χρησιμοποιούν συχνά το έμψυχο φύλο όπως συνηθίζουν να μιλούν για πράγματα στα Αγγλικά, έτσι οι παλιοί παρατηρούν ότι οι νεοφερμένοι χρησιμοποιούν υπερβολικά το αντίστοιχο φύλο όλη την ώρα για αντικείμενα όπως φυτά ή βράχους ή οτιδήποτε άλλο γενικά θα μπορούσε να θεωρηθεί ζωντανό στο Míkmáq.

Στο άκρο αυτού του φάσματος εμψύχωσης έχουμε τον πνευματικό ηγέτη Míkmáq, που ονομάζεται Grand Captain, ο οποίος διαμορφώνοντας την ομιλία Míkmáq για τη φυλή αναφέρεται πάντα σε όλα ως έμψυχα -- δείχνοντας έτσι ότι ζει σε μια σχέση σεβασμού και αγάπης με ένα έμψυχο σύμπαν. Η αλγκονκική χρήση της ζωτικότητας λέει τουλάχιστον τόσα για τον ομιλητή όσο και για κάποιο αντικειμενικό σύμπαν.

Ενώ ζούσα στο Cheyenne Reservation στις αρχές της δεκαετίας του '70, μια ιστορία κυκλοφόρησε μεταξύ των Cheyenne, μια ιστορία για μια νεαρή κοπέλα πριν από πολύ καιρό που χτένιζε τα μαλλιά της το βράδυ με μια τυπικά άψυχη χτένα και η χτένα γίνεται ξαφνικά έμψυχη και της λέει ότι οι εχθροί μπαίνουν κρυφά στο κάτω μέρος του στρατοπέδου. Της λέει ότι πρέπει να πάει να προειδοποιήσει τα αδέρφια και τα ξαδέρφια της (μερικά τετράγωνα μακριά) ώστε να μπορέσουν να απωθήσουν τον εχθρό. ρίχνει κάτω την ξανά άψυχη χτένα καθώς ξεμένει και το στρατόπεδο σώζεται.

Έτσι, κάτι μπορεί να είναι έμψυχο ή άψυχο «από μόνο του», ή έμψυχο λόγω σεβασμού ή λόγω εξαιρετικών περιστάσεων. Οι σόμπες και τα ψυγεία και τα κλαδιά που κόβονται από δέντρα μπορεί κανονικά να είναι άψυχα, αλλά μια ιδιαίτερη σχέση με κάποιον μπορεί να τιμηθεί με ζωντάνια. Ένα δέντρο μπορεί να είναι έμψυχο, το σπασμένο κλαδί άψυχο, αλλά μια φιγούρα σκαλισμένη από το ξύλο αυτού του κλάδου μπορεί να είναι έμψυχη.

Τα αγγλικά στερούνται κινούμενης αντωνυμίας τρίτου ενικού προσώπου. Αυτό είναι αποδεικτικό στοιχείο που υποστηρίζει την υποψία ότι η αγγλική γλώσσα είναι επί του παρόντος συνένοχη σε αυτό-η Μητέρα Γη μέχρι θανάτου . Ίσως αξίζει να το λάβετε υπόψη, καθώς τα Αγγλικά συνεχίζουν να προοδεύουν ως μια παγκόσμια γλώσσα που καταναλώνει τα πάντα -- καμία γλώσσα δεν έρχεται χωρίς τις δικές της συμπεριφορές.

Στην αυλή μου, φύτεψα μια βαλανιδιά του Ειρηνικού πριν από περίπου δεκαπέντε χρόνια και την ονόμασα «Γιαγιά» προς τιμήν της εκατό πεντάχρονης γιαγιάς μου που μόλις είχε πεθάνει. Αυτό το πλέον πανύψηλο, μεγαλοπρεπές δέντρο είναι πραγματικά μια ζωντανή παρουσία στη ζωή μου, μια παρουσία που εμποτίζω με πρακτορεία και διάθεση: «Ετοιμάζεται για χειμώνα». «Υποδέχεται την άνοιξη με τα άνθη της». Η απλή πράξη της ονομασίας άλλαξε τη σχέση μου με αυτό το δέντρο και, κατ' επέκταση, με βοήθησε να εμπλακώ σε στενή επικοινωνία με τον περισσότερο από ανθρώπινο κόσμο στον οποίο είμαι ενσωματωμένος. Σημειώνω ότι είναι πολύ δύσκολο να σκοτώσεις, ή να κουρέψεις ασυνείδητα, κάτι που έχεις ονομάσει και ως εκ τούτου προσδίδει ζωντάνια. Καλώ τους αναγνώστες να εξασκηθούν στη χρήση της γλώσσας με παρόμοιο τρόπο, προκειμένου να αναζωογονήσουν πτυχές της προσωπικής τους σχέσης με τη φύση και με τους «άλλους» στη ζωή τους.

Μάθημα 3: Ο Θεός δεν είναι ουσιαστικό στην εγγενή Αμερική -- Η έμφαση στα ουσιαστικά που ενσωματώνονται στη γραμματική της αγγλικής και άλλων ινδοευρωπαϊκών γλωσσών είναι τόσο εγγενής στον τρόπο σκέψης των ομιλητών του που είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά. Αλλά ο Algonquin και πολλές άλλες μητρικές γλώσσες έχουν επιλέξει έναν διαφορετικό δρόμο, μια γραμματική βασισμένη σε ρήμα, στην οποία τα ουσιαστικά προέρχονται από ρίζες όπως απαιτείται, αλλά δεν αποτελούν απαραίτητα μέρος κάθε πρότασης. Η αντίθεση μεταξύ των δύο συστημάτων μπορεί να αντικατοπτρίζεται σε αυτή τη δήλωση: ο θεός δεν είναι ουσιαστικό στην Ιθαγενή Αμερική.

Η πιο σκληρή ερώτηση από τους Ευρωπαίους που είχαν ποτέ οι Ινδοί ήταν: «Ποιος είναι ο (ουσιαστικός) θεός σου;» [2] Συγκριτικά, τα αγγλικά είναι πολύ βαριά ουσιαστικά, αναγκάζοντας τους ομιλητές τους να προφέρουν τουλάχιστον μία ουσιαστική φράση ανά πρόταση για να έχουν νόημα. Χρειαζόμαστε ουσιαστικά, και τις ουσιαστικές φράσεις στις οποίες αποτελούν μέρος, για να φτιάξουμε ολοκληρωμένες προτάσεις. Αναφερόμενοι παραδοσιακά σε πρόσωπα, μέρη και πράγματα (συμπεριλαμβανομένων των εννοιών), τα ουσιαστικά μπορούν να θεωρηθούν ως προσωρινά στιγμιότυπα μιας ροής δραστηριότητας. Αυτά τα στιγμιότυπα αποτελούν τη βάση πάνω στην οποία βασίζονται οι πολιτισμικοί τρόποι λογικής και συλλογιστικής.

Όταν λέμε «θεός» στα Αγγλικά, χρησιμοποιούμε ένα ουσιαστικό και τον φανταζόμαστε εύκολα ως άτομο, μια ξεχωριστή οντότητα με κάποιο τρόπο καθηλωμένο στο χρόνο και στο χώρο (ένας γέρος με γένια, για παράδειγμα, όπως στο «May He watch over us.»). Φανταστείτε τι διαφορετική ανάγνωση της Βίβλου θα είχε κανείς αν η λέξη «αυτό» αντικαθιστούσε συστηματικά το «αυτός» ή «αυτός» αναφερόμενος στον θεό. Το «Σε προσέχει» δεν έχει το ίδιο δαχτυλίδι.

Γιατί αυτή η εμβληματική εικόνα εκφράζεται στα αγγλικά τόσο δύσκολο να ερμηνευτεί με όρους γηγενούς γλώσσας; Πολλές αυτόχθονες γλώσσες χρησιμοποιούν σπάνια ουσιαστικά και είναι πολύ πιο ρηματοκεντρικές. Ο Sakéj Henerson λέει ότι οι δικοί του μπορούν να μιλούν Mikmáq όλη την ημέρα χωρίς να προφέρουν ούτε ένα ουσιαστικό. Ο όρος Χόπι rehpi σημαίνει «αναβοσβήνει» και θα χρησιμοποιούταν σωστά όταν, ας πούμε, κάποιος είδε αστραπή στον ουρανό, χωρίς να υπονοεί καθόλου ότι «κάτι» άστραψε: το αναβοσβήνει και το «αυτό που αναβοσβήνει» είναι ταυτόσημα.[3]

Από την άποψη των ιθαγενών Αμερικανών, η λέξη «θεός» ως ουσιαστικό είναι μια γραμματικά επαγόμενη ψευδαίσθηση, όπως το εικονικό «it» στο «βρέχει». Το πλησιέστερο ισοδύναμο Lakhota είναι το tanka wakan [thãka wakã] (ενίοτε αντιστρέφεται στον ιερό λόγο), το οποίο είναι μια επιθετική-λεκτική κατασκευή. Αυτή η φράση συνήθως μεταφράζεται λανθασμένα ως το «Μεγάλο Μυστήριο», αλλά είναι καλύτερα να ερμηνεύεται ως «το Μεγάλο Μυστήριο». Μια τέτοια λανθασμένη μετάφραση δεν είναι ασήμαντη, καθώς κρύβει τις βαθιές διαφορές μεταξύ μιας κοσμοθεωρίας που βασίζεται στο ρήμα και της βασισμένης σε ουσιαστικό.

Οι ομιλητές της αγγλικής γλώσσας μπορούν να προσπαθήσουν να απομακρυνθούν από τον τρόπο με τον οποίο τα αγγλικά έχουν αποικίσει τη φαντασία τους και μετέτρεψαν τα πάντα σε ουσιαστικό. Αυτό είναι, σε μεγάλο βαθμό, μια άσκηση για την «επιστροφή στις ρίζες». Η ριζική λέξη που μεταφράζουμε ως «θεός» από την Εβραϊκή Βίβλο, είναι στην πραγματικότητα μια λεκτική έκφραση, το YHWY είναι μια μεταγραφή, που συχνά προφέρεται ως [ehye] ή [yahwe], «Είμαι». Οι σαμανικές, αρχικά λεκτικές, ιδέες των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης έχουν μεταφραστεί σε ουσιαστικό κατά τη μετάβαση στη νεωτερικότητα, ένα οικείο πλέον πρότυπο.

Τι θα γινόταν αν ο θεός ήταν ένα ρήμα, μια εξελισσόμενη δυναμική επεξεργασία; Ίσως θα ήταν πιο δύσκολο να πολεμήσεις και να σκοτώσεις, όπως έχουν κάνει τόσοι πολλοί στο όνομα του «θεού», εάν η ιθαγενής άποψη ήταν ευρύτερα διαδεδομένη. Η λεκτική σκέψη είναι συμπληρωματική, δυναμική και συμφραζόμενη, παρά διχοτομική, στατική και καθολική. Οι προβληματικές καταστάσεις και οι άνθρωποι είναι πολύ πιο δύσκολο να κατηγοριοποιηθούν ως «πράγματα» που πρέπει κανείς να αντιμετωπίσει και να καταστρέψει σε έναν λεκτικό συλλογισμό με πλήρως ζωντανά θέματα.

Ως πρακτική εφαρμογή, προτείνω να μετατρέψετε τις αφηρημένες κατηγορίες με τις οποίες οι αγγλόφωνοι συνήθως πλαισιώνουν τα «προβλήματα» σε πλήρεις προτάσεις με ρήματα και αντικείμενα. Όροι όπως "Ελευθερία" είναι ολισθηροί και ακόμη και επικίνδυνοι σε λάθος χέρια. Μια φράση όπως «Οι Απαλάχοι απελευθερώνονται από τα συμφέροντα εξόρυξης» φέρνει αυτό το αφηρημένο σημαίνον στη γη. Ο κόσμος ξαναζωντανεύει στη λεκτική σκέψη.

Η εκτίμηση με σεβασμό των γλωσσών, των ιστοριών και των τρόπων ζωής των Πρώτων Λαών μπορεί να μας υπενθυμίσει στον Παγκόσμιο Βορρά τα απομεινάρια της παλιάς γλώσσας που μας συνδέουν ακόμα μεταξύ μας και με τον περισσότερο από ανθρώπινο κόσμο. Επιπλέον, τα ιερά μαθήματα που είναι ενσωματωμένα στις μητρικές γλώσσες μπορούν να μας οδηγήσουν σε ένα αρχαίο, πιο βιώσιμο και ανθρώπινο μέλλον.

Οδυνηρό, το 90% των γλωσσών του κόσμου πεθαίνουν και θα εξαφανιστούν μέσα σε δεκαετίες, εκτοπισμένες από τις ψυχρές, άτοπες γλώσσες του παγκόσμιου εμπορίου και του αποικισμού. Εκατομμύρια φωνές σαν του Nalungiaq σιωπούν και μαζί τους σβήνει η τοπική σοφία χιλιετιών οικείας και βιώσιμης επικοινωνίας με τον τόπο. Ο ίδιος ο ιστός της ζωής στον πλανήτη βρίσκεται επίσης υπό πολιορκία από τις ίδιες δυνάμεις. Το πρόβλημα των γλωσσών και των πολιτισμών που απειλούνται είναι, επομένως, πρόβλημα όλων. Για να παραφράσουμε τον μεγάλο Ιάπωνα ποιητή Issei, «αν κοιτάξουμε προσεκτικά στο μάτι της λιβελλούλης, μπορούμε να δούμε το βουνό πίσω από τον ώμο μας».

1. Ο όρος «ιθαγενείς» αναφέρεται σε αυτό το άρθρο σε όσους έχουν ζήσει σε μια στενή και βιώσιμη σχέση με μια συγκεκριμένη βιοπεριοχή για αμνημονεύτων χρόνων. Αυτό θα ίσχυε για τους ανθρώπους από τον Ειρηνικό και την Ασία καθώς και την Αμερική. Ο όρος "First Peoples" είναι ένας όρος από τον Καναδά που χρησιμοποιείται επίσημα για να αναφέρεται σε όσους βρίσκονταν εδώ πριν από την κατάκτηση και επεκτείνεται σε ένδειξη αλληλεγγύης σε όλους σε αυτή τη μετα-αποικιακή κατάσταση, από την Αυστραλία και την Αμερική μέχρι τη Σιβηρία. Το "Native American" χρησιμοποιείται για να αναφέρεται στους αυτόχθονες πληθυσμούς της Βόρειας και Νότιας Αμερικής. Τα αναφερόμενα σημεία σχετικά με τη γραμματική (Algonquin, Cheyenne, Micmáq, Lakhota) προέρχονται ειδικά από αυτήν την τελευταία κατηγορία, καθώς δεν επεξεργάζομαι εδώ κανέναν ισχυρισμό σχετικά με γλώσσες εκτός της Αμερικής.

2. Η ώθηση για αυτό το μάθημα προέρχεται από κάτι που ο Sakej Henderson, ένας πρεσβύτερος των Algonquin, είπε στον Dan Moonhawk Alford πριν από χρόνια: ότι η πιο σκληρή δουλειά που είχαν ποτέ οι Ινδοί ήταν να εξηγήσουν στον whiteman ποιος είναι ο «Ουσιαστικός Θεός» τους. Ο Moonhawk είπε την ειλικρινή παράπονη ποιότητα με την οποία του είπαν αυτό -- ήταν η απόλυτη απογοήτευση των ανθρώπων που έχουν κάτι πραγματικά όμορφο να μοιραστούν με άλλους που δεν θέλουν ή δεν μπορούν να ακούσουν.

3. Όπως επισημαίνει ο γλωσσολόγος Benjamin Lee Whorf.

Φωτογραφία από τον Jos Van Wunnik. Πρωτότυπο κείμενο προσαρμοσμένο από το «The Secret Life of Language» του Dan Moonhawk Alford