Gweddi Dros Anffyddwyr

Yn ôl y chwedl, roedd gan y ffisegydd Niels Bohr bedol yn hongian uwchben ei ddrws. Gofynnodd cydweithiwr iddo pam, ac ymatebodd iddo, “er mwyn lwc y mae.” Yna gofynnodd y cydweithiwr iddo a oedd yn credu mewn lwc. Sicrhaodd Bohr ef nad oedd fel gwyddonydd yn credu mewn lwc. Mewn penbleth, gofynnodd y cydweithiwr eto pam fod y pedol yn hongian uwchben ei ddrws gan Bohr. Ymatebodd Bohr, “Dywedir wrthyf nad oes yn rhaid i chi gredu er mwyn iddo weithio.”

Efallai nad oedd Bohr wedi sylweddoli hynny, ond mae'r un peth yn wir am weddi. Nid ydym yn sôn am fod yn agnostig. Mae gweddi'r agnostig fel dyfrio planhigyn sy'n ymddangos yn farw. Mae'n debyg na fydd y planhigyn yn ymateb, ond mae'n werth rhoi cynnig arni. I’r anffyddiwr, fel fi fy hun, does dim gobaith mawr fod Duw yn gwrando nac yn mynd i ymateb, ond does dim ots am hynny. Nid oes angen i un gredu yn Nuw er mwyn i weddi weithio.

Er ei fod yn anffyddiwr, mae Sam Harris wedi treulio amser yn ddiymddiheuriad yn myfyrio gyda Hindŵiaid a Bwdhyddion ac yn dysgu oddi wrthynt. Mae hyn yn gwneud synnwyr oherwydd nid oes angen i chi danysgrifio i unrhyw grefydd benodol na chredu mewn unrhyw Dduw i fyfyrio. Er nad yw Harris yn sylweddoli hynny, mae'r un peth yn wir am weddi. Mae’n bosibl bod yn anffyddiwr sy’n gweddïo, yn “weddïwr-theist” os mynnwch. Mewn gwirionedd, mae Bwdhaeth Tibetaidd yn cynnig gweddi am y “pedwar anfesuradwy” - caredigrwydd cariadus, tosturi, llawenydd cydymdeimladol, a chyfartaledd - y gall rhai anffyddwyr ei chael yn ddeniadol:

Boed hapusrwydd i bob bod ac achos hapusrwydd.

Bydded iddynt fod yn rhydd rhag dioddefaint ac achos dioddefaint.

Na fydded iddynt byth gael eu dadgysylltu oddiwrth y goruchaf ddedwyddwch sydd heb ddioddef.

Bydded iddynt aros yn y cyfartalrwydd diderfyn, yn rhydd oddi wrth ymlyniad wrth rai agos a gwrthodiad i eraill.

Sylwch nad oes unrhyw dduwdod yn cael ei weithredu na'i ddeisebu. Mae'r weddi ar ffurf dymuniad y bydd pob bod yn iawn. Y bwriad yw hyrwyddo datblygiad caredigrwydd cariadus, tosturi, llawenydd cydymdeimladol, a chyfartaledd ynddo'ch hun trwy ddymuno'r un peth i bob bod.

Er gwaethaf esiampl y weddi Tibetaidd, mae pobl yn aml yn disgrifio gweddi fel siarad â Duw. Nid oes angen i ni feddwl bod rhywun yn gwrando i siarad â nhw, fodd bynnag. Nid oes rhaid i ni hyd yn oed feddwl eu bod yn bodoli. Mae llawer o bobl yn siarad â'u priod ymadawedig. Efallai y bydd rhai yn meddwl bod eu priod yn gallu eu clywed yn y byd ar ôl marwolaeth. Ond mae eraill yn ei chael hi'n ddefnyddiol siarad â'u priod ymadawedig er nad ydyn nhw'n meddwl bod eu priod yn eu clywed. Beth, serch hynny, allai fod yn werth siarad â rhywun na all eich clywed oherwydd nad ydynt yn bodoli?

Ystyriwch werth ysgrifennu llythyr at riant sydd wedi marw. Yn sicr ni fydd y rhiant yn ei ddarllen, ond gall y llythyr fod o fudd i'r awdur fel ffordd o egluro a mynegi emosiynau megis colled, edifeirwch, dicter, neu faddeuant. Yn yr un modd gall gweddi fod yn gyfrwng mynegiant.

Gall rhai pobl fynegi eu hunain mewn trafodaeth gyda ffrindiau a theulu; eraill wrth wneud celf neu wrando ar gerddoriaeth. I rai, ysgrifennu mewn dyddlyfr yw'r holl fynegiant sydd ei angen arnynt. Fodd bynnag, mae gan weddi ddimensiwn perfformiadol sy'n ei gwneud yn effeithiol ac yn briodol ar gyfer mynegi meddyliau a theimladau. Felly, gall gweddi dros yr anffyddiwr fod fel canu yn y car neu yn y gawod. Nid oes unrhyw un yn gwrando, ac mae hynny'n iawn.

Nid oes angen i weddi gael ei chyfeirio at unrhyw un. Fodd bynnag, os yw hyn yn eich poeni, mae yna rai opsiynau anffyddiwr. Gellir cyfeirio’r geiriau at “Duw” mewn dyfyniadau dychryn, neu at y bydysawd, neu at natur. Mae St. Paul yn disgrifio allor Roegaidd wedi'i chysegru i'r “duw anhysbys.” Mae'n debyg bod y Groegiaid yn gorchuddio eu seiliau gyda pha bynnag dduw neu dduwiau yr oeddent wedi'u methu neu eu diswyddo. I’r anffyddiwr, gall wneud synnwyr annerch “y duw nad yw’n bodoli” mewn gweddi. Felly y mae Duw yn cael ei genhedlu fel math o gyfaill anweledig, ond nid oes dim rhith o'i wir fodolaeth. Dim ond mater o wneud synnwyr o ddeialog heb bartner ydyw.

I'r anffyddiwr, fel fi fy hun, gall gostyngeiddrwydd priodol fod yn rhinwedd anodd i'w feithrin. Heb Dduw, mae'n hawdd colli persbectif cywir ac ymdeimlad o fy lle bach yn y byd. Yn waeth, gall diffyg gostyngeiddrwydd ddod yn haerllugrwydd a chynhyrchu ymdeimlad chwyddedig o reolaeth, gan fy ngosod ar gyfer siom y gallaf ymateb iddo gyda dicter a rhwystredigaeth.

Fy mhrofiad i yw bod gostyngeiddrwydd a diolchgarwch yn gysylltiedig; Rwy'n ennill gostyngeiddrwydd trwy fynegi diolchgarwch. Heb Dduw, efallai na fydd yr anffyddiwr yn gwybod i bwy y dylid diolch. Wrth gwrs, mae yna bobl yn ein bywydau rydyn ni'n ddiolchgar iddyn nhw ac iddyn nhw, am eu presenoldeb ac am y pethau maen nhw'n eu gwneud ac yn eu rhoi. Ond efallai y bydd y credadun yn cael amser haws i ddiolch i Dduw am bethau eraill fel iechyd, diogelwch, a bywyd ei hun. Fel anffyddiwr, mae'n ddefnyddiol i mi ysgrifennu rhestr ddyddiol o bethau a phobl yr wyf yn ddiolchgar amdanynt. I rai anffyddwyr gall hyn fod yn ddigon, ond nid yw cyfrifo fy ffortiwn da yn wybyddol yn ddigon i mi. Mae fy niolchgarwch yn gofyn am fynegiant affeithiol. Eto, gellir mynegi’r diolch i “Dduw,” y bydysawd, neu i neb yn benodol.

Gweddi fel Deiseb

Gall gweddi fel mynegiant o ostyngeiddrwydd a diolchgarwch swnio'n iawn, ond mae llawer o bobl yn meddwl am weddi fel aberth a deisyfiad.

Gweddi yw “ do ut des ” - yr wyf yn rhoi fel y byddwch yn rhoi. Rwy'n darostwng fy hun trwy fynd ar fy ngliniau a'ch canmol, ac yn eich tro rydych chi'n rhoi i mi yr hyn rydw i'n gofyn amdano. Ymhlyg yn y contract hwn y mae'r bygythiad, os na ddaw Duw trwyddo, na fyddaf ychwaith y tro nesaf.

Ar yr wyneb, nid yw deisebu Duw mewn gweddi yn gwneud unrhyw synnwyr hyd yn oed i'r credadun. Pam y byddai angen i Dduw hollwybodus gael ei gymell i wneud rhywbeth da i rywun y mae’n ei garu? Ni fyddai, felly mae'n rhaid bod yna resymeg arall. Ni fyddai Duw holl-dda, holl-gariadus, a holl-alluog, yn gofyn gweddi ddeisebol er ei fwyn ei hun, ond yn unig er mwyn y person. Mae angen i'r person ofyn, ond nid oes angen gofyn i Dduw mewn gwirionedd.

Ond gall gweddi ddeisebol fod o fudd i berson fel mynegiant o hiraeth, gobaith, neu awydd. Nid yw canu am obeithion neu chwantau yn gwneud dim yn uniongyrchol i'w gwireddu, ond gall canu fod yn werthfawr o hyd fel mynegiant o obeithion a chwantau. Felly hefyd gyda gweddi. Gall gweddi fod yn fath o farddoniaeth y galon, rhywbeth nad oes angen i anffyddwyr ei wadu eu hunain. Gall anffyddiwr fynegi dymuniad neu fynegi cynllun mewn gweddi fel ffordd o ddychmygu canlyniad cadarnhaol a thrwy hynny gynyddu ei debygolrwydd trwy weithredoedd addas. Fel y gall caneuon ein hysbrydoli, felly hefyd y gall gweddïau.

Nid yw gweddi yn newid y byd i mi, ond gall fy newid i'r byd. Felly, yn lle gweld gweddi fel crair anffodus o orffennol crefyddol, gall anffyddwyr ei harfer fel defod lle mae rhywun yn oedi i gael persbectif priodol, gostyngeiddrwydd a diolchgarwch. Dim ond da all ddeillio o hynny.