નાસ્તિકો માટે પ્રાર્થના

દંતકથા છે કે ભૌતિકશાસ્ત્રી નીલ્સ બોહરના દરવાજા ઉપર ઘોડાની નાળ લટકતી હતી. એક સાથીદારે તેમને પૂછ્યું કે શા માટે, જેના જવાબમાં તેમણે કહ્યું, "આ નસીબ માટે છે." પછી સાથીદારે તેમને પૂછ્યું કે શું તેઓ નસીબમાં માને છે. બોહરે તેમને ખાતરી આપી કે એક વૈજ્ઞાનિક તરીકે તેઓ નસીબમાં માનતા નથી. મૂંઝવણમાં મુકાયેલા, સાથીદારે ફરીથી પૂછ્યું કે બોહરના દરવાજા ઉપર ઘોડાની નાળ કેમ લટકતી હતી. બોહરે જવાબ આપ્યો, "મને કહેવામાં આવ્યું છે કે તે કામ કરવા માટે તમારે વિશ્વાસ કરવાની જરૂર નથી."

બોહરને કદાચ આ વાતનો ખ્યાલ નહીં હોય, પણ પ્રાર્થના વિશે પણ એવું જ છે. આપણે અજ્ઞેયવાદી હોવાની વાત નથી કરી રહ્યા. અજ્ઞેયવાદીની પ્રાર્થના દેખીતી રીતે મૃત છોડને પાણી આપવા જેવી છે. છોડ કદાચ પ્રતિભાવ નહીં આપે, પરંતુ તે પ્રયાસ કરવા યોગ્ય લાગે છે. મારા જેવા નાસ્તિક માટે, એવી કોઈ મોટી શક્યતા નથી કે ભગવાન સાંભળશે અથવા પ્રતિભાવ આપશે, પરંતુ તે વાંધો નથી. પ્રાર્થના કાર્ય કરવા માટે ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરવાની જરૂર નથી.

નાસ્તિક હોવા છતાં, સેમ હેરિસે હિન્દુઓ અને બૌદ્ધો સાથે ધ્યાન કરવામાં અને તેમની પાસેથી શીખવામાં સમય વિતાવ્યો છે. આ વાત સમજાય છે કારણ કે ધ્યાન કરવા માટે તમારે કોઈ ચોક્કસ ધર્મમાં જોડાવાની કે કોઈ ભગવાનમાં માનવાની જરૂર નથી. જોકે હેરિસને આ વાતનો ખ્યાલ નથી, પણ પ્રાર્થનાનું પણ એવું જ છે. પ્રાર્થના કરનાર નાસ્તિક, જો તમને ગમે તો "પ્રાર્થના કરનાર" બનવું શક્ય છે. હકીકતમાં, તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મ "ચાર અમાપ" - પ્રેમાળ દયા, કરુણા, સહાનુભૂતિપૂર્ણ આનંદ અને સમાનતા - માટે પ્રાર્થના કરે છે જે કેટલાક નાસ્તિકોને આકર્ષક લાગી શકે છે:

બધા જીવોને સુખ અને સુખનું કારણ મળે.

તેઓ દુઃખ અને દુઃખના કારણથી મુક્ત રહે.

દુઃખ વિનાના પરમ સુખથી તેઓ ક્યારેય અલગ ન થાય.

તેઓ અનંત સમતામાં રહે, નજીકના લોકો પ્રત્યેના આસક્તિ અને બીજાઓના અસ્વીકાર બંનેથી મુક્ત રહે.

ધ્યાન આપો કે કોઈ દેવતાનું આહ્વાન કે વિનંતી કરવામાં આવતી નથી. પ્રાર્થના એક એવી ઇચ્છાનું સ્વરૂપ લે છે કે બધા જીવો સારા રહે. આ પ્રાર્થનાનો હેતુ બધા જીવો માટે સમાન ઇચ્છા રાખીને પોતાનામાં પ્રેમાળ દયા, કરુણા, સહાનુભૂતિપૂર્ણ આનંદ અને સમતાના વિકાસને પ્રોત્સાહન આપવાનો છે.

તિબેટી પ્રાર્થનાના ઉદાહરણ છતાં, લોકો ઘણીવાર પ્રાર્થનાને ભગવાન સાથે વાત કરતી તરીકે વર્ણવે છે. જોકે, આપણે એવું વિચારવાની જરૂર નથી કે કોઈ તેમની સાથે વાત કરવા માટે સાંભળી રહ્યું છે. આપણે એવું પણ વિચારવાની જરૂર નથી કે તેઓ અસ્તિત્વમાં છે. ઘણા લોકો તેમના મૃત જીવનસાથીઓ સાથે વાત કરે છે. કેટલાકને લાગે છે કે તેમના જીવનસાથીઓ તેમને મૃત્યુ પછીના જીવનમાં સાંભળી શકે છે. પરંતુ અન્ય લોકો ફક્ત તેમના મૃત જીવનસાથીઓ સાથે વાત કરવામાં મદદરૂપ થાય છે, ભલે તેઓ માનતા નથી કે તેમના જીવનસાથીઓ તેમને સાંભળે છે. જોકે, જે વ્યક્તિ તમને સાંભળી શકતી નથી કારણ કે તેઓ અસ્તિત્વમાં નથી તેની સાથે વાત કરવાનો શું અર્થ હોઈ શકે?

મૃત માતાપિતાને પત્ર લખવાનું મૂલ્ય ધ્યાનમાં લો. માતાપિતા ચોક્કસપણે તેને વાંચશે નહીં, પરંતુ આ પત્ર લેખક માટે નુકસાન, પસ્તાવો, ગુસ્સો અથવા ક્ષમા જેવી લાગણીઓને સ્પષ્ટ કરવા અને વ્યક્ત કરવાના માર્ગ તરીકે ફાયદાકારક હોઈ શકે છે. પ્રાર્થના પણ અભિવ્યક્તિનું એક માધ્યમ હોઈ શકે છે.

કેટલાક લોકો મિત્રો અને પરિવાર સાથે ચર્ચામાં પોતાને વ્યક્ત કરી શકે છે; અન્ય લોકો કલા બનાવીને અથવા સંગીત સાંભળીને. કેટલાક લોકો માટે, ડાયરીમાં લખવું એ જ તેમને જરૂરી અભિવ્યક્તિ છે. જોકે, પ્રાર્થનામાં એક પ્રદર્શનાત્મક પરિમાણ છે જે તેને વિચારો અને લાગણીઓ વ્યક્ત કરવા માટે અસરકારક અને યોગ્ય બનાવે છે. તેથી, નાસ્તિક માટે પ્રાર્થના કારમાં અથવા સ્નાન કરતી વખતે ગાવા જેવી હોઈ શકે છે. કોઈ સાંભળતું નથી, અને તે બરાબર છે.

પ્રાર્થના કોઈને સંબોધવાની જરૂર નથી. જો તમને આ વાત પરેશાન કરે છે, તો કેટલાક નાસ્તિક વિકલ્પો છે. ભયજનક અવતરણોમાં શબ્દો "ભગવાન", અથવા બ્રહ્માંડ, અથવા પ્રકૃતિને સંબોધી શકાય છે. સેન્ટ પોલ "અજ્ઞાત દેવ" ને સમર્પિત ગ્રીક વેદીનું વર્ણન કરે છે. ગ્રીકો દેખીતી રીતે તેમના પાયાને કોઈપણ દેવ અથવા દેવતાઓથી ઢાંકી રહ્યા હતા જે તેઓ ચૂકી ગયા હતા અથવા નકારી કાઢ્યા હતા. નાસ્તિક માટે, પ્રાર્થનામાં "અસ્તિત્વમાં ન હોય તેવા દેવ" ને સંબોધવાનો અર્થ થઈ શકે છે. આમ ભગવાનને એક પ્રકારના અદ્રશ્ય મિત્ર તરીકે કલ્પના કરવામાં આવે છે, પરંતુ તેમના વાસ્તવિક અસ્તિત્વ વિશે કોઈ ભ્રમ નથી. તે ફક્ત ભાગીદાર વિનાના સંવાદને સમજવાની બાબત છે.

મારા જેવા નાસ્તિક વ્યક્તિ માટે, યોગ્ય નમ્રતા કેળવવી મુશ્કેલ બની શકે છે. ભગવાન વિના, યોગ્ય દ્રષ્ટિકોણ અને દુનિયામાં મારા નાના સ્થાનની ભાવના ગુમાવવી સહેલી છે. વધુ ખરાબ, નમ્રતાનો અભાવ ઘમંડમાં ફેરવાઈ શકે છે અને નિયંત્રણની અતિશય ભાવના પેદા કરી શકે છે, જે મને નિરાશા માટે સેટ કરે છે જેના પર હું ગુસ્સો અને હતાશા સાથે પ્રતિક્રિયા આપી શકું છું.

મારો અનુભવ એ છે કે નમ્રતા અને કૃતજ્ઞતા એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે; હું કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરીને નમ્રતા પ્રાપ્ત કરું છું. ભગવાન વિના, નાસ્તિકને ખબર નહીં હોય કે કોની પ્રત્યે કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરવી જોઈએ. અલબત્ત, આપણા જીવનમાં એવા લોકો છે જેમના પ્રત્યે અને જેમના માટે આપણે આભારી છીએ, તેમની હાજરી માટે અને તેઓ જે કરે છે અને આપે છે તેના માટે. પરંતુ આસ્તિકને સ્વાસ્થ્ય, સલામતી અને જીવન જેવી અન્ય બાબતો માટે ભગવાનનો આભાર માનવો સરળ બની શકે છે. એક નાસ્તિક તરીકે, મને એવી વસ્તુઓ અને લોકોની દૈનિક સૂચિ લખવાનું મદદરૂપ લાગે છે જેમના માટે હું આભારી છું. કેટલાક નાસ્તિકો માટે આ પૂરતું હોઈ શકે છે, પરંતુ જ્ઞાનાત્મક રીતે મારા સારા નસીબની ગણતરી કરવી મારા માટે પૂરતું નથી. મારી કૃતજ્ઞતા માટે લાગણીશીલ અભિવ્યક્તિની જરૂર છે. ફરીથી, કૃતજ્ઞતા "ભગવાન", બ્રહ્માંડ, અથવા ખાસ કરીને કોઈને વ્યક્ત કરી શકાય નહીં.

પ્રાર્થના તરીકે અરજી

નમ્રતા અને કૃતજ્ઞતાની અભિવ્યક્તિ તરીકે પ્રાર્થના કરવી એ કદાચ ઠીક લાગે, પણ ઘણા લોકો પ્રાર્થનાને બલિદાન અને યાચના તરીકે માને છે.

પ્રાર્થના " ડુ ઉટ ડેસ " છે - હું આપું છું જેથી તમે આપો. હું ઘૂંટણિયે પડીને તમારી પ્રશંસા કરીને મારી જાતને નમ્ર બનાવું છું, અને બદલામાં તમે મને જે માંગશો તે આપો છો. આ કરારમાં ગર્ભિત ધમકી છે કે જો ભગવાન નહીં આવે, તો હું પણ આગલી વખતે નહીં આપું.

શરૂઆતમાં, પ્રાર્થનામાં ભગવાનને વિનંતી કરવાનો કોઈ અર્થ નથી, આસ્તિક માટે પણ. એક સર્વજ્ઞ ભગવાનને જેને તે પ્રેમ કરે છે તેના માટે કંઈક સારું કરવા માટે શા માટે મનાવવાની જરૂર પડશે? તે એવું નહીં કરે, તેથી બીજું એક તર્ક હોવો જોઈએ. એક સર્વ-ઉપયોગી, સર્વ-પ્રેમાળ અને સર્વશક્તિમાન ભગવાન પોતાના માટે પ્રાર્થનાની માંગ કરશે નહીં, પરંતુ ફક્ત વ્યક્તિના ખાતર. વ્યક્તિએ માંગવાની જરૂર છે, પરંતુ ખરેખર ભગવાનને પૂછવાની જરૂર નથી.

પરંતુ યાચનાત્મક પ્રાર્થના વ્યક્તિને ઝંખના, આશા અથવા ઇચ્છાના અભિવ્યક્તિ તરીકે લાભદાયી બની શકે છે. આશાઓ અથવા ઇચ્છાઓ વિશે ગાવાથી તેમને સીધા સાકાર કરવામાં કંઈ થતું નથી, પરંતુ આશાઓ અને ઇચ્છાઓની અભિવ્યક્તિ તરીકે ગાવાનું મૂલ્યવાન હોઈ શકે છે. પ્રાર્થના સાથે પણ એવું જ. પ્રાર્થના હૃદયની એક પ્રકારની કવિતા હોઈ શકે છે, જેને નાસ્તિકોએ પોતાને નકારવાની જરૂર નથી. એક નાસ્તિક પ્રાર્થનામાં ઇચ્છા વ્યક્ત કરી શકે છે અથવા યોજના વ્યક્ત કરી શકે છે જેથી સકારાત્મક પરિણામની કલ્પના કરી શકાય અને તેના દ્વારા યોગ્ય ક્રિયાઓ દ્વારા તેની સંભાવના વધી શકે. જેમ ગીતો આપણને પ્રેરણા આપી શકે છે, તેવી જ રીતે પ્રાર્થનાઓ પણ કરી શકે છે.

પ્રાર્થના મારા માટે દુનિયા બદલી શકતી નથી, પરંતુ તે મને દુનિયા માટે બદલી શકે છે. તેથી, પ્રાર્થનાને ધાર્મિક ભૂતકાળના દુર્ભાગ્યપૂર્ણ અવશેષ તરીકે જોવાને બદલે, નાસ્તિકો તેને એક ધાર્મિક વિધિ તરીકે પ્રેક્ટિસ કરી શકે છે જેમાં વ્યક્તિ યોગ્ય દ્રષ્ટિકોણ, નમ્રતા અને કૃતજ્ઞતા મેળવવા માટે થોભો. તેનાથી ફક્ત સારું જ પરિણામ આવી શકે છે.