Bøn for Ateister

Sagnet fortæller, at fysikeren Niels Bohr havde en hestesko hængende over sin dør. En kollega spurgte ham hvorfor, som han svarede, "det er for heldet." Kollegaen spurgte ham så, om han troede på held. Bohr forsikrede ham om, at han som videnskabsmand ikke troede på held. Forundret spurgte kollegaen igen, hvorfor Bohr havde hesteskoen hængende over sin dør. Bohr svarede: "Jeg har fået at vide, at du ikke behøver at tro, for at det kan fungere."

Bohr har måske ikke indset det, men det samme er tilfældet med bøn. Vi taler ikke om at være agnostiker. Agnostikerens bøn er som at vande en tilsyneladende død plante. Planten vil sandsynligvis ikke reagere, men det ser ud til at være et forsøg værd. For ateisten, som mig selv, er der ingen stor chance for, at Gud lytter eller vil reagere, men det betyder ikke noget. Man behøver ikke tro på Gud, for at bøn virker.

På trods af at han er ateist, har Sam Harris unapologetisk brugt tid på at meditere med og lære af hinduer og buddhister. Dette giver mening, fordi du ikke behøver at abonnere på nogen bestemt religion eller tro på nogen Gud for at meditere. Selvom Harris ikke er klar over det, gælder det samme for bøn. Det er muligt at være en bedende ateist, en "bede-teist", hvis man vil. Faktisk tilbyder tibetansk buddhisme en bøn for de "fire umådelige" - kærlig venlighed, medfølelse, sympatisk glæde og ligevægt - som nogle ateister kan finde tiltalende:

Må alle væsener have lykke og årsagen til lykke.

Må de være fri for lidelse og årsagen til lidelse.

Må de aldrig blive adskilt fra den højeste lykke, som er uden lidelse.

Må de forblive i den grænseløse sindsro, fri for både tilknytning til nære og afvisning af andre.

Bemærk, at ingen guddom påberåbes eller anmodes. Bønnen tager form af et ønske om, at alle væsener skal have det godt. Hensigten er at fremme udviklingen af ​​kærlig venlighed, medfølelse, sympatisk glæde og ligevægt i sig selv ved at ønske det samme for alle væsener.

På trods af eksemplet med den tibetanske bøn, beskriver folk ofte bøn som at tale til Gud. Vi behøver dog ikke at tro, at nogen lytter for at tale til dem. Vi behøver ikke engang at tro, at de eksisterer. Mange mennesker taler med deres afdøde ægtefæller. Nogle tror måske, at deres ægtefæller kan høre dem i efterlivet. Men andre finder det bare nyttigt at tale med deres afdøde ægtefæller, selvom de ikke tror, ​​deres ægtefæller hører dem. Hvad kunne dog være værdien i at tale med nogen, der ikke kan høre dig, fordi de ikke eksisterer?

Overvej værdien af ​​at skrive et brev til en afdød forælder. Forælderen vil bestemt ikke læse det, men brevet kan være gavnligt for forfatteren som en måde at afklare og udtrykke følelser som tab, fortrydelse, vrede eller tilgivelse. Bøn kan ligeledes være et udtryksmiddel.

Nogle mennesker kan udtrykke sig i diskussion med venner og familie; andre i at lave kunst eller lytte til musik. For nogle er det at skrive i en dagbog alt det udtryk, de har brug for. Bøn har dog en performativ dimension, der gør den effektiv og passende til at udtrykke tanker og følelser. Så bøn for ateisten kan være som at synge i bilen eller i badet. Ingen lytter, og det er helt fint.

Bøn behøver ikke rettes til nogen. Hvis dette bekymrer dig, er der dog nogle ateistiske muligheder. Ordene kan henvendes til "Gud" i skræmmecitater, eller til universet eller til naturen. St. Paul beskriver et græsk alter dedikeret til den "ukendte gud". Grækerne dækkede tilsyneladende deres baser med den eller de guder, de havde savnet eller afvist. For ateisten kan det give mening at henvende sig til "den ikke-eksisterende gud" i bøn. Gud er således opfattet som en slags usynlig ven, men der er ingen vildfarelse med hensyn til hans faktiske eksistens. Det er bare et spørgsmål om at skabe mening i en dialog uden en partner.

For ateisten, som mig selv, kan ordentlig ydmyghed være en svær dyd at dyrke. Uden en Gud er det let at miste det rette perspektiv og en følelse af mit lille sted i verden. Hvad værre er, mangel på ydmyghed kan blive arrogance og fremkalde en oppustet følelse af kontrol, hvilket gør mig klar til skuffelse, som jeg kan reagere på med vrede og frustration.

Min erfaring er, at ydmyghed og taknemmelighed hænger sammen; Jeg opnår ydmyghed ved at udtrykke taknemmelighed. Uden Gud ved ateisten måske ikke, hvem der skal udtrykkes taknemmelighed over for. Selvfølgelig er der mennesker i vores liv, som vi er taknemmelige for, både for deres tilstedeværelse og for de ting, de gør og giver. Men den troende kan have lettere ved at takke Gud for andre ting som sundhed, sikkerhed og selve livet. Som ateist finder jeg det nyttigt at skrive en daglig liste over ting og mennesker, som jeg er taknemmelig for. For nogle ateister kan dette være tilstrækkeligt, men kognitiv beregning af min lykke er ikke nok for mig. Min taknemmelighed kræver affektive udtryk. Igen kan taknemmeligheden udtrykkes til "Gud", universet eller til ingen bestemt.

Bøn som andragende

Bøn som et udtryk for ydmyghed og taknemmelighed kan lyde okay, men mange mennesker tænker på bøn som offer og bøn.

Bøn er " do ut des " - jeg giver, for at du vil give. Jeg ydmyger mig ved at gå på knæ og rose dig, og til gengæld giver du mig det, jeg beder om. Implicit i denne kontrakt er truslen om, at hvis Gud ikke kommer igennem, så gør jeg det heller ikke næste gang.

Umiddelbart giver det ingen mening at bede Gud i bøn, selv for den troende. Hvorfor skulle en alvidende Gud have behov for at blive lokket til at gøre noget godt for en, han elsker? Det ville han ikke, så der må være en anden begrundelse. En algod, alkærlig og almægtig Gud ville ikke kræve bøn for sin egen skyld, men kun for personens skyld. Personen har brug for at spørge, men Gud behøver faktisk ikke at blive spurgt.

Men anmodningsbøn kan gavne en person som et udtryk for længsel, håb eller begær. At synge om håb eller ønsker gør intet direkte for at skabe dem, men sang kan stadig være værdifuldt som udtryk for håb og ønsker. Sådan også med bøn. Bøn kan være en slags hjertepoesi, noget som ateister ikke selv behøver at fornægte. En ateist kan udtrykke et ønske eller formulere en plan i bøn som en måde at forestille sig et positivt resultat og derved øge dets sandsynlighed gennem passende handlinger. Ligesom sange kan inspirere os, så kan bønner også.

Bøn ændrer ikke verden for mig, men den kan ændre mig for verden. Så i stedet for at se bøn som et uheldigt levn fra en religiøs fortid, kan ateister praktisere det som et ritual, hvor man holder pause for at få det rette perspektiv, ydmyghed og taknemmelighed. Det kan kun komme godt ud af.