무신론자를 위한 기도

전설에 따르면 물리학자 닐스 보어는 문 위에 말발굽을 걸어 놓았다고 합니다. 한 동료가 그에게 이유를 묻자, 그는 "행운을 빌어요."라고 대답했습니다. 그러자 동료는 그에게 행운을 믿느냐고 물었습니다. 보어는 과학자로서 행운을 믿지 않는다고 안심시켰습니다. 당황한 동료는 보어에게 왜 문 위에 말발굽을 걸어 놓았는지 다시 물었습니다. 보어는 "믿지 않아도 작동한다고 하던데."라고 대답했습니다.

보어는 깨닫지 못했을지 모르지만, 기도도 마찬가지입니다. 우리는 불가지론자가 되는 것에 대해 이야기하는 것이 아닙니다. 불가지론자의 기도는 마치 죽어 보이는 식물에 물을 주는 것과 같습니다. 식물은 아마 반응을 보이지 않겠지만, 시도해 볼 만한 가치가 있는 것처럼 보입니다. 저와 같은 무신론자에게는 신이 듣고 있거나 응답할 가능성이 크지 않지만, 그건 중요하지 않습니다. 기도가 효과를 발휘하기 위해 신을 믿을 필요는 없습니다.

무신론자임에도 불구하고 샘 해리스는 힌두교도와 불교도들과 함께 명상하고 배우는 데 거리낌 없이 시간을 보냈습니다. 명상을 하기 위해 특정 종교를 믿거나 신을 믿을 필요가 없기 때문에 당연한 일입니다. 해리스는 깨닫지 못하지만, 기도도 마찬가지입니다. 기도하는 무신론자, 원한다면 "기도하는 유신론자"가 될 수 있습니다. 실제로 티베트 불교는 일부 무신론자들이 매력적으로 느낄 수 있는 "사무량심(四無量心)", 즉 자애, 연민, 동정심, 평정심을 위한 기도를 제공합니다.

모든 존재가 행복하고 행복의 원인을 갖기를 바랍니다.

그들이 고통으로부터 자유로워지기를, 그리고 고통의 원인으로부터 자유로워지기를 바랍니다.

그들은 고통 없는 최고의 행복에서 결코 분리되지 않기를 바랍니다.

가까운 사람에 대한 집착이나 다른 사람에 대한 거부감 없이 무한한 평정심을 유지하기를 바랍니다.

신에게 기도하거나 간청하는 것은 아닙니다. 기도는 모든 존재의 안녕을 기원하는 형태를 취합니다. 모든 존재에게 동일한 자비, 연민, 공감하는 기쁨, 그리고 평정심을 기원함으로써 자신 안에 자비, 연민, 공감하는 기쁨, 그리고 평정심을 키우는 것이 기도의 목적입니다.

티베트 기도의 예에도 불구하고, 사람들은 종종 기도를 신에게 말하는 것으로 묘사합니다. 하지만 우리는 누군가가 자신의 말을 듣고 있다고 생각할 필요는 없습니다. 심지어 그들이 존재한다고 생각할 필요도 없습니다. 많은 사람들이 돌아가신 배우자에게 말을 건넵니다. 어떤 사람들은 배우자가 내세에서 자신의 말을 들을 수 있다고 생각할 수도 있습니다. 하지만 어떤 사람들은 배우자가 자신의 말을 듣지 못한다고 생각하더라도 돌아가신 배우자와 이야기하는 것이 도움이 된다고 생각합니다. 그렇다면 존재하지 않기 때문에 당신의 말을 들을 수 없는 사람에게 말하는 것이 무슨 가치가 있을까요?

돌아가신 부모님께 편지를 쓰는 것의 가치를 생각해 보세요. 부모님은 분명 읽지 않겠지만, 편지는 쓴 사람에게 상실, 후회, 분노, 용서와 같은 감정을 명확히 하고 표현하는 방법으로 유익할 수 있습니다. 기도 또한 감정을 표현하는 수단이 될 수 있습니다.

어떤 사람들은 친구나 가족과의 대화로 자신을 표현하고, 어떤 사람들은 예술 작품을 만들거나 음악을 감상하며 자신을 표현합니다. 어떤 사람들에게는 일기를 쓰는 것만으로도 충분할 수 있습니다. 하지만 기도는 생각과 감정을 표현하는 데 효과적이고 적절한 수행적인 측면을 지닙니다. 따라서 무신론자에게 기도는 차 안에서나 샤워할 때 노래하는 것과 같을 수 있습니다. 아무도 듣지 않더라도 괜찮습니다.

기도는 누구에게도 할 필요가 없습니다. 하지만 이 점이 불편하다면 무신론자에게도 몇 가지 방법이 있습니다. 기도는 "신"에게 큰 따옴표로 묶어서 하거나, 우주나 자연에게 할 수 있습니다. 사도 바울은 "알려지지 않은 신"에게 바쳐진 그리스 제단을 묘사합니다. 그리스인들은 자신들이 놓치거나 무시했던 신들로 자신들의 기반을 다지고 있었던 것 같습니다. 무신론자에게는 기도에서 "존재하지 않는 신"에게 하는 것이 합리적일 수 있습니다. 이처럼 신은 일종의 보이지 않는 친구로 여겨지지만, 그의 실제 존재에 대한 망상은 없습니다. 중요한 것은 단지 상대가 없는 대화를 이해하는 것입니다.

저와 같은 무신론자에게는 올바른 겸손을 기르기 어려운 미덕이 될 수 있습니다. 신이 없다면 올바른 관점과 세상에서 제가 차지하는 작은 위치에 대한 감각을 잃기 쉽습니다. 더 나쁜 것은, 겸손의 부족이 오만함으로 변질되어 과도한 통제감을 만들어내고, 결국 실망으로 이어지고 분노와 좌절로 반응하게 될 수 있다는 것입니다.

제 경험상 겸손과 감사는 서로 연결되어 있습니다. 저는 감사를 표현함으로써 겸손을 얻습니다. 하나님이 없다면 무신론자는 누구에게 감사를 표해야 할지 모를 것입니다. 물론 우리 삶에는 존재 자체뿐 아니라 그들이 행하고 베푸는 것에도 감사하는 사람들이 있습니다. 하지만 신자는 건강, 안전, 그리고 삶 그 자체와 같은 다른 것들에 대해 하나님께 감사하는 것이 더 쉬울 수 있습니다. 무신론자로서 저는 감사하는 것들과 사람들의 목록을 매일 작성하는 것이 도움이 된다고 생각합니다. 어떤 무신론자들에게는 이것으로 충분할 수도 있지만, 제 행운을 인지적으로 계산하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 제 감사는 감정적인 표현을 필요로 합니다. 다시 말하지만, 감사는 "하나님"이나 우주, 또는 특정한 누군가에게가 아닌 누구에게도 표현할 수 있습니다.

청원으로서의 기도

겸손과 감사의 표현으로서의 기도는 괜찮게 들릴 수 있지만, 많은 사람들은 기도를 희생과 청원으로 생각합니다.

기도는 " 두 으트 데스(do ut des) "입니다. 제가 드리니 당신께서 주실 것입니다. 저는 무릎을 꿇고 당신을 찬양하며 겸손히 기도합니다. 그러면 당신께서 제가 구하는 것을 주십니다. 이 계약에는 하나님께서 응답하지 않으시면 저도 다음에는 응답하지 않을 것이라는 위협이 내포되어 있습니다.

표면적으로 보면, 기도로 하나님께 간구하는 것은 신자에게조차 아무런 의미가 없습니다. 전지전능하신 하나님께서 왜 사랑하는 사람을 위해 선한 일을 행하도록 설득당해야 할까요? 그럴 리가 없으니, 다른 이유가 있을 것입니다. 전지전능하시고 사랑이 많으시며 전능하신 하나님께서는 자신을 위해 간구하는 기도를 요구하지 않으시고, 오직 그 사람을 위해서만 요구하실 것입니다. 사람은 간구해야 하지만, 하나님께는 실제로 간구할 필요가 없습니다.

하지만 청원 기도는 갈망, 희망, 또는 갈망의 표현으로서 사람에게 유익할 수 있습니다. 희망이나 갈망을 노래하는 것은 그것들을 직접적으로 불러일으키지는 않지만, 노래는 희망과 갈망을 표현하는 데 여전히 가치가 있을 수 있습니다. 기도도 마찬가지입니다. 기도는 일종의 마음의 시가 될 수 있으며, 무신론자도 이를 부정할 필요가 없습니다. 무신론자는 기도를 통해 소망을 표현하거나 계획을 구체화하여 긍정적인 결과를 그려보고, 적절한 행동을 통해 그 결과를 얻을 가능성을 높일 수 있습니다. 노래가 우리에게 영감을 줄 수 있듯이, 기도 또한 마찬가지입니다.

기도는 나에게 세상을 바꾸지는 않지만, 세상을 위해 나를 바꿀 수는 있습니다. 따라서 무신론자들은 기도를 종교적 과거의 불행한 유물로 여기는 대신, 잠시 멈춰 올바른 관점과 겸손, 그리고 감사를 얻는 의식처럼 실천할 수 있습니다. 그렇게 하면 오직 좋은 결과만 있을 것입니다.