Bæn Fyrir trúleysingja

Sagan segir að eðlisfræðingurinn Niels Bohr hafi haft skeifu fyrir ofan hurðina sína. Samstarfsmaður spurði hann hvers vegna, sem hann svaraði, „það er til heppni. Samstarfsmaðurinn spurði hann þá hvort hann trúði á heppni. Bohr fullvissaði hann um að sem vísindamaður trúði hann ekki á heppni. Samstarfsmaðurinn spurði undrandi aftur hvers vegna Bohr væri með skeifuna hangandi fyrir ofan hurðina sína. Bohr svaraði: "Mér er sagt að þú þurfir ekki að trúa til að það virki."

Bohr hefur kannski ekki áttað sig á því, en það sama á við um bænina. Við erum ekki að tala um að vera agnostic. Bæn agnosticsins er eins og að vökva plöntu sem virðist vera dauð. Plöntan mun líklega ekki bregðast við, en það virðist þess virði að prófa. Fyrir trúleysinginn, eins og mig, eru engar miklar líkur á því að Guð sé að hlusta eða svari, en það skiptir ekki máli. Maður þarf ekki að trúa á Guð til að bænin virki.

Þrátt fyrir að vera trúleysingi hefur Sam Harris án afsökunar eytt tíma í að hugleiða og læra af hindúum og búddista. Þetta er skynsamlegt vegna þess að þú þarft ekki að gerast áskrifandi að neinum sérstökum trúarbrögðum eða trúa á einhvern Guð til að hugleiða. Þó Harris geri sér ekki grein fyrir því, á það sama við um bænina. Það er hægt að vera biðjandi trúleysingi, "biðja-þeisti" ef þú vilt. Reyndar býður tíbetskur búddismi fram bæn fyrir „hinum fjórum ómældu“ – kærleiksríkri góðvild, samúð, samúðargleði og jafnaðargeði – sem sumum trúleysingjum kann að finnast aðlaðandi:

Megi allar verur hafa hamingju og orsök hamingjunnar.

Megi þeir vera lausir við þjáningar og orsök þjáningar.

Megi þeir aldrei verða aðskildir hinni æðstu hamingju sem er án þjáningar.

Megi þeir vera áfram í takmarkalausu jafnaðargeði, lausir við bæði viðhengi við nánustu og höfnun annarra.

Taktu eftir að enginn guðdómur er ákallaður eða beðið um. Bænin tekur á sig mynd óskar um að öllum verum líði vel. Ætlunin er að stuðla að þroska ástríkrar góðvildar, samúðar, samúðargleði og jafnaðar í sjálfum sér með því að óska ​​öllum verum hins sama.

Þrátt fyrir fordæmi tíbetskrar bænar, lýsir fólk oft bæninni sem að tala til Guðs. Við þurfum hins vegar ekki að halda að einhver sé að hlusta til að tala við þá. Við þurfum ekki einu sinni að halda að þeir séu til. Margir tala við látna maka sína. Sumir halda kannski að makar þeirra geti heyrt í þeim í lífinu eftir dauðann. En öðrum finnst bara gott að tala við látna maka sína þó þeir haldi að makar þeirra heyri ekki í þeim. Hvað gæti hins vegar verið gildi þess að tala við einhvern sem getur ekki heyrt í þér vegna þess að hann er ekki til?

Íhugaðu gildi þess að skrifa bréf til látins foreldris. Foreldrið mun örugglega ekki lesa það, en bréfið getur verið gagnlegt fyrir rithöfundinn sem leið til að skýra og tjá tilfinningar eins og missi, eftirsjá, reiði eða fyrirgefningu. Bænin getur líka verið tjáningartæki.

Sumt fólk getur tjáð sig í umræðum við vini og fjölskyldu; aðrir við að búa til myndlist eða hlusta á tónlist. Fyrir suma er það að skrifa í dagbók allt sem þeir þurfa. Bænin hefur þó frammistöðu sem gerir hana áhrifaríka og viðeigandi til að tjá hugsanir og tilfinningar. Þannig að bæn fyrir trúleysinginn getur verið eins og að syngja í bílnum eða í sturtu. Það er enginn að hlusta og það er bara allt í lagi.

Bæn þarf ekki að beina til neins. Ef þetta truflar þig, þó, þá eru nokkrir trúleysingjarnir valkostir. Orðin geta verið beint til „Guðs“ í hræðslutilvitnunum, eða til alheimsins eða náttúrunnar. Heilagur Páll lýsir grísku altari sem helgað er „hinum óþekkta guði“. Grikkir voru greinilega að hylja bækistöðvar sínar með hvaða guði eða guðum sem þeir höfðu saknað eða vísað frá. Fyrir trúleysingja getur verið skynsamlegt að ávarpa „hinn guð sem ekki er til“ í bæn. Guð er því hugsaður sem eins konar ósýnilegur vinur, en það er engin blekking um raunverulega tilvist hans. Það er bara spurning um að hafa vit fyrir samræðum án maka.

Fyrir trúleysinginn, eins og mig, getur rétta auðmýkt verið erfið dyggð að rækta. Án Guðs er auðvelt að missa rétta yfirsýn og tilfinningu fyrir mínum litla stað í heiminum. Það sem verra er, skortur á auðmýkt getur orðið að hroka og framkallað uppblásna tilfinningu fyrir stjórn, sem veldur mér vonbrigðum sem ég gæti brugðist við með reiði og gremju.

Mín reynsla er sú að auðmýkt og þakklæti eru tengd; Ég öðlast auðmýkt með því að tjá þakklæti. Án Guðs gæti trúleysinginn ekki vitað hverjum ætti að þakka. Auðvitað er fólk í lífi okkar sem við erum þakklát fyrir og erum þakklát fyrir, bæði fyrir nærveru þeirra og fyrir það sem það gerir og gefur. En hinn trúaði getur átt auðveldara með að þakka Guði fyrir aðra hluti eins og heilsu, öryggi og lífið sjálft. Sem trúleysingi finnst mér gagnlegt að skrifa daglegan lista yfir hluti og fólk sem ég er þakklátur fyrir. Fyrir suma trúleysingja kann þetta að duga, en vitsmunalega útreikning á gæfu minni er mér ekki nóg. Þakklæti mitt krefst tilfinningalegrar tjáningar. Aftur er hægt að tjá þakklætið til „Guðs“, alheimsins eða engum sérstökum.

Bæn sem bæn

Bæn sem tjáning auðmýktar og þakklætis kann að hljóma vel, en margir hugsa um bæn sem fórn og beiðni.

Bæn er „ do ut des “ — ég gef svo að þú getir gefið. Ég auðmýki mig með því að fara á hnén og hrósa þér, og aftur á móti gefur þú mér það sem ég bið um. Í þessum samningi felst hótunin um að ef Guð kemur ekki í gegn, þá geri ég það ekki heldur næst.

Þegar á litið er, þá er ekkert vit í því að biðja Guð í bæn, jafnvel fyrir þann sem er trúaður. Hvers vegna þyrfti alvitur Guð að vera tældur til að gera eitthvað gott fyrir einhvern sem hann elskar? Hann vildi ekki, svo það hlýtur að vera önnur rök. Algóður, alelskur og almáttugur Guð myndi ekki krefjast biðbæna fyrir hans eigin sakir, heldur aðeins vegna manneskjunnar. Maðurinn þarf að spyrja, en Guð þarf í raun ekki að spyrja.

En biðbæn getur gagnast einstaklingi sem tjáningu á þrá, von eða löngun. Að syngja um vonir eða þrár gerir ekkert beint til að koma þeim á framfæri, en söngur getur samt verið dýrmætur sem tjáning um vonir og þrár. Svo líka með bænina. Bæn getur verið eins konar ljóð hjartans, eitthvað sem trúleysingjar þurfa ekki að afneita sjálfum sér. Trúleysingi getur tjáð ósk eða sett fram áætlun í bæn sem leið til að sjá fyrir sér jákvæða niðurstöðu og auka þar með líkurnar á því með viðeigandi aðgerðum. Eins og söngvar geta veitt okkur innblástur, geta bænir líka veitt okkur innblástur.

Bænin breytir ekki heiminum fyrir mig, en hún getur breytt mér fyrir heiminn. Þannig að í stað þess að sjá bænina sem óheppilega minja frá trúarlegri fortíð geta trúleysingjar iðkað hana sem helgisiði þar sem maður staldrar við til að öðlast rétta yfirsýn, auðmýkt og þakklæti. Aðeins gott getur leitt af því.