Gebed Voor atheïsten

Volgens de legende had de natuurkundige Niels Bohr een hoefijzer boven zijn deur hangen. Een collega vroeg hem waarom, waarop hij antwoordde: "Het is voor geluk." De collega vroeg hem vervolgens of hij in geluk geloofde. Bohr verzekerde hem dat hij als wetenschapper niet in geluk geloofde. Verward vroeg de collega opnieuw waarom Bohr het hoefijzer boven zijn deur had hangen. Bohr antwoordde: "Ik heb gehoord dat je er niet in hoeft te geloven om het te laten werken."

Bohr realiseerde het zich misschien niet, maar hetzelfde geldt voor gebed. We hebben het hier niet over agnostiek. Het gebed van een agnost is als het water geven aan een ogenschijnlijk dode plant. De plant zal waarschijnlijk niet reageren, maar het lijkt het proberen waard. Voor een atheïst, zoals ik, is de kans klein dat God luistert of reageert, maar dat doet er niet toe. Je hoeft niet in God te geloven om gebed te laten werken.

Ondanks dat hij atheïst is, heeft Sam Harris onbeschaamd tijd besteed aan het mediteren met en leren van hindoes en boeddhisten. Dit is logisch, want je hoeft geen specifieke religie aan te hangen of in een God te geloven om te mediteren. Hoewel Harris het zich niet realiseert, geldt hetzelfde voor gebed. Het is mogelijk om een ​​biddende atheïst te zijn, een "bid-theïst" zo je wilt. Sterker nog, het Tibetaans boeddhisme biedt een gebed voor de "vier onmetelijkheden" – liefdevolle vriendelijkheid, compassie, meelevende vreugde en gelijkmoedigheid – die sommige atheïsten aantrekkelijk vinden:

Mogen alle wezens geluk hebben en de oorzaak van geluk.

Mogen zij vrij zijn van lijden en mogen zij de oorzaak zijn van lijden.

Mogen zij nooit gescheiden worden van het opperste geluk dat zonder lijden is.

Mogen zij in grenzeloze gelijkmoedigheid blijven, vrij van zowel gehechtheid aan dierbaren als afwijzing van anderen.

Merk op dat er geen godheid wordt aangeroepen of gesmeekt. Het gebed neemt de vorm aan van een wens dat alle wezens het goed zullen hebben. De bedoeling is om de ontwikkeling van liefdevolle vriendelijkheid, mededogen, meelevende vreugde en gelijkmoedigheid in jezelf te bevorderen door hetzelfde voor alle wezens te wensen.

Ondanks het voorbeeld van het Tibetaanse gebed, beschrijven mensen gebed vaak als spreken tot God. We hoeven echter niet te denken dat iemand luistert om tot hen te spreken. We hoeven zelfs niet te denken dat ze bestaan. Veel mensen praten met hun overleden partner. Sommigen denken misschien dat hun partner hen in het hiernamaals kan horen. Maar anderen vinden het gewoon nuttig om met hun overleden partner te praten, ook al denken ze dat hun partner hen niet hoort. Maar wat kan de waarde zijn van spreken met iemand die je niet kan horen omdat hij of zij niet bestaat?

Denk eens aan de waarde van het schrijven van een brief aan een overleden ouder. De ouder zal hem zeker niet lezen, maar de brief kan voor de schrijver nuttig zijn om emoties zoals verlies, spijt, woede of vergeving te verhelderen en te uiten. Gebed kan eveneens een middel tot expressie zijn.

Sommige mensen uiten zich in gesprekken met vrienden en familie; anderen in het maken van kunst of het luisteren naar muziek. Voor sommigen is schrijven in een dagboek de enige uiting die ze nodig hebben. Bidden heeft echter een performatieve dimensie die het effectief en geschikt maakt om gedachten en gevoelens te uiten. Voor een atheïst kan bidden dus zijn als zingen in de auto of onder de douche. Niemand luistert, en dat is prima.

Gebeden hoeven niet tot iemand gericht te zijn. Als dit je echter dwarszit, zijn er enkele atheïstische opties. De woorden kunnen gericht worden aan "God" tussen aanhalingstekens, of aan het universum, of aan de natuur. Paulus beschrijft een Grieks altaar gewijd aan de "onbekende god". De Grieken leken hun bases te bedekken met welke god of goden ze ook maar over het hoofd hadden gezien of verworpen. Voor de atheïst kan het zinvol zijn om "de niet-bestaande god" in gebed aan te spreken. God wordt zo opgevat als een soort onzichtbare vriend, maar er is geen sprake van een illusie over zijn werkelijke bestaan. Het gaat er gewoon om een ​​dialoog zonder partner te begrijpen.

Voor atheïsten zoals ik kan gepaste nederigheid een lastige deugd zijn om te cultiveren. Zonder God verlies je gemakkelijk het juiste perspectief en het besef van je kleine plaats in de wereld. Erger nog, gebrek aan nederigheid kan omslaan in arrogantie en een opgeblazen gevoel van controle creëren, wat me teleurstelt en me kan doen reageren met woede en frustratie.

Mijn ervaring is dat nederigheid en dankbaarheid met elkaar verbonden zijn; ik word nederiger door dankbaarheid te uiten. Zonder God zou een atheïst misschien niet weten aan wie hij dankbaarheid moet uiten. Natuurlijk zijn er mensen in ons leven aan wie en voor wie we dankbaar zijn, zowel voor hun aanwezigheid als voor de dingen die ze doen en geven. Maar de gelovige kan het makkelijker vinden om God te danken voor andere dingen, zoals gezondheid, veiligheid en het leven zelf. Als atheïst vind ik het nuttig om dagelijks een lijst te maken van dingen en mensen voor wie ik dankbaar ben. Voor sommige atheïsten is dit misschien voldoende, maar het cognitief berekenen van mijn geluk is voor mij niet genoeg. Mijn dankbaarheid vereist affectieve uiting. Nogmaals, de dankbaarheid kan worden geuit aan "God", het universum, of aan niemand in het bijzonder.

Gebed als verzoek

Bidden als uiting van nederigheid en dankbaarheid klinkt misschien goed, maar veel mensen beschouwen gebed als een offer en een smeekbede.

Bidden is ' do ut des ' – ik geef, zodat jij kunt geven. Ik verootmoedig mezelf door op mijn knieën te gaan en jou te prijzen, en op jouw beurt geef jij mij wat ik vraag. In dit contract schuilt de dreiging dat als God niet komt, ik de volgende keer ook niet zal komen.

Op het eerste gezicht heeft het smeken van God in gebed geen zin, zelfs niet voor de gelovige. Waarom zou een alwetende God overgehaald moeten worden om iets goeds te doen voor iemand van wie hij houdt? Dat zou Hij niet doen, dus moet er een andere reden zijn. Een algoede, alliefdevolle en almachtige God zou geen smeekbeden eisen omwille van Hemzelf, maar alleen omwille van de mens. De mens moet vragen, maar God hoeft eigenlijk niet gevraagd te worden.

Maar smeekbeden kunnen een mens ten goede komen als uiting van verlangen, hoop of verlangen. Zingen over hoop of verlangens draagt ​​niet direct bij aan de vervulling ervan, maar zingen kan wel degelijk waardevol zijn als uiting van hoop en verlangens. Zo is het ook met gebed. Gebed kan een soort poëzie van het hart zijn, iets wat atheïsten zichzelf niet hoeven te ontzeggen. Een atheïst kan in gebed een wens uiten of een plan verwoorden om zich een positieve uitkomst voor te stellen en zo de kans daarop te vergroten door middel van passende acties. Zoals liederen ons kunnen inspireren, zo kunnen gebeden dat ook.

Gebed verandert de wereld niet voor mij, maar het kan mij wel voor de wereld veranderen. Dus in plaats van gebed te zien als een ongelukkig overblijfsel uit een religieus verleden, kunnen atheïsten het beoefenen als een ritueel waarin men even stilstaat om het juiste perspectief, nederigheid en dankbaarheid te verkrijgen. Daar kan alleen maar iets goeds uit voortkomen.