Молитва за атеистов

Легенда гласит, что у физика Нильса Бора над дверью висела подкова. Коллега спросил его, почему, на что он ответил: «Это на удачу». Затем коллега спросил, верит ли он в удачу. Бор заверил его, что как ученый он не верит в удачу. Озадаченный, коллега снова спросил, почему у Бора над дверью висит подкова. Бор ответил: «Мне сказали, что не обязательно верить, чтобы это сработало».

Бор, возможно, не осознавал этого, но то же самое относится и к молитве. Мы не говорим о том, чтобы быть агностиком. Молитва агностика подобна поливу явно мертвого растения. Растение, вероятно, не отреагирует, но, похоже, стоит попробовать. Для атеиста, такого как я, нет большого шанса, что Бог услышит или ответит, но это не имеет значения. Не нужно верить в Бога, чтобы молитва сработала.

Несмотря на то, что Сэм Харрис атеист, он не извиняясь проводил время, медитируя с индуистами и буддистами и обучаясь у них. Это имеет смысл, потому что вам не нужно придерживаться какой-либо конкретной религии или верить в какого-либо Бога, чтобы медитировать. Хотя Харрис этого не осознает, то же самое относится и к молитве. Можно быть молящимся атеистом, «молитвенным теистом», если хотите. Фактически, тибетский буддизм предлагает молитву о «четырех неизмеримых» — любящей доброте, сострадании, сочувственной радости и равностности — что некоторые атеисты могут найти привлекательным:

Пусть все существа обретут счастье и причину счастья.

Пусть они будут свободны от страданий и причин страданий.

Пусть они никогда не оторвутся от высшего счастья, которое лишено страданий.

Пусть они пребывают в безграничной невозмутимости, свободной как от привязанности к близким, так и от отвержения других.

Обратите внимание, что ни одно божество не вызывается и не прошением не подается. Молитва принимает форму пожелания, чтобы все существа были здоровы. Намерение состоит в том, чтобы способствовать развитию любящей доброты, сострадания, сочувственной радости и равностности в себе, желая того же для всех существ.

Несмотря на пример тибетской молитвы, люди часто описывают молитву как разговор с Богом. Однако нам не нужно думать, что кто-то слушает, чтобы поговорить с ними. Нам даже не нужно думать, что они существуют. Многие люди разговаривают со своими умершими супругами. Некоторые могут думать, что их супруги могут слышать их в загробной жизни. Но другие просто считают полезным разговаривать со своими умершими супругами, даже если они не думают, что их супруги их слышат. Но какая, однако, может быть ценность в разговоре с тем, кто не может вас слышать, потому что он не существует?

Подумайте о ценности написания письма умершему родителю. Родитель, конечно, не прочтет его, но письмо может быть полезным для пишущего как способ прояснить и выразить эмоции, такие как утрата, сожаление, гнев или прощение. Молитва также может быть средством выражения.

Некоторые люди могут выражать себя в обсуждениях с друзьями и семьей; другие — занимаясь искусством или слушая музыку. Для некоторых запись в дневнике — это все, что им нужно для самовыражения. Однако молитва имеет перформативное измерение, которое делает ее эффективной и подходящей для выражения мыслей и чувств. Так что молитва для атеиста может быть похожа на пение в машине или в душе. Никто не слушает, и это нормально.

Молитва не обязательно должна быть адресована кому-либо. Однако, если вас это беспокоит, есть некоторые атеистические варианты. Слова могут быть адресованы «Богу» в страшных кавычках, или вселенной, или природе. Святой Павел описывает греческий алтарь, посвященный «неизвестному богу». Греки, по-видимому, прикрывали свои позиции любым богом или богами, которых они пропустили или отвергли. Для атеиста может иметь смысл обращаться к «несуществующему богу» в молитве. Таким образом, Бог мыслится как своего рода невидимый друг, но нет никаких заблуждений относительно его реального существования. Это просто вопрос осмысления диалога без партнера.

Для атеиста, такого как я, надлежащее смирение может быть трудной для развития добродетелью. Без Бога легко потерять надлежащую перспективу и чувство своего маленького места в мире. Хуже того, отсутствие смирения может стать высокомерием и породить раздутое чувство контроля, настраивая меня на разочарование, на которое я могу отреагировать гневом и фрустрацией.

Мой опыт показывает, что смирение и благодарность связаны; я обретаю смирение, выражая благодарность. Без Бога атеист может не знать, кому следует выражать благодарность. Конечно, в нашей жизни есть люди, которым и за которых мы благодарны, как за их присутствие, так и за то, что они делают и дают. Но верующему может быть легче благодарить Бога за другие вещи, такие как здоровье, безопасность и саму жизнь. Как атеист, я считаю полезным писать ежедневный список вещей и людей, за которых я благодарен. Для некоторых атеистов этого может быть достаточно, но когнитивного расчета моей удачи для меня недостаточно. Моя благодарность требует аффективного выражения. Опять же, благодарность может быть выражена «Богу», вселенной или никому конкретному.

Молитва как прошение

Молитва как выражение смирения и благодарности может звучать нормально, но многие люди думают о молитве как о жертве и прошении.

Молитва — это « do ut des » — я даю, чтобы ты дал. Я смиряюсь, вставая на колени и восхваляя тебя, а ты в ответ даешь мне то, о чем я прошу. В этом контракте подразумевается угроза, что если Бог не придет, то и я не приду в следующий раз.

На первый взгляд, обращение к Богу в молитве не имеет смысла даже для верующего. Зачем всезнающему Богу нужно, чтобы его уговаривали сделать что-то хорошее для того, кого он любит? Он не стал бы этого делать, так что должно быть другое обоснование. Всеблагому, вселюбящему и всемогущему Богу не нужна была бы просительная молитва ради него самого, а только ради человека. Человеку нужно просить, но Богу на самом деле не нужно, чтобы его просили.

Но молитва-просьба может принести пользу человеку как выражение тоски, надежды или желания. Пение о надеждах или желаниях не делает ничего непосредственно для их осуществления, но пение все равно может быть ценным как выражение надежд и желаний. То же самое и с молитвой. Молитва может быть своего рода поэзией сердца, чем-то, в чем атеистам не нужно себе отказывать. Атеист может выразить желание или сформулировать план в молитве как способ представить себе положительный результат и тем самым увеличить его вероятность посредством соответствующих действий. Как песни могут вдохновлять нас, так и молитвы.

Молитва не меняет мир для меня, но она может изменить меня для мира. Поэтому вместо того, чтобы рассматривать молитву как досадный пережиток религиозного прошлого, атеисты могут практиковать ее как ритуал, в котором человек останавливается, чтобы обрести надлежащую перспективу, смирение и благодарность. Из этого может получиться только хорошее.