Palve Ateistide Eest

Legend räägib, et füüsik Niels Bohri ukse kohal rippus hobuseraud. Kolleeg küsis temalt, miks, mille peale ta vastas: "See on õnne pärast." Seejärel küsis kolleeg temalt, kas ta usub õnne. Bohr kinnitas talle, et teadlasena ei usu ta õnne. Hämmeldunud kolleeg küsis uuesti, miks Bohril hobuseraua ukse kohal rippus. Bohr vastas: "Mulle öeldakse, et selle toimimiseks ei pea te uskuma."

Bohr ei pruukinud sellest aru saada, kuid sama kehtib ka palve kohta. Me ei räägi agnostikuks olemisest. Agnostiku palve on nagu ilmselt surnud taime kastmine. Tõenäoliselt taim ei reageeri, kuid see tundub proovimist väärt. Ateisti, nagu mina, jaoks pole suurt võimalust, et Jumal kuulab või vastab, kuid see ei oma tähtsust. Palve toimimiseks ei pea Jumalat uskuma.

Vaatamata sellele, et Sam Harris on ateist, on ta vabandamatult veetnud aega hindude ja budistidega koos mediteerides ja neilt õppides. See on mõttekas, sest mediteerimiseks ei pea te liituma ühegi kindla religiooniga ega uskuma ühtegi jumalat. Kuigi Harris seda ei mõista, kehtib sama ka palve kohta. Soovi korral on võimalik olla palvetav ateist, "palveteist". Tegelikult pakub Tiibeti budism palvet "nelja mõõtmatu" eest – armastav lahkus, kaastunne, kaastundlik rõõm ja võrdsus –, mis mõnele ateistile võivad tunduda ahvatlevad:

Olgu kõigil olenditel õnn ja õnne põhjus.

Olgu nad vabad kannatustest ja kannatuste põhjustest.

Ärge kunagi lahutage neid ülimast õnnest, mis on ilma kannatusteta.

Jäägu nad piiritusse rahuolekusse, vabana nii kiindumusest lähedastesse kui ka teiste tagasilükkamisest.

Pange tähele, et ühelegi jumalusele ei kutsuta ega pöörduta. Palve väljendab soovi, et kõigil olenditel läheks hästi. Eesmärk on edendada armastava lahkuse, kaastunde, kaastundliku rõõmu ja tasakaalukust iseendas, soovides sama kõigile olenditele.

Vaatamata tiibeti palve näitele kirjeldavad inimesed sageli palvet kui Jumalaga rääkimist. Siiski ei pea me arvama, et keegi kuulab, et nendega rääkida. Me ei pea isegi arvama, et need on olemas. Paljud inimesed räägivad oma surnud abikaasaga. Mõned võivad arvata, et nende abikaasad kuulevad neid hauataguses elus. Kuid teised leiavad, et on kasulik rääkida oma surnud abikaasaga, kuigi nad ei usu, et nende abikaasa neid kuuleb. Mis väärtus võiks olla rääkimisel kellegagi, kes ei kuule teid, sest teda pole olemas?

Mõelge surnud vanemale kirja kirjutamise väärtusele. Lapsevanem seda kindlasti ei loe, kuid kiri võib olla kirjutajale kasulik, et selgitada ja väljendada emotsioone, nagu kaotus, kahetsus, viha või andestus. Palve võib samuti olla väljendusvahend.

Mõned inimesed võivad end väljendada vestlustes sõprade ja perega; teised kunsti tegemisel või muusika kuulamisel. Mõne jaoks on päevikusse kirjutamine kõik vajalik väljendus. Palvel on aga performatiivne mõõde, mis muudab selle mõtete ja tunnete väljendamiseks tõhusaks ja sobivaks. Niisiis, palve ateisti eest võib olla nagu autos või duši all laulmine. Keegi ei kuula ja see on hea.

Palvet ei pea kellelegi adresseerima. Kui see teid häirib, on mõned ateistlikud võimalused. Sõnad võivad olla suunatud hirmujuttudes "Jumalale", universumile või loodusele. Püha Paulus kirjeldab Kreeka altarit, mis on pühendatud "tundmatule jumalale". Ilmselt katsid kreeklased oma baase ükskõik millise jumala või jumalatega, millest nad puudust tundsid või kõrvale heitsid. Ateisti jaoks võib olla mõttekas pöörduda palves "olematu jumala poole". Jumalat peetakse seega omamoodi nähtamatuks sõbraks, kuid tema tegeliku olemasolu suhtes ei teki pettekujutlust. Asi on lihtsalt ilma partnerita dialoogi mõtestamises.

Ateistile, nagu mina, võib korralik alandlikkus olla raskesti kultiveeritav voorus. Ilma Jumalata on lihtne kaotada õige perspektiiv ja tunnetus oma väikesest maailmast. Mis veelgi hullem, alandlikkuse puudumine võib muutuda ülbuks ja tekitada ülepuhutud kontrollitunnet, tekitades mind pettumusele, millele võin reageerida viha ja pettumusega.

Minu kogemus näitab, et alandlikkus ja tänulikkus on omavahel seotud; Ma saavutan alandlikkuse tänu väljendamisel. Ilma Jumalata ei pruugi ateist teada, kellele peaks tänu avaldama. Muidugi on meie elus inimesi, kellele ja kelle eest oleme tänulikud nii nende kohaloleku kui ka nende tegemiste ja kingituste eest. Kuid usklikul võib olla lihtsam Jumalat tänada muude asjade eest, nagu tervis, ohutus ja elu ise. Ateistina pean abiks igapäevase nimekirja kirjutamisest asjadest ja inimestest, kelle eest olen tänulik. Mõnele ateistile võib sellest piisata, kuid minu jaoks ei piisa oma õnne kognitiivsest arvutamisest. Minu tänulikkus nõuab afektiivset väljendust. Jällegi saab tänu väljendada "Jumalale", universumile või mitte kellelegi konkreetsele.

Palve kui palvekiri

Palve kui alandlikkuse ja tänulikkuse väljendus võib kõlada hästi, kuid paljud inimesed peavad palvet ohvriks ja palveks.

Palve on “ do ut des ” – ma annan, et sina annaksid. Ma alandan end põlvili laskudes ja sind kiites ning sina omakorda annad mulle seda, mida ma palun. Selles lepingus peitub kaudne oht, et kui Jumal ei tule läbi, siis ei tule ka mina järgmisel korral.

Pealtnäha pole Jumala palves palumine mõtet isegi uskliku jaoks. Miks peaks kõiketeadvat Jumalat meelitama tegema midagi head kellegi jaoks, keda ta armastab? Ta ei teeks seda, seega peab olema teine ​​põhjus. Kõike hea, kõike armastav ja kõikvõimas Jumal ei nõuaks palvepalvet enda pärast, vaid ainult inimese pärast. Inimene peab küsima, aga Jumalalt pole tegelikult vaja küsida.

Kuid palvepalve võib inimesele kasu tuua igatsuse, lootuse või soovi väljendajana. Lootustest või soovidest laulmine ei aita neid otseselt esile kutsuda, kuid laulmine võib siiski olla väärtuslik lootuste ja soovide väljendusena. Nii ka palvega. Palve võib olla omamoodi südameluule, mida ateistid ei pea endale salgama. Ateist võib palves väljendada soovi või sõnastada plaani, et näha positiivset tulemust ja seeläbi sobivate tegude abil selle tõenäosust suurendada. Nagu laulud võivad meid inspireerida, võivad seda teha ka palved.

Palve ei muuda maailma minu jaoks, kuid see võib muuta mind maailma jaoks. Seega, selle asemel, et näha palvet religioosse mineviku kahetsusväärse reliikviana, võivad ateistid seda praktiseerida kui rituaali, mille käigus tehakse paus, et saada õiget perspektiivi, alandlikkust ja tänulikkust. Sellest saab sündida ainult hea.