Bønn for Ateister

Legenden forteller at fysikeren Niels Bohr hadde en hestesko hengende over døren. En kollega spurte ham hvorfor, som han svarte på, "det er for flaks." Kollegaen spurte ham så om han trodde på flaks. Bohr forsikret ham om at han som vitenskapsmann ikke trodde på flaks. Forundret spurte kollegaen igjen hvorfor Bohr hadde hesteskoen hengende over døren. Bohr svarte: "Jeg blir fortalt at du ikke trenger å tro for at det skal fungere."

Bohr har kanskje ikke skjønt det, men det samme gjelder bønn. Vi snakker ikke om å være agnostiker. Agnostikerens bønn er som å vanne en tilsynelatende død plante. Anlegget vil sannsynligvis ikke reagere, men det virker verdt et forsøk. For ateisten, som meg selv, er det ingen stor sjanse for at Gud lytter eller vil svare, men det spiller ingen rolle. Man trenger ikke tro på Gud for at bønn skal virke.

Til tross for at han er ateist, har Sam Harris uten unnskyldning brukt tid på å meditere med og lære av hinduer og buddhister. Dette er fornuftig fordi du ikke trenger å abonnere på noen spesiell religion eller tro på noen Gud for å meditere. Selv om Harris ikke er klar over det, gjelder det samme for bønn. Det er mulig å være en bedende ateist, en "be-teist" hvis du vil. Faktisk tilbyr tibetansk buddhisme en bønn for de "fire umålelige" - kjærlig vennlighet, medfølelse, sympatisk glede og likevekt - som noen ateister kan finne tiltalende:

Måtte alle vesener ha lykke og årsaken til lykke.

Måtte de være fri for lidelse og årsaken til lidelse.

Måtte de aldri bli adskilt fra den høyeste lykke som er uten lidelse.

Måtte de forbli i den grenseløse sinnsroen, fri fra både tilknytning til nære og avvisning av andre.

Legg merke til at ingen guddom blir påkalt eller begjært. Bønnen tar form av et ønske om at alle vesener skal ha det bra. Hensikten er å fremme utviklingen av kjærlig godhet, medfølelse, sympatisk glede og likevekt i seg selv ved å ønske det samme for alle vesener.

Til tross for eksemplet med den tibetanske bønnen, beskriver folk ofte bønn som å snakke til Gud. Vi trenger imidlertid ikke å tro at noen lytter for å snakke til dem. Vi trenger ikke engang å tro at de eksisterer. Mange snakker med sin avdøde ektefelle. Noen tror kanskje at deres ektefeller kan høre dem i etterlivet. Men andre synes det er nyttig å snakke med sine avdøde ektefeller selv om de ikke tror at ektefellen hører dem. Hva kan imidlertid være verdien av å snakke med noen som ikke kan høre deg fordi de ikke eksisterer?

Vurder verdien av å skrive et brev til en avdød forelder. Forelderen vil absolutt ikke lese det, men brevet kan være gunstig for forfatteren som en måte å avklare og uttrykke følelser som tap, anger, sinne eller tilgivelse. Bønn kan også være et uttrykksmiddel.

Noen mennesker kan uttrykke seg i diskusjon med venner og familie; andre i å lage kunst eller høre på musikk. For noen er det å skrive i en journal alt uttrykket de trenger. Bønn har imidlertid en performativ dimensjon som gjør den effektiv og passende for å uttrykke tanker og følelser. Så bønn for ateisten kan være som å synge i bilen eller i dusjen. Ingen hører etter, og det er helt greit.

Bønn trenger ikke rettes til noen. Hvis dette plager deg, er det imidlertid noen ateistiske alternativer. Ordene kan adresseres til "Gud" i skremmesitater, eller til universet eller til naturen. St. Paul beskriver et gresk alter dedikert til den «ukjente guden». Grekerne dekket tilsynelatende sine baser med den eller de gudene de hadde savnet eller avvist. For ateisten kan det være fornuftig å henvende seg til «den ikke-eksisterende guden» i bønn. Gud er altså unnfanget som en slags usynlig venn, men det er ingen vrangforestilling om hans faktiske eksistens. Det er bare et spørsmål om å skape mening i en dialog uten partner.

For ateisten, som meg selv, kan riktig ydmykhet være en vanskelig dyd å dyrke. Uten en Gud er det lett å miste det rette perspektivet og følelsen av min lille plass i verden. Enda verre, mangel på ydmykhet kan bli arroganse og produsere en oppblåst følelse av kontroll, og sette meg opp for skuffelse som jeg kan reagere på med sinne og frustrasjon.

Min erfaring er at ydmykhet og takknemlighet henger sammen; Jeg oppnår ydmykhet ved å uttrykke takknemlighet. Uten Gud vet kanskje ikke ateisten hvem takknemlighet skal uttrykkes til. Selvfølgelig er det mennesker i livene våre som vi er takknemlige for, både for deres tilstedeværelse og for de tingene de gjør og gir. Men den troende kan ha lettere for å takke Gud for andre ting som helse, sikkerhet og selve livet. Som ateist synes jeg det er nyttig å skrive en daglig liste over ting og mennesker jeg er takknemlig for. For noen ateister kan dette være nok, men kognitiv beregning av min lykke er ikke nok for meg. Min takknemlighet krever affektive uttrykk. Igjen kan takknemligheten uttrykkes til "Gud", universet eller til ingen spesiell.

Bønn som begjæring

Bønn som et uttrykk for ydmykhet og takknemlighet kan høres greit ut, men mange tenker på bønn som offer og begjæring.

Bønn er « do ut des » – jeg gir for at du skal gi. Jeg ydmyker meg selv ved å gå på kne og rose deg, og i sin tur gir du meg det jeg ber om. Implisitt i denne kontrakten er trusselen om at hvis Gud ikke kommer gjennom, så vil heller ikke jeg neste gang.

Umiddelbart gir det ingen mening selv for den troende å begjære Gud i bønn. Hvorfor skulle en allvitende Gud trenge å bli lokket til å gjøre noe godt for noen han elsker? Det ville han ikke, så det må være en annen begrunnelse. En allgod, allkjærlig og allmektig Gud ville ikke kreve bønn for sin egen skyld, men bare for personens skyld. Personen trenger å spørre, men Gud trenger faktisk ikke å bli spurt.

Men begjærende bønn kan være til nytte for en person som et uttrykk for lengsel, håp eller ønske. Å synge om håp eller ønsker gjør ingenting direkte for å få dem til, men sang kan likevel være verdifullt som uttrykk for håp og ønsker. Slik også med bønn. Bønn kan være en slags hjertelyrik, noe ateister ikke trenger å fornekte seg selv. En ateist kan uttrykke et ønske eller artikulere en plan i bønn som en måte å se for seg et positivt resultat og dermed øke sannsynligheten gjennom passende handlinger. Som sanger kan inspirere oss, kan bønner også.

Bønn forandrer ikke verden for meg, men den kan forandre meg for verden. Så i stedet for å se bønn som en uheldig relikvie fra en religiøs fortid, kan ateister praktisere den som et ritual der man tar en pause for å få riktig perspektiv, ydmykhet og takknemlighet. Bare godt kan bli resultatet av det.