Molitev Za Ateiste

Legenda pravi, da je imel fizik Niels Bohr nad vrati visečo podkev. Kolega ga je vprašal, zakaj, na kar je odgovoril, "to je za srečo." Sodelavec ga je nato vprašal, ali verjame v srečo. Bohr mu je zagotovil, da kot znanstvenik ne verjame v srečo. Kolega je zmeden znova vprašal, zakaj ima Bohr nad vrati obešeno podkev. Bohr je odgovoril: "Rečeno mi je, da vam ni treba verjeti, da bi delovalo."

Bohr se tega morda ni zavedal, toda enako velja za molitev. Ne govorimo o tem, da smo agnostiki. Agnostikova molitev je kot zalivanje na videz mrtve rastline. Rastlina se verjetno ne bo odzvala, vendar se zdi vredno poskusiti. Za ateista, kot sem jaz, ni velike možnosti, da Bog posluša ali se odzove, vendar to ni pomembno. Da bi molitev delovala, ni treba verjeti v Boga.

Kljub temu, da je Sam Harris ateist, je brez opravičila čas meditiral s hindujci in budisti ter se od njih učil. To je smiselno, ker vam za meditacijo ni treba pripadati nobeni določeni veri ali verjeti v katerega koli Boga. Čeprav se Harris tega ne zaveda, enako velja za molitev. Možno je biti molijoči ateist, »molitveni teist«, če želite. Pravzaprav tibetanski budizem ponuja molitev za »štiri neizmerljive« – ljubečo prijaznost, sočutje, sočutno veselje in ravnodušnost – ki se nekaterim ateistom morda zdi privlačna:

Naj imajo vsa bitja srečo in vzrok za srečo.

Naj bodo brez trpljenja in vzroka za trpljenje.

Naj se nikoli ne ločijo od najvišje sreče, ki je brez trpljenja.

Naj ostanejo v brezmejni mirnosti, brez navezanosti na bližnje in zavračanja drugih.

Upoštevajte, da se nobeno božanstvo ne sklicuje ali prosi. Molitev ima obliko želje, da bi bilo vsem dobro. Namen je spodbujati razvoj ljubeče prijaznosti, sočutja, sočutnega veselja in ravnodušnosti v sebi tako, da si želimo enako za vsa bitja.

Kljub zgledu tibetanske molitve ljudje pogosto opisujejo molitev kot govorjenje Bogu. Vendar nam ni treba misliti, da jih nekdo posluša in govori z njimi. Niti pomisliti ni treba, da obstajajo. Veliko ljudi se pogovarja s svojimi pokojnimi zakonci. Nekateri morda mislijo, da jih lahko njihovi zakonci slišijo v posmrtnem življenju. Toda drugim se zdi le koristno, če se pogovarjajo s svojimi pokojnimi zakonci, čeprav menijo, da jih zakonci ne slišijo. Kakšna vrednost pa bi lahko bila v tem, da se pogovarjate z nekom, ki vas ne sliši, ker ne obstaja?

Razmislite o vrednosti pisanja pisma pokojnemu staršu. Starši ga zagotovo ne bodo prebrali, vendar je pismo lahko koristno za pisca kot način razjasnitve in izražanja čustev, kot so izguba, obžalovanje, jeza ali odpuščanje. Molitev je prav tako lahko sredstvo izražanja.

Nekateri ljudje se lahko izrazijo v razpravi s prijatelji in družino; drugi pri ustvarjanju umetnosti ali poslušanju glasbe. Za nekatere je pisanje v dnevnik izraz, ki ga potrebujejo. Molitev pa ima performativno razsežnost, zaradi katere je učinkovita in primerna za izražanje misli in občutkov. Torej je molitev za ateiste lahko kot petje v avtu ali pod tušem. Nihče ne posluša in to je čisto v redu.

Molitev ni treba nasloviti na nikogar. Če vas to moti, obstaja nekaj ateističnih možnosti. Besede so lahko naslovljene na »Boga« v strašljivih narekovajih, na vesolje ali na naravo. Sveti Pavel opisuje grški oltar, posvečen »neznanemu bogu«. Grki so očitno pokrivali svoje baze s katerim koli bogom ali bogovi, ki so jih pogrešali ali opustili. Za ateista je lahko smiselno, da se v molitvi obrne na »neobstoječega boga«. Bog je torej pojmovan kot nekakšen nevidni prijatelj, vendar ni zablode glede njegovega dejanskega obstoja. Gre le za osmišljanje dialoga brez partnerja.

Za ateista, kot sem jaz, je primerna ponižnost lahko težko gojiti vrlina. Brez Boga je enostavno izgubiti pravo perspektivo in občutek svojega majhnega mesta na svetu. Še huje, pomanjkanje ponižnosti lahko postane arogantnost in povzroči napihnjen občutek nadzora, kar me pripravi do razočaranja, na katerega se lahko odzovem z jezo in razočaranjem.

Moja izkušnja je, da sta ponižnost in hvaležnost povezani; Z izražanjem hvaležnosti pridobim ponižnost. Brez Boga ateist morda ne bi vedel, komu naj se izrazi hvaležnost. Seveda so v našem življenju ljudje, ki smo jim in za katere smo hvaležni, tako za njihovo prisotnost kot za stvari, ki jih naredijo in dajo. Toda vernik se bo morda lažje zahvalil Bogu za druge stvari, kot so zdravje, varnost in življenje samo. Kot ateist se mi zdi koristno, če vsak dan napišem seznam stvari in ljudi, za katere sem hvaležen. Nekaterim ateistom to morda zadostuje, toda kognitivno izračunavanje moje sreče zame ni dovolj. Moja hvaležnost zahteva čustveno izražanje. Hvaležnost se lahko izrazi »Bogu«, vesolju ali nikomur posebej.

Molitev kot prošnja

Molitev kot izraz ponižnosti in hvaležnosti se morda sliši prav, vendar mnogi ljudje mislijo na molitev kot na žrtev in prošnjo.

Molitev je " do ut des " - dajem, da boste dali. Ponižam se tako, da pokleknem in te pohvalim, ti pa mi daš, kar prosim. V tej pogodbi je implicitna grožnja, da če Bog ne pride skozi, potem tudi jaz naslednjič ne bom.

Na prvi pogled prošnja k Bogu v molitvi nima smisla niti za vernika. Zakaj bi bilo treba vsevednega Boga nagovoriti, da naredi nekaj dobrega za nekoga, ki ga ima rad? Ne bi, zato mora obstajati druga utemeljitev. Vsedobri, vseljubeči in vsemogočni Bog ne bi zahteval prošnje zaradi sebe, ampak samo zaradi osebe. Oseba mora vprašati, Boga pa pravzaprav ni treba vprašati.

Toda prošnja lahko človeku koristi kot izraz hrepenenja, upanja ali želje. Petje o upih ali željah ne prispeva k njihovemu neposrednemu uresničevanju, vendar je petje lahko še vedno dragoceno kot izraz upov in želja. Tako tudi z molitvijo. Molitev je lahko neke vrste poezija srca, nekaj, česar se ateistom ni treba zanikati. Ateist lahko v molitvi izrazi željo ali ubesedi načrt, da si zamisli pozitiven izid in s tem z ustreznimi dejanji poveča njegovo verjetnost. Tako kot nas lahko navdihujejo pesmi, nas lahko navdihujejo tudi molitve.

Molitev zame ne spremeni sveta, lahko pa spremeni mene za svet. Torej, namesto da bi na molitev gledali kot na nesrečno relikvijo iz religiozne preteklosti, jo lahko ateisti izvajajo kot ritual, v katerem se človek ustavi, da bi pridobil pravo perspektivo, ponižnost in hvaležnost. Iz tega je lahko samo dobro.