नास्तिकांसाठी प्रार्थना

अशी आख्यायिका आहे की भौतिकशास्त्रज्ञ नील्स बोहर यांच्या दारावर घोड्याचा नाल लटकवला होता. एका सहकाऱ्याने त्यांना विचारले की का, ज्यावर त्यांनी उत्तर दिले, "हे नशिबासाठी आहे." त्यानंतर सहकाऱ्याने त्यांना विचारले की त्यांचा नशिबावर विश्वास आहे का. बोहर यांनी त्यांना खात्री दिली की एक शास्त्रज्ञ म्हणून त्यांचा नशिबावर विश्वास नाही. गोंधळलेल्या सहकाऱ्याने पुन्हा विचारले की बोहर यांनी त्यांच्या दारावर घोड्याचा नाल का लटकवला आहे. बोहर यांनी उत्तर दिले, "मला सांगण्यात आले आहे की ते काम करण्यासाठी तुम्हाला त्यावर विश्वास ठेवण्याची गरज नाही."

बोहरला कदाचित ते कळले नसेल, पण प्रार्थनेच्या बाबतीतही तेच आहे. आपण अज्ञेयवादी असण्याबद्दल बोलत नाही आहोत. अज्ञेयवादीची प्रार्थना म्हणजे एखाद्या मृत रोपाला पाणी देण्यासारखे आहे. रोप कदाचित प्रतिसाद देणार नाही, परंतु ते प्रयत्न करण्यासारखे वाटते. माझ्यासारख्या नास्तिक व्यक्तीसाठी, देव ऐकत असेल किंवा प्रतिसाद देईल अशी शक्यता फारशी नाही, परंतु ते महत्त्वाचे नाही. प्रार्थना कार्य करण्यासाठी देवावर विश्वास ठेवण्याची गरज नाही.

नास्तिक असूनही, सॅम हॅरिसने हिंदू आणि बौद्धांसोबत ध्यान करण्यात आणि त्यांच्याकडून शिकण्यात वेळ घालवला आहे. हे अर्थपूर्ण आहे कारण ध्यान करण्यासाठी तुम्हाला कोणत्याही विशिष्ट धर्माचे सदस्यत्व घेण्याची किंवा कोणत्याही देवावर विश्वास ठेवण्याची आवश्यकता नाही. जरी हॅरिसला ते कळत नसले तरी, प्रार्थनेच्या बाबतीतही तेच खरे आहे. प्रार्थना करणारा नास्तिक, तुम्हाला आवडत असल्यास "प्रार्थना-ईश्वरवादी" असणे शक्य आहे. खरं तर, तिबेटी बौद्ध धर्म "चार अगणित" - प्रेमळ दया, करुणा, सहानुभूतीपूर्ण आनंद आणि समता - साठी प्रार्थना करतो जी काही नास्तिकांना आकर्षक वाटू शकते:

सर्व प्राण्यांना आनंद आणि आनंदाचे कारण मिळो.

ते दुःखापासून आणि दुःखाचे कारणापासून मुक्त असोत.

दुःखाशिवाय असलेल्या परम आनंदापासून ते कधीही वेगळे होऊ नयेत.

ते अमर्याद समतेत राहावेत, जवळच्या व्यक्तींशी असलेल्या आसक्तीपासून आणि इतरांच्या नकारापासून मुक्त राहावेत.

लक्षात घ्या की कोणत्याही देवतेला आवाहन किंवा विनंती केली जात नाही. प्रार्थना ही सर्व प्राण्यांचे कल्याण व्हावे या इच्छेचे स्वरूप घेते. सर्व प्राण्यांसाठी अशीच इच्छा ठेवून स्वतःमध्ये प्रेमळ दया, करुणा, सहानुभूतीपूर्ण आनंद आणि समता विकसित करण्यास प्रोत्साहन देणे हा यामागील हेतू आहे.

तिबेटी प्रार्थनेचे उदाहरण असूनही, लोक अनेकदा प्रार्थनेचे वर्णन देवाशी बोलत असल्याचे करतात. तथापि, आपल्याला असे वाटण्याची गरज नाही की कोणीतरी त्यांच्याशी बोलण्यासाठी ऐकत आहे. आपल्याला असे वाटण्याचीही गरज नाही की ते अस्तित्वात आहेत. बरेच लोक त्यांच्या मृत जोडीदारांशी बोलतात. काहींना असे वाटेल की त्यांचे जोडीदार त्यांना मृत्युनंतरच्या जीवनात ऐकू शकतात. परंतु काहींना त्यांच्या मृत जोडीदारांशी बोलणे उपयुक्त वाटते जरी त्यांना वाटत नाही की त्यांचे जोडीदार त्यांना ऐकतील. परंतु, अस्तित्वात नसल्यामुळे तुम्हाला ऐकू न येणाऱ्या व्यक्तीशी बोलण्याचे काय मूल्य असू शकते?

मृत पालकांना पत्र लिहिण्याचे महत्त्व विचारात घ्या. पालक ते नक्कीच वाचणार नाहीत, परंतु नुकसान, पश्चात्ताप, राग किंवा क्षमा यासारख्या भावना स्पष्ट करण्यासाठी आणि व्यक्त करण्यासाठी हे पत्र लेखकासाठी फायदेशीर ठरू शकते. प्रार्थना देखील अभिव्यक्तीचे एक साधन असू शकते.

काही लोक मित्र आणि कुटुंबासोबत चर्चेत स्वतःला व्यक्त करू शकतात; तर काही कलाकृती बनवून किंवा संगीत ऐकून. काहींसाठी, डायरीमध्ये लिहिणे हीच त्यांना आवश्यक असलेली अभिव्यक्ती असते. तथापि, प्रार्थनेला एक कामगिरीत्मक आयाम असतो जो विचार आणि भावना व्यक्त करण्यासाठी प्रभावी आणि योग्य बनवतो. म्हणून, नास्तिक व्यक्तीसाठी प्रार्थना ही गाडीत किंवा शॉवरमध्ये गाण्यासारखी असू शकते. कोणीही ऐकत नाही आणि ते ठीक आहे.

प्रार्थनेसाठी कोणालाही संबोधित करण्याची आवश्यकता नाही. जर तुम्हाला हे त्रास देत असेल, तर काही नास्तिक पर्याय आहेत. हे शब्द भयावह उद्धरणांमध्ये "देवाला", किंवा विश्वाला किंवा निसर्गाला संबोधित केले जाऊ शकतात. संत पौल "अज्ञात देवाला" समर्पित ग्रीक वेदीचे वर्णन करतात. ग्रीक लोक स्पष्टपणे त्यांचे पाया कोणत्याही देवाने किंवा देवांनी झाकत होते जे त्यांनी चुकवले होते किंवा नाकारले होते. नास्तिकांसाठी, प्रार्थनेत "अस्तित्वात नसलेल्या देवाला" संबोधणे अर्थपूर्ण असू शकते. अशा प्रकारे देवाला एक प्रकारचा अदृश्य मित्र म्हणून कल्पित केले जाते, परंतु त्याच्या वास्तविक अस्तित्वाबद्दल कोणताही भ्रम नाही. जोडीदाराशिवाय संवादाचा अर्थ लावणे ही फक्त एक बाब आहे.

माझ्यासारख्या नास्तिक व्यक्तीसाठी, योग्य नम्रता हा गुण जोपासणे कठीण असू शकते. देवाशिवाय, योग्य दृष्टीकोन आणि जगात माझे स्थान कमी असल्याची भावना गमावणे सोपे आहे. त्याहूनही वाईट म्हणजे, नम्रतेचा अभाव अहंकारात बदलू शकतो आणि नियंत्रणाची भावना निर्माण करू शकतो, ज्यामुळे मला निराशा होऊ शकते ज्यावर मी राग आणि निराशेने प्रतिक्रिया देऊ शकतो.

माझा अनुभव असा आहे की नम्रता आणि कृतज्ञता एकमेकांशी जोडलेली आहेत; कृतज्ञता व्यक्त केल्याने मला नम्रता मिळते. देवाशिवाय, नास्तिक व्यक्तीला कदाचित माहित नसेल की कृतज्ञता कोणाप्रती व्यक्त करावी. अर्थातच आपल्या जीवनात असे लोक आहेत ज्यांच्याबद्दल आणि ज्यांच्याबद्दल आपण कृतज्ञ आहोत, त्यांच्या उपस्थितीबद्दल आणि ते जे काही करतात आणि देतात त्याबद्दल. परंतु आस्तिक व्यक्तीला आरोग्य, सुरक्षितता आणि जीवन यासारख्या इतर गोष्टींसाठी देवाचे आभार मानणे सोपे जाऊ शकते. एक नास्तिक म्हणून, ज्यांच्याबद्दल मी कृतज्ञ आहे अशा गोष्टी आणि लोकांची दैनिक यादी लिहिणे मला उपयुक्त वाटते. काही नास्तिकांसाठी हे पुरेसे असू शकते, परंतु माझ्या नशिबाची संज्ञानात्मक गणना करणे माझ्यासाठी पुरेसे नाही. माझ्या कृतज्ञतेसाठी भावनिक अभिव्यक्तीची आवश्यकता असते. पुन्हा, कृतज्ञता "देवाला", विश्वाला किंवा विशेषतः कोणाप्रतीही व्यक्त केली जाऊ शकते.

याचिका म्हणून प्रार्थना

नम्रता आणि कृतज्ञता व्यक्त करण्यासाठी प्रार्थना करणे हे ठीक वाटेल, परंतु बरेच लोक प्रार्थनेला त्याग आणि याचना असे मानतात.

प्रार्थना म्हणजे " करू देस " - मी देतो जेणेकरून तुम्ही द्याल. मी गुडघे टेकून तुमची स्तुती करून स्वतःला नम्र करतो आणि त्या बदल्यात तुम्ही मला जे मागता ते देता. या करारात अशी धमकी आहे की जर देवाने ते पूर्ण केले नाही तर मीही पुढच्या वेळी ते पूर्ण करणार नाही.

वरवर पाहता, प्रार्थनेत देवाला विनंती करणे हे श्रद्धावानासाठीही अर्थपूर्ण नाही. सर्वज्ञ देवाला त्याच्या प्रिय व्यक्तीसाठी काहीतरी चांगले करण्यास भाग पाडण्याची आवश्यकता का असेल? तो तसे करणार नाही, म्हणून आणखी एक तर्क असावा. एक सर्व-चांगला, सर्व-प्रेमळ आणि सर्वशक्तिमान देव स्वतःसाठी प्रार्थना करण्याची आवश्यकता बाळगणार नाही, तर केवळ त्या व्यक्तीच्या फायद्यासाठी प्रार्थना करेल. व्यक्तीला मागण्याची आवश्यकता आहे, परंतु प्रत्यक्षात देवाला मागण्याची आवश्यकता नाही.

परंतु विनवणीपर प्रार्थना एखाद्या व्यक्तीला उत्कंठा, आशा किंवा इच्छा व्यक्त करण्यासाठी फायदेशीर ठरू शकते. आशा किंवा इच्छांबद्दल गाणे गाणे त्यांना थेट साध्य करण्यासाठी काहीही करत नाही, परंतु आशा आणि इच्छांच्या अभिव्यक्ती म्हणून गाणे मौल्यवान असू शकते. प्रार्थनेच्या बाबतीतही तसेच. प्रार्थना ही हृदयाची एक प्रकारची कविता असू शकते, जी नास्तिकांना स्वतःला नाकारण्याची गरज नाही. नास्तिक व्यक्ती प्रार्थनेत इच्छा व्यक्त करू शकतो किंवा योजना स्पष्ट करू शकतो जेणेकरून सकारात्मक परिणामाची कल्पना करता येईल आणि त्याद्वारे योग्य कृतींद्वारे त्याची शक्यता वाढेल. गाणी आपल्याला प्रेरणा देऊ शकतात, तसेच प्रार्थना देखील करू शकतात.

प्रार्थना माझ्यासाठी जग बदलत नाही, पण ती मला जगासाठी बदलू शकते. म्हणून, प्रार्थनेला धार्मिक भूतकाळातील दुर्दैवी अवशेष म्हणून पाहण्याऐवजी, नास्तिक लोक ती एक विधी म्हणून करू शकतात ज्यामध्ये योग्य दृष्टिकोन, नम्रता आणि कृतज्ञता मिळविण्यासाठी थांबावे लागते. त्यातूनच चांगले परिणाम मिळू शकतात.