Krista Tippett, Moderatorin: Wie David Whyte Uns in Erinnerung ruft, War Es Schon Immer so, Dass Ein Großteil Der Menschlichen Erfahrung Ein Dialog Zwischen Verlust Und Freude ist. Diese „konversationelle Natur Der Realität“ – ja, Dieses Drama D

Eine der Dynamiken, die man überwinden muss, ist die Vorstellung, eine verantwortungsvolle Position einnehmen zu können – ein mutiges Gespräch führen zu können, ohne verletzlich zu sein. Deshalb habe ich in meinem Buch „Trost“ einen kurzen Abschnitt über Verletzlichkeit geschrieben, weil sie eine unserer größten Grundvorstellungen ist. Soll ich einen kurzen Abschnitt daraus vorlesen?

Tippett: Ja, bitte.

Whyte: Das soll Trost spenden, aber manchmal sind sie wie Schläge auf die Seele. [ lacht ]

Tippett: [ lacht ] Das ist mir aufgefallen.

Whyte: „Verletzlichkeit“: „Verletzlichkeit ist keine Schwäche, kein vorübergehendes Unwohlsein und auch nichts, worauf wir verzichten können. Verletzlichkeit ist keine Wahl, sondern die zugrundeliegende, allgegenwärtige und bleibende Unterströmung unseres natürlichen Zustands. Vor Verletzlichkeit davonzulaufen, heißt, vor dem Wesen unserer Natur davonzulaufen. Der Versuch, unverletzlich zu sein, ist der vergebliche Versuch, etwas zu werden, was wir nicht sind, und vor allem, unser Verständnis für die Trauer anderer zu verschließen. Ernsthafter noch: Indem wir unsere Verletzlichkeit ablehnen, verweigern wir die Hilfe, die wir in jeder Lebenslage brauchen, und lähmen die wesentlichen, gezeiten- und gesprächsbasierten Grundlagen unserer Identität.“

Ein vorübergehendes, isoliertes Gefühl der Macht über alle Ereignisse und Umstände zu haben, ist ein schönes, illusionäres Privileg und vielleicht die wichtigste und am schönsten konstruierte Einbildung des Menschseins und insbesondere des jugendlichen Menschseins, aber es ist ein Privileg, das wir mit der Jugend selbst aufgeben müssen, mit Krankheit, mit einem Unfall, mit dem Verlust geliebter Menschen, die unsere unantastbaren Kräfte nicht teilen; Kräfte, die wir schließlich und mit aller Nachdruck aufgeben, wenn wir unserem letzten Atemzug nahe sind.

„Die einzige Wahl, die wir im Laufe unserer Reife haben, ist, wie wir mit unserer Verletzlichkeit umgehen“ – wie wir mit unserer Verletzlichkeit umgehen – „wie wir durch die Auseinandersetzung mit dem Verschwinden größer, mutiger und mitfühlender werden. Wir haben die Wahl, unsere Verletzlichkeit als großzügige Bürger des Verlusts zu leben, robust und vollständig, oder umgekehrt als Geizhals und Nörgler, widerwillig und ängstlich, immer an den Toren der Existenz, aber nie mutig und vollständig versuchend, einzutreten, nie uns selbst riskieren wollend, nie ganz durch die Tür gehend.“

Verwundbarkeit.

Tippett: Ein paar andere Worte aus dem Buch „Consolations“ , die mir sehr gefallen haben: „Ruhe“ – das hat mir sehr gefallen – „ist die Konversation zwischen dem, was wir gerne tun und wie wir gerne sind.“

Whyte: Ja. Klingt wie die Definition eines perfekten Sonntagmorgens.

Tippett: Mich fasziniert auch das Alleinsein. Wir haben darüber gesprochen, dass „allein“ das erste Wort in diesem Buch ist, und dass es einen Tanz zwischen Alleinsein und Zugehörigkeit gibt, den Sie benennen und herausarbeiten.

Whyte: Ja, es gibt wohl zwei verschiedene Formen der Zugehörigkeit. Und ein Gefühl der Zugehörigkeit in der Außenwelt zu haben, in dem man ein Gefühl der Freiheit verspürt, rührt von der Fähigkeit, dieses tiefe Gefühl der Einsamkeit zu berühren. Und ich glaube, wenn man dieses Gefühl der Einsamkeit berühren kann, kann man mit jedem zusammenleben.

Tippett: Es gibt ein wunderschönes Gedicht – es ist ziemlich lang – „Das Haus der Zugehörigkeit“. Aber diese letzten Zeilen habe ich aufgeschrieben: „Dies ist das helle Zuhause / in dem ich lebe, / hierher / bitte ich / meine Freunde / zu kommen, / hierher möchte ich / all die Dinge lieben / die ich so lange / lieben gelernt habe. // Dies ist der Tempel / meiner Einsamkeit als Erwachsener / und ich gehöre / zu dieser Einsamkeit / wie zu meinem Leben. // Es gibt kein Haus / wie das Haus der Zugehörigkeit.“

Whyte: Sehr schön. Es ist schön, es noch einmal vorgelesen zu bekommen.

Tippett: Es ist wirklich wunderbar, diese Gegenüberstellung von Alleinsein und Zugehörigkeit, diese Untrennbarkeit.

Whyte: Ja. Und ich habe dieses Gedicht, das ich in der sehr intensiven Phase schrieb, in der auch „The House of Belonging“ entstand, als ich das Buch „The House of Belonging “ schrieb. Ich schrieb Tag und Nacht. Aber als ich an diesem hübschen kleinen Schreibtisch saß, der immer noch auf einem Treppenabsatz steht, bemerkte ich, dass ich eine ganz andere Beziehung zur Welt hatte, wenn ich nachts schrieb. Da war dieser andere Horizont vor dem Fenster, der mich anzog und dem, was ich schrieb, einen Kontext gab. Also schrieb ich dieses Stück. Es heißt „Sweet Darkness“ und handelt von genau diesem Ort.

Tippett: Großartig. Wo warst du? Wo hast du das geschrieben? An der Westküste?

Whyte: Das habe ich. Ich habe es auf Whidbey Island in Langley im Puget Sound nördlich von Seattle geschrieben.

„Wenn deine Augen müde sind / ist die Welt auch müde. // Wenn deine Sicht verloren geht / kann dich kein Teil der Welt finden. // Es ist Zeit, in die Nacht zu gehen / wo die Dunkelheit Augen hat / um die ihren zu erkennen.“ Es ist Zeit, in die Dunkelheit zu gehen, wo die Nacht Augen hat, um die ihren zu erkennen. „Dort kannst du sicher sein, / dass du nicht jenseits der Liebe bist. // Die Dunkelheit wird dir / heute Nacht ein Zuhause bieten. / Die Nacht wird dir einen Horizont schenken / weiter, als du sehen kannst. // Eines musst du lernen.“ Eines musst du lernen. „Die Welt wurde geschaffen, um darin frei zu sein.“ Eines musst du lernen. Die Welt wurde geschaffen, um darin frei zu sein. „Gib alle anderen Welten auf / außer der, zu der du gehörst. // Manchmal braucht es Dunkelheit und die süße / Enge deines Alleinseins / um zu lernen, // dass alles oder jeder / der dich nicht lebendig macht / zu klein für dich ist.“

[ Musik: „Púsi“ von Amiina ]

Tippett: Ich bin Krista Tippett, und dies ist „On Being“ , heute mit dem Dichter und Philosophen David Whyte.  

[ Musik: „Púsi“ von Amiina ]

Es gibt einige Zeilen aus diesem Gedicht: „Was man beim Aufwachen bedenken sollte.“ „Mensch sein heißt, sichtbar zu werden / und dabei das Verborgene als Geschenk für andere zu tragen.“ Was bedeutet das?

Whyte: Es geht wirklich um die Dynamik der Inkarnation, des Sichtbarwerdens in der Welt. Und doch ist das Geschenk, das Sie geben und immer wieder geben werden, ein unsichtbares Geschenk, das viele verschiedene Formen annehmen wird und über das Sie jedes Mal mehr erfahren, wenn Sie ihm erlauben, eine andere Form anzunehmen. Und wenn Sie zwischen Ihren Zwanzigern und Dreißigern stehen, finden Sie plötzlich eine andere, größere Form dafür oder eine andere Gestalt, die eine andere Verbindung herstellt.

Und dann vertiefst du es in deinen Vierzigern, wirst in deinen Fünfzigern davon überwältigt, und dann kehrt es in deinen Sechzigern in reiferer, gefestigter Form zu dir zurück. Das ist also das Geschenk, das immer weitergibt. Und es ist diese innere, tiefere Quelle. Du wirst immer realer und sichtbarer in der Welt.

Tippett: Ein weiteres Wort aus Ihrem Buch „ Consolations “ ist „Genie“. Sie beschreiben es als etwas, das wir bereits besitzen. Sie beschreiben es also als etwas, das nicht nur Albert Einstein vorbehalten ist, sondern das auch uns allen zugänglich ist. Und Sie sagen: „Das menschliche Genie liegt in der Geographie des Körpers und seiner Kommunikation mit der Welt.“ Da ist Ihr „Gespräch“ wieder: „Die Begegnung zwischen Erbe und Horizont.“ Helfen Sie mir, das zu verstehen.

Whyte: Nun, in der Antike bezog sich das Wort „Genius“ weniger auf einzelne Personen, sondern eher auf Orte und fast immer auf das Wort „loci“. „Genius loci“ bezeichnete also den Geist eines Ortes.

Und wir alle wissen intuitiv, was das bedeutet; wir alle haben Lieblingsorte auf der Welt, und das kann eine Küste sein, an der sich uralte Konversation zwischen Meer und Land und eine besondere Geografie der Klippen und Strände abspielt. Aber so ähnlich könnte es auch in der Antike gewesen sein, in der Nähe einer kleinen Brücke über einen Bach mit einem Teich dahinter und einer darüber hängenden Weide. Dieser Ort hätte einen Genius Loci.

Aber ein tieferes Verständnis würde begreifen, dass es wie eine Wetterfront all dieser Qualitäten ist, die an diesem Ort zusammentreffen. Daher halte ich es für sehr gnädig, Menschen so zu betrachten; nämlich, dass dein Genie einfach die Art und Weise ist, wie sich alles in dir vereint. Und es ist deine Aufgabe –

Tippett: Körperlich – körperlich, sowie –

Whyte: Ganz genau, im wahrsten Sinne des Wortes: all die Schwierigkeiten deiner Großeltern und deiner Eltern, die gemeinsame Ankunft, die Geburt deiner Eltern und dich selbst, die Landschaft, in der du aufgewachsen bist, der Dialekt oder die Sprache, in der du erzogen wurdest, die Gerüche der Umgebung. Ich meine, wenn ich nach Yorkshire zurückkehre, schmeckt allein das Wasser aus den Mooren ganz anders. Wenn ich in die Grafschaft Clare fahre, hat das Wasser dort wieder eine besondere Seele, weil es aus Kalkstein entsteht.

Und so ist es eigentlich eine große Gnade, Genie nicht als etwas zu betrachten, das ich durch harte Arbeit erreiche, wenn ich täglich 15 Stunden Geige übe. Es ist die angeborene Gabe, die mich zum Geigenüben anregt. So kommt alles in mir zusammen.

Werde ich dieses Gespräch führen? Und dies ist die Erfahrung der Vollendung, einer vollständigen Inkarnation in der Welt.

Tippett: Ich hatte dasselbe Gespräch mit John O'Donohue, das ich jetzt mit Ihnen führen werde. Das Schöne an diesem Gedanken ist, dass diese Geographie für viele Menschen zu jeder Zeit so hart ist, und auch das Leben mit dieser Realität unseres globalen Körpers – das Rätselhafte daran ist.

Whyte: Ja, das stimmt. Und das war schon immer so und hat sich immer bewahrheitet. Und wer weiß? Jeder von uns könnte jederzeit in schreckliche Situationen geraten, und viele von uns erleben diese dunklen Jahre, in denen man das Gefühl hat, es sei nur die eigene Bewegung – die eigene Bewegung, die nur Körperwärme erzeugt, um einen am Leben zu erhalten. Wir erleben diese sehr, sehr engen Zeiten.

Und John sprach immer davon, wie man einen schöneren Geist entwickelt; dass es eine echte Disziplin ist, egal in welchen Umständen man sich befindet. Ich interpretierte es als die Disziplin, schöne Fragen zu stellen, und dass eine schöne Frage einen schönen Geist formt. Und so ist die Fähigkeit, schöne Fragen zu stellen – oft in sehr unschönen Momenten – eine der großen Disziplinen eines menschlichen Lebens. Und eine schöne Frage prägt die eigene Identität sowohl durch das Stellen als auch durch die Beantwortung. Man muss nichts dafür tun, man muss nur weiterfragen. Und ehe man sich versieht, gestaltet man tatsächlich ein anderes Leben, trifft andere Menschen, führt Gespräche, die einen in Richtungen führen, die man vorher nicht einmal geahnt hätte.

Tippett: Das ist es, was Rilke „die Frage leben“ nannte.

Whyte: Genau. Er ist immer vor dir da. [ lacht ]

Tippett: Ja, das ist er.

Außerdem denke ich über Fragen nach – die Macht der Fragen liegt darin, dass Fragen Antworten hervorrufen, die ihnen ähneln. Man ruft also etwas Schönes hervor, indem man eine schöne Frage stellt.

Whyte: Ja, das tust du. Und dann ist da noch diese schwere Stille hinter jeder Frage. Und mit diesem Gefühl der Beklommenheit zu leben, das ich schöne Beklommenheit nenne, das Gefühl, dass etwas passieren wird, was man sich gewünscht hat, aber vor dem man zu Tode Angst hat – [ lacht ] das ist – ja; keiner von uns hat das Gefühl, sein Glück wirklich zu verdienen.

Tippett: Bevor wir uns weitere Gedichte anhören, möchte ich Ihnen diese alte, bewegende Frage stellen: Was bedeutet es, ein Mensch zu sein? Sie haben Ihr ganzes Leben lang sprachlich und gedanklich darüber nachgedacht, aber wie würden Sie diese Frage jetzt beantworten? Und was lernen Sie ständig dazu? Was lernen Sie gerade in diesem Moment Ihres Lebens neu darüber, was es bedeutet, ein Mensch zu sein?

Whyte: Nun, eine der interessanten Eigenschaften des Menschseins ist, dass wir, so wie es aussieht, der einzige Teil der Schöpfung sind, der sich tatsächlich weigern kann, er selbst zu sein. Und soweit ich das beurteilen kann, gibt es keinen anderen Teil der Welt, der das kann. Die Wolke ist die Wolke. Der Berg ist der Berg. Der Baum ist der Baum. Der Falke ist der Falke. Und der Eisvogel wacht nicht eines Tages auf und sagt: „Weißt du, Gott, ich habe diesen ganzen Eisvogeltrip total satt. Kann ich einen Tag als Krähe haben? Weißt du, mit meinen Kumpels abhängen und ab und zu auf Aasjagd gehen? Das ist mein Leben.“ Nein. Der Eisvogel ist einfach der Eisvogel. Und eine der heilsamen Eigenschaften der Natur für den Menschen ist, dass sie einfach sie selbst ist.

Aber wir Menschen sind wirklich außergewöhnlich, denn wir können uns weigern, wir selbst zu sein. Wir können Angst davor bekommen, wie wir sind, und vorübergehend eine Maske aufsetzen und so tun, als wären wir jemand anderes oder etwas anderes. Und das Interessante daran ist: Dann können wir noch einen Schritt weiter gehen und vergessen, dass wir uns als jemand anderes ausgegeben haben, und zu der Person werden, die wir – zumindest oberflächlich betrachtet – waren, die wir ursprünglich nur vorgaben zu sein.

Eine der erstaunlichsten Eigenschaften des Menschseins ist also das Ausmaß unserer Abneigung, hier zu sein. Und ich denke, eine der wichtigsten Voraussetzungen für Selbsterkenntnis ist es, die Essenz der eigenen Abneigung zu verstehen und sogar zu schmecken: all die Gründe, warum man dieses Gespräch nicht führen möchte, all die Gründe, warum man nicht heiraten möchte, warum man kein Elternteil sein möchte, warum man keine Führungsposition einnehmen möchte, warum man diese Arbeit nicht machen möchte.

Und es geht hier nicht darum, es preiszugeben. Es geht nur darum, zu verstehen, was zwischen Ihnen und dem Gefühl der Freiheit liegt.

Und ich denke, Selbstmitgefühl hat mit der Fähigkeit zu tun, all die Dinge zu verstehen und sogar Humor zu entwickeln, die man einfach nicht hier haben möchte – also seinen Widerwillen zu verkörpern und ihm, sobald er verkörpert ist, zu erlauben, sich tatsächlich in etwas anderes zu verwandeln. Dinge verfestigen sich nur, wenn man sie auf Distanz hält. Sobald sie verkörpert sind, beginnen sie tatsächlich, eine Art Saisonalität anzunehmen. Und indem man es verkörpert, indem man es voll und ganz fühlt, lässt man zu, dass es sich in etwas anderes verwandelt.

Tippett: Könnten Sie vielleicht noch eins lesen? „Working Together“?

Whyte: „Zusammenarbeit.“

Tippett: Haben Sie das da?

Whyte: Das habe ich tatsächlich im Gedächtnis. „Wir formen uns / um in diese Welt zu passen“ – „Zusammenarbeit.“ „Wir formen uns / um in diese Welt zu passen // und werden von der Welt / wieder geformt. // Das Sichtbare / und das Unsichtbare // arbeiten zusammen / für eine gemeinsame Sache, // um / das Wunderbare zu bewirken. / Ich denke daran, wie / die unsichtbare Luft, // die mit hoher Geschwindigkeit / um einen geformten Flügel strömte, // mühelos / unser Gewicht trägt.“ Ich denke daran, wie die unsichtbare Luft, die mit hoher Geschwindigkeit um einen geformten Flügel strömte, mühelos unser Gewicht trägt. „So mögen wir in diesem Leben / auf // jene Elemente vertrauen / die wir noch sehen // oder uns vorstellen müssen, / und die wahre // Form unseres eigenen Selbst finden, / indem wir sie gut an die großen / immateriellen Dinge um uns herum anpassen.“ Und die wahre Form finden, die wahre Form unseres eigenen Selbst, indem wir sie gut an die großen immateriellen Dinge um uns herum anpassen.

[ Musik: „Summer Colour“ von I Am Robot And Proud ]

Tippett: Zu David Whytes Büchern gehören „The Heart Aroused: Poetry and the Preservation of the Soul in Corporate America“ , „Consolations: The Solace, Nourishment, and Underlying Meaning of Everyday Words“ und „The Bell and The Blackbird“ . Seine neue Sammlung aus dem Jahr 2022 trägt den Titel „ Still Possible“ .

Besonderer Dank geht diese Woche an Thomas Crocker und alle netten Leute bei Many Rivers Press, die uns die Erlaubnis gegeben haben, Davids Gedichte zu verwenden.