Krista Tippett, conduttrice: È Sempre Stato vero, Come Ci Ricorda David Whyte, Che Gran Parte dell'esperienza Umana è Un Dialogo Tra Perdita E celebrazione. Questa "natura Colloquiale Della realtà" – in effetti, Questo Dramma Di Vi

Quindi una delle dinamiche da superare è l'idea di poter ricoprire una posizione di responsabilità, di poter avere una conversazione coraggiosa senza essere vulnerabili. Ho scritto questo breve pezzo nel mio libro "Consolations" sulla vulnerabilità, perché è una delle grandi illusioni primarie che abbiamo. Quindi, ne leggo un breve estratto?

Tippett: Sì, grazie.

Whyte: Dovrebbero essere delle consolazioni, ma a volte sono come dei colpi all'anima. [ ride ]

Tippett: [ride] L' ho notato.

Whyte: "Vulnerabilità": "La vulnerabilità non è una debolezza, un malessere passeggero o qualcosa di cui possiamo fare a meno, la vulnerabilità non è una scelta, la vulnerabilità è la corrente sotterranea sottostante, sempre presente e costante del nostro stato naturale. Fuggire dalla vulnerabilità significa fuggire dall'essenza della nostra natura, il tentativo di essere invulnerabili è il vano tentativo di diventare qualcosa che non siamo e, soprattutto, di precluderci la comprensione del dolore altrui. Più seriamente, rifiutando la nostra vulnerabilità rifiutiamo l'aiuto necessario in ogni fase della nostra esistenza e immobilizziamo le fondamenta essenziali, di marea e di conversazione della nostra identità.

"Avere un temporaneo e isolato senso di potere su tutti gli eventi e le circostanze è un privilegio adorabile e illusorio e forse il concetto primario e più splendidamente costruito dell'essere umano e soprattutto dell'essere giovani umani, ma è un privilegio a cui bisogna rinunciare con la stessa giovinezza, con la cattiva salute, con un incidente, con la perdita di persone care che non condividono i nostri poteri intoccabili; poteri a cui alla fine e con la massima enfasi dobbiamo rinunciare, mentre ci avviciniamo al nostro ultimo respiro.

"L'unica scelta che abbiamo maturando è come viviamo la nostra vulnerabilità" — come viviamo la nostra vulnerabilità — "come diventiamo più grandi, più coraggiosi e più compassionevoli attraverso la nostra intimità con la scomparsa. La nostra scelta è di vivere la vulnerabilità come generosi cittadini della perdita, con forza e pienezza, o al contrario, come avari e lamentosi, riluttanti e timorosi, sempre alle porte dell'esistenza, ma mai coraggiosamente e completamente tentando di entrarvi, senza mai voler rischiare noi stessi, senza mai varcare completamente la soglia."

Vulnerabilità.

Tippett: Un paio di altre parole nel libro Consolations che ho adorato: "Il riposo" — mi è piaciuto molto — "è il dialogo tra ciò che amiamo fare e come amiamo essere".

Whyte: Sì. Sembra la definizione perfetta della domenica mattina.

Tippett: Sono anche affascinato dalla solitudine. Abbiamo parlato di come "solo" sia la prima parola in quel libro, e di come ci sia una danza che si definisce e si snoda tra solitudine e senso di appartenenza.

Whyte: Sì, beh, ci sono due diverse forme di appartenenza, suppongo. E avere un senso di appartenenza al mondo esterno, dove si prova un senso di libertà, deriva dalla capacità di toccare questo profondo fondamento di solitudine. E credo che se si riesce a toccare quel senso di solitudine, si possa vivere con chiunque.

Tippett: C'è una bella poesia, è piuttosto lunga, "The House of Belonging". Ma questi ultimi versi li ho scritti: "Questa è la casa luminosa / in cui vivo, / è qui che / chiedo / ai miei amici / di venire, / è qui che voglio / amare tutte le cose / che mi ci è voluto così tanto / per imparare ad amare. // Questo è il tempio / della mia solitudine adulta / e io appartengo / a quella solitudine / come appartengo alla mia vita. // Non c'è casa / come la casa dell'appartenenza".

Whyte: Bellissimo. È bello sentirlo rileggere.

Tippett: È davvero meraviglioso, ancora una volta, questa giustapposizione di solitudine e appartenenza, questa inestricabilità.

Whyte: Sì. E ho questa poesia, in realtà, che ho scritto quando ero nel periodo molto intenso da cui è nata quella poesia, "The House of Belonging", quando ho scritto il libro intitolato The House of Belonging , e scrivevo notte e giorno. Ma ho notato, quando mi sedevo a questa graziosa piccola scrivania, che ho ancora su un pianerottolo in cima alle scale, che avevo questo rapporto molto diverso con il mondo quando scrivevo di notte. C'era quest'altro orizzonte fuori dalla finestra che mi attirava e che contestualizzava ciò che stavo scrivendo. Così ho scritto questo pezzo. Si intitola "Sweet Darkness" e parla di quello stesso posto.

Tippett: Fantastico. Dove eri? Dove hai scritto questo? Sulla costa occidentale?

Whyte: Sì, l'ho scritto a Whidbey Island, a Langley, nel Puget Sound, a nord di Seattle.

"Quando i tuoi occhi sono stanchi / anche il mondo è stanco. // Quando la tua vista se n'è andata / nessuna parte del mondo può trovarti. // È tempo di andare nella notte / dove il buio ha occhi / per riconoscere i propri." È tempo di andare nel buio dove la notte ha occhi per riconoscere i propri. "Lì puoi essere certo / di non essere al di là dell'amore. // Il buio ti farà casa / stanotte. / La notte ti darà un orizzonte / più lontano di quanto tu possa vedere. // Devi imparare una cosa." Devi imparare una cosa. "Il mondo è stato fatto per essere liberi." Devi imparare una cosa. Il mondo è stato fatto per essere liberi. "Rinuncia a tutti gli altri mondi / tranne quello a cui appartieni. // A volte ci vogliono l'oscurità e la dolce / costrizione della tua solitudine / per imparare // che qualsiasi cosa o chiunque / che non ti rende vivo / è troppo piccolo per te."

[ musica: “Púsi” di Amiina ]

Tippett: Sono Krista Tippett e questa è la rubrica On Being , tenuta oggi con il poeta e filosofo David Whyte.  

[ musica: “Púsi” di Amiina ]

Ci sono alcuni versi di questa poesia, "Cosa ricordare al risveglio". "Essere umani significa rendersi visibili / portando ciò che è nascosto come un dono per gli altri". Cosa significa?

Whyte: Beh, si tratta davvero di lavorare con quella dinamica precedente su cui abbiamo lavorato, dell'incarnazione, del diventare visibili nel mondo. Eppure il dono che stai per fare e che continui a fare è un dono invisibile che assumerà molte forme diverse e di cui impari di più ogni volta che gli permetti di assumere una forma diversa. E passi dai 20 ai 30 anni, e improvvisamente trovi un'altra forma, più ampia, o una forma diversa che crea una connessione diversa.

E poi lo approfondisci a 40 anni, ne vieni sopraffatto a 50, e poi ritorna a te in forme più mature, più stabili, a 60 anni. Quindi questo è il dono che continua a donare. Ed è quella fonte interiore, più profonda. Sei tu che diventi sempre più reale e sempre più visibile nel mondo.

Tippett: Un'altra parola presente nel libro Consolations è "genio", che descrivi come qualcosa che già possediamo. Quindi lo proponi come qualcosa che non è riservato solo ad Albert Einstein, ma accessibile a tutti noi. E dici: "Il genio umano risiede nella geografia del corpo e nel suo dialogo con il mondo". Ecco di nuovo la tua "dialogo", "l'incontro tra eredità e orizzonte". Aiutami a capirlo.

Whyte: Beh, nel mondo antico, la parola "genio" non era usata tanto per riferirsi alle singole persone, quanto piuttosto ai luoghi, e quasi sempre con la parola "loci". Quindi "genius loci" indicava lo spirito di un luogo.

E sappiamo tutti cosa significa intuitivamente; abbiamo tutti dei luoghi preferiti al mondo, e potrebbe essere una costa dove si instaura un antico dialogo tra l'oceano e la terraferma, e una particolare geografia del modo in cui si formano le scogliere o le spiagge. Ma avrebbe potuto essere lo stesso nel mondo antico, vicino a un ponticello che attraversa un ruscello con una pozza d'acqua sul fondo e un salice che pende sopra la pozza. Quel luogo si direbbe dotato di un genius loci.

Ma una comprensione più sofisticata capirebbe che è come un fronte meteorologico, con tutte queste qualità che si incontrano in quel luogo. Quindi penso che sia molto misericordioso pensare agli esseri umani allo stesso modo; ovvero, il tuo genio è semplicemente il modo in cui tutto si incontra in te. Ed è il tuo lavoro semplicemente...

Tippett: Fisicamente — fisicamente, così come —

Whyte: Esatto, letteralmente: tutte le difficoltà dei tuoi nonni e dei tuoi genitori nell'arrivare insieme, nel dare alla luce i tuoi genitori e nel dare alla luce te, il paesaggio in cui sei cresciuto, il dialetto o la lingua in cui sei stato educato al mondo, gli odori dell'ambiente locale. Voglio dire, quando torno nello Yorkshire, anche solo il sapore dell'acqua delle brughiere è completamente diverso. Quando vado nella contea di Clare, l'acqua lì, di nuovo, ha un'anima, perché lì sgorga dal calcare.

Ed è davvero un atto di misericordia, in realtà, non pensare al genio come a qualcosa che si ottiene con il duro lavoro, anche se mi esercito al violino 15 ore al giorno. È il dono innato che mi spinge a voler suonare il violino, in realtà. È il modo in cui tutto si incontra dentro di me.

Avrò quella conversazione? E questa è l'esperienza del compimento, di una piena incarnazione nel mondo.

Tippett: Ho avuto la stessa conversazione con John O'Donohue che avrò con voi adesso, ed è questa la bellezza di quel pensiero, ma la realtà è che quella geografia, per molte persone in un dato momento, è così dura, e convivere con quella realtà del nostro corpo globale, è anche questo il rompicapo.

Whyte: Sì, è vero. Ed è sempre stato così, ed è sempre stato vero. E chi lo sa? Chiunque di noi potrebbe essere catapultato in circostanze terribili in qualsiasi momento, e molti di noi attraversano quegli anni bui in cui senti come se fosse solo il tuo movimento – il tuo movimento che crea calore corporeo per mantenerti in vita. Attraversiamo quei luoghi molto, molto stretti.

E John parlava sempre di come si possa plasmare una mente più bella; che è una vera e propria disciplina, indipendentemente dalle circostanze in cui ci si trova. Il modo in cui l'ho interpretato era la disciplina di porre belle domande e che una bella domanda plasma una bella mente. E quindi la capacità di porre belle domande – spesso in momenti per nulla belli – è una delle grandi discipline della vita umana. E una bella domanda inizia a plasmare la tua identità tanto quando la poni quanto quando ricevi risposta. E non devi fare nulla al riguardo, devi solo continuare a porre. E prima che tu te ne accorga, ti ritroverai a plasmare una vita diversa, a incontrare persone diverse, a trovare conversazioni che ti porteranno in quelle direzioni che prima non avresti nemmeno visto.

Tippett: Questo è ciò che Rilke chiamava "vivere la domanda".

Whyte: Esatto. È sempre lì prima di te. [ ride ]

Tippett: Sì, lo è.

Inoltre, un modo in cui ho imparato a pensare alle domande – il potere delle domande – è che le domande suscitano risposte a loro somiglianza. Quindi, ponendo una bella domanda, si evoca qualcosa di bello.

Whyte: Sì, certo. Davvero. E poi c'è anche un altro aspetto, ovvero che dietro ogni domanda c'è una sorta di silenzio pesante. E vivere con quel senso di trepidazione, quella che chiamo una trepidazione meravigliosa, la sensazione che stia per accadere qualcosa che hai sempre desiderato, ma che hai una paura tremenda che accada davvero – [ ride ] è – sì; nessuno di noi sente di meritare davvero la propria felicità.

Tippett: Prima di ascoltare altra poesia, vorrei chiederti questa antica e stimolante domanda: cosa significa essere umani? Voglio dire, è qualcosa su cui hai riflettuto con il linguaggio e con il pensiero per tutta la vita, ma come inizieresti a rispondere a questa domanda ora? E cosa continui a imparare? Cosa stai imparando di nuovo in questo momento della tua vita, su cosa significhi essere umani?

Whyte: Beh, una delle qualità interessanti dell'essere umano è che, a prima vista, siamo l'unica parte del creato che può effettivamente rifiutarsi di essere se stessa. E per quanto ne so, non c'è nessun'altra parte del mondo che possa farlo. La nuvola è la nuvola. La montagna è la montagna. L'albero è l'albero. Il falco è il falco. E il martin pescatore non si sveglia un giorno e dice: "Sai, Dio, ne ho proprio abbastanza di tutta questa storia del martin pescatore. Posso avere un giorno da corvo? Sai, uscire con i miei amici, planare giù per un po' di carogne ogni tanto?". Questa è la vita per me. No. Il martin pescatore è solo il martin pescatore. E una delle cose curative del mondo naturale, per gli esseri umani, è che è semplicemente se stesso.

Ma noi esseri umani siamo davvero straordinari, nel senso che possiamo rifiutarci di essere noi stessi. Possiamo avere paura di come siamo, e possiamo temporaneamente metterci una maschera sul viso e fingere di essere qualcun altro o qualcos'altro. E la cosa interessante è che poi possiamo fare un ulteriore passo avanti, virtuoso, e dimenticare che stavamo fingendo di essere qualcun altro, per diventare la persona che eravamo, almeno in superficie, quella che fingevamo di essere fin dall'inizio.

Quindi una delle qualità più sorprendenti dell'essere umani è la misura della nostra riluttanza a essere qui, in realtà. E credo che una delle grandi necessità della conoscenza di sé sia ​​comprendere e persino assaporare l'essenza pura e genuina della propria riluttanza a essere qui: tutti i modi in cui non si vuole avere una conversazione, tutti i modi in cui non si vuole essere nel matrimonio, non si vuole essere genitori, non si vuole essere visibili in una posizione di leadership, non si vuole fare questo lavoro.

E non lo dico per rivelarlo. Lo faccio solo per capire cosa si frappone tra te e il senso di libertà che ne deriva.

E credo che l'autocompassione abbia a che fare con questa capacità di comprendere e persino di coltivare un senso dell'umorismo su tutti i modi in cui semplicemente non vuoi essere qui – quindi incarnare la tua riluttanza e, quindi, una volta incarnata, permetterle di iniziare effettivamente a trasformarsi in qualcos'altro. Le cose si solidificano solo quando vengono tenute a distanza. Non appena vengono incarnate, iniziano effettivamente ad assumere una sorta di stagionalità. E in realtà, incarnandola, sentendola pienamente, le stai permettendo di iniziare a trasformarsi in qualcos'altro.

Tippett: Potresti leggerne un altro? "Lavorare insieme"?

Whyte: "Lavorare insieme".

Tippett: Ce l'hai lì?

Whyte: Ce l'ho nella memoria, in realtà. "Modelliamo noi stessi / per adattarci a questo mondo" - "Lavorando insieme". "Modelliamo noi stessi / per adattarci a questo mondo // e dal mondo / siamo plasmati di nuovo. // Il visibile / e l'invisibile // lavorano insieme / per una causa comune, // per produrre / il miracoloso. / Sto pensando al modo in cui / l'aria invisibile // viaggiava a velocità / intorno a un'ala sagomata // facilmente / sostiene il nostro peso". Sto pensando al modo in cui l'aria invisibile viaggiava a velocità / intorno a un'ala sagomata sostiene facilmente il nostro peso. "Così possiamo, in questa vita / affidarci // a quegli elementi / che dobbiamo ancora vedere // o immaginare, / e trovare la vera // forma di noi stessi, / modellandola bene // ai grandi / intangibili che ci circondano". E trovare la vera forma, la vera forma di noi stessi, modellandola bene ai grandi intangibili che ci circondano.

[ musica: “Summer Colour” di I Am Robot And Proud ]

Tippett: Tra i libri di David Whyte figurano "The Heart Aroused: Poetry and the Preservation of the Soul in Corporate America" , "Consolations: The Solace, Nourishment, and Underlying Meaning of Everyday Words" e " The Bell and The Blackbird" . La sua nuova raccolta del 2022 si intitola "Still Possible ".

Questa settimana un ringraziamento speciale va a Thomas Crocker e a tutte le brave persone della Many Rivers Press, per averci concesso il permesso di utilizzare le poesie di David.