Защо не си толкова егоистичен, колкото си мислиш

Науката предполага, че сме програмирани за алтруизъм, но наистина ли трябва да мислим за другите през цялото време?

Винаги, когато летя, от предполетния инструктаж за безопасност изскача един ред. Някъде между „добре дошли на борда“ и „използвайте тази свирка, за да привлечете внимание“, ни напомнят да „сложим собствена кислородна маска, преди да помагаме на другите“.

Това е по същество официална инструкция да бъдете „егоистични“. И е мъдър съвет в случай на спешен случай на височина 33 000 фута (10 000 м) и скорост 550 мили в час (890 км/ч). Ако кабината се разхерметизира, няма да можете да помагате на другите, ако загубите съзнание от кислороден глад.

Но от друга страна, в свят, който често сякаш възнаграждава нарцисизма, може да съществува риск същият този ред да говори за донякъде обезпокоителна житейска философия. Идеята, че винаги трябва да поставяш себе си на първо място – и че егоизмът надделява над алтруизма.

Индивидуализмът е дефиниран от социалния психолог Герт Хофстеде като „степента, до която хората се чувстват независими, за разлика от това да бъдат взаимозависими като членове на по-големи цялости“. И в много части на света, особено на Запад, индивидуализмът е не само ендемичен , но и все по-модерна тенденция. Въпросът е дали това е нещо добро или не.

Елементи от психологията, икономиката и биологията – не на последно място идеите за егоистичните гени и неодарвинизма – нормализираха предположението, че конкуренцията означава, че хората са по своята същност жестоки, безмилостни или егоистични , казва Стив Тейлър , старши преподавател по психология в университета Лийдс Бекет. Но макар че очевидно всички можем да бъдем егоисти – в края на краищата, първата задача на мозъка ни е може би да ни поддържа живи – той добавя, че новите изследвания рисуват по-оптимистична картина, оспорвайки донякъде мрачната представа, че ние винаги даваме приоритет само на себе си.

Вземете „ ефекта на страничния наблюдател “, който се появява за първи път през 60-те години на миналия век. Това е широко цитираната идея, че хората обикновено избягват да се намесват в кризисна ситуация, когато други хора са наблизо. Теорията е последвана от възмущението от убийството в Ню Йорк през 1964 г. на Кити Дженовезе, 28-годишна барманка, за която се съобщава, че е била изнасилена и убита пред близо 40 свидетели, никой от които не е помогнал.

Но последният детайл от историята зад „ефекта на минувач“ изглежда апокрифен. Макар че, трагично, Дженовезе наистина е бил сексуално нападнат и убит, разследванията показват, че съобщенията за 38 пасивни минувачи са неточни . Един документ от 2007 г. например посочва, че няма доказателства, че някой е бил свидетел на убийството на Дженовезе и просто не е направил нищо. Историята, предполагат изследователите, е „съвременна притча, чието разказване е послужило за ограничаване на обхвата на разследването на спешната помощ“.

Изследванията показват, че хората всъщност са повече от склонни да поставят безопасността на другите пред своята собствена в много ситуации. Например, статия, публикувана през 2020 г. , изследва записи от видеонаблюдение на насилствени нападения във Великобритания, Холандия и Южна Африка. Установява се, че един или повече хора са се опитали да помогнат при девет от 10 нападения – като по-големите групи правят намесата по-вероятна, а не по-малко вероятна.

Може да се твърди, че дори така наречените „ активни герои “ са до известна степен мотивирани от самоудоволствие, може би за да получат одобрение от групата. Но проучване от 2014 г. за носителите на медала „Карнеги Герой“, присъждан на хора, рискували живота си за други, установи, че такива крайни алтруисти до голяма степен описват действията си като интуитивни, а не като съзнателни, което предполага, че алтруизмът им е рефлекторен или „автоматичен“ отговор. Това е нещо, което сме, когато нямаме време да мислим.

„Има повърхностно ниво, на което можем да действаме егоистично и често го правим“, казва Тейлър, чиято книга „ DisConnected “ изследва как определени човешки поведения могат да причинят социални проблеми. „Но това е на нивото на нашето его или социално конструирана идентичност.“ Хората също имат способността да бъдат импулсивно алтруистични, добавя той.

През май 2017 г. например, атентатор самоубиец атакува концерт на Ариана Гранде в родния град на Тейлър: Манчестър . Общо 22 души бяха убити, а над хиляда бяха ранени. Въпреки продължаващия риск за оцелелите, докладът на Кърслейк , независим преглед на зверството, подчертава „стотици, ако не и хиляди актове на индивидуална храброст и безкористност“. Подобни случаи на героичен алтруизъм са документирани по време на терористичните атаки в Париж от 11 септември 2015 г.

Има еволюционни причини за човешкия алтруизъм, казва Тейлър. През по-голямата част от нашата история сме живели в племена като ловци-събирачи – силно кооперативни групи.

„Няма причина ранните човешки същества да бъдат състезателни или индивидуалистични“, казва Тейлър. „Това изобщо не би помогнало на оцеляването ни. Всъщност би застрашило оцеляването ни.“

Някои антропологични изследвания показват, че групи, които все още живеят по подобен начин на нашите ранни предци, остават егалитарни в начина, по който споделят ресурсите.

Изследванията върху деца също така показват, че ние сме „родени алтруисти“, казва Чинг-Ю Хуанг, директор на Кеймбриджския алианс за правна психология, частна компания, във Великобритания и главен изпълнителен директор на Центъра за изследвания на децата и семейството към Националния университет на Тайван.

Някои проучвания показват , че дори 14- до 18-месечни бебета ще положат всички усилия, за да помогнат на другите и да си сътрудничат, за да постигнат споделена цел – по-специално като предават предмети, до които другите не могат да достигнат. А малките деца ще правят това, дори ако няма предложена награда. Преглед на подобни проучвания от 2013 г. например предполага, че просоциалното поведение на малките деца е „вътрешно мотивирано от загриженост за благополучието на другите“.

Да бъдем добри също ни кара да се чувстваме добре. Доброволчеството, например, е свързано с подобрено психично здраве, самочувствие и самоефикасност, както и с намалено чувство на самота. Има и физически ползи. Редовните доброволци, които са били оценени в рамките на проучване , публикувано през 2013 г., са били с 40% по-малко склонни да развият високо кръвно налягане, отколкото тези, които не са се занимавали често с доброволчество. Алтруизъм от този вид дори е свързан снамален риск от смъртност , въпреки че все още не е ясно защо.

„Има толкова силна връзка между благополучието и алтруизма, че би било глупаво да не живеем алтруистично“, твърди Тейлър.

Самата структура на мозъка ни може да помогне да се определи предразположеността ни към алтруизъм. Абигейл Марш, невролог в университета Джорджтаун в САЩ, и нейният екип са използвали мозъчни сканирания , за да търсят разлики между хора, дарили бъбрек на непознат, и тези, които не са го направили.

Алтруистите, дарили органи, имали по-големи десни амигдали (мозъчни области, свързани с емоциите), отколкото контролната група, която не е дарила органи. Донорите също така показали повишена активност в тази област, когато гледали снимки на страховити изражения на лицето, което вероятно ги е направило по-възприемчиви и отзивчиви към чувствата на другите. Всъщност резултатите от групата на донорите били противоположни на очакваните при психопатичните индивиди.

Науката показва, че повечето от нас притежават качествата да бъдат безкористни, често изключително много. Но това не означава, че можем – или трябва – да бъдем безкористни през цялото време. Дали ще дадем приоритет на себе си или на другите зависи отчасти от обстоятелствата, предишния ни опит и нашата култура.

Тони Милиган е научен сътрудник по философия на етиката в Кингс Колидж Лондон. Хората трябва да признаят, че по-голямата част от нас са „морално посредствени“, казва той. Но това не е толкова безвдъхновяващо, колкото звучи.

Милиган твърди, че хората са склонни да надценяват собствената си морална доброта. И това може да има особено въздействие, когато вземаме съзнателни, а не автоматични решения относно приоритетите си. „Почти всеки, когото познаваме, е морално посредствен“, казва той, добавяйки, че е нереалистично за повечето от нас да се опитват да копират живота на изключително алтруистични фигури като Нелсън Мандела, Ганди, Исус или Буда. „Можем да действаме в светлината на тях, но ако не сте една от тези статистически аномалии, трябва да признаем, че всъщност сме по средата.“

Според Милиган, надценяването на моралната ни доброта може да ни накара да се чувстваме виновни и разочаровани, когато неизбежно не успеем да отговорим на прекалено завишените стандарти. „Въпросът, който трябва да си зададете, не е „Какво би направил Буда?“, казва той, „а „На какво съм способен? Дали това е по силите ми?“.“

Това, добавя той, изисква известно смирение и самопознание. Защото, ако имаме реалистична оценка на това, на което сме способни, ще можем по-добре да се съобразяваме с другите, когато вземаме решения.

„Не бива да мислите за това като за развиване на нещо, с което можете да се похвалите на други хора, като нещо, което ще ви накара да се възхищавате“, казва Милиган. „Мислете за това по-скоро като за развиване на умение. Умението е нещо, върху чието усъвършенстване бавно и постепенно работите.“

Алтруистичните наклонности на хората вероятно са силно повлияни и от техния опит и култура.

Някои страни, като Обединеното кралство и САЩ, са по-индивидуалистични от други, като например много азиатски страни, които обикновено се считат за по-колективистични, където хората дават приоритет на доброто на по-широката група пред себе си. Това влияе не само на това колко егоистични или алтруистични са хората, но и на степента, до която безкористните действия се възприемат като избор или отговорност.

По време на пандемията от Covid-19, например, изследователите установили , че хората, живеещи в колективистични култури, са по-склонни да носят маски, отколкото тези в индивидуалистични. Първата група е по-склонна да се опитва да защити другите. Тази разлика между Изтока и Запада е нещо, което Хуанг е изпитал лично.

Тя прекарва детството си в Тайван, който описва като колективистичен, преди да се установи за продължителни периоди в сравнително индивидуалистичните САЩ и Великобритания.

„Възпитана съм така, че наистина да поставям всички останали на първо място“, казва Хуанг. „Ако си жена, особено млада жена, която иска да постави себе си на първо място и да покаже способностите си, това всъщност се гледа с пренебрежение в тази култура. Наричат те „женски тигър“, което означава, че си агресивна.“

Когато Хуанг се преместила в САЩ, а по-късно и във Великобритания, тя открила, че е по-приемливо да дава приоритет на себе си, но първоначално се въздържала заради възпитанието си. Постепенно тя открила, че може да изрази увереността и способностите си: „Научих, че всъщност понякога имам нужда да бъда женска тигрица, особено в кариерния смисъл.“

Подобни културни различия са отразени в собственото изследване на Хуанг . Тя е изследвала две форми на спазване на инструкциите – „ангажирано спазване“ (при което с удоволствие се съобразявате с инструкциите) и „ситуационно спазване“ (при което се съобразявате, въпреки че не сте склонни да го направите) – в рамките на три групи: малки деца от Тайван; неимигрантски, бели английски семейства във Великобритания; и китайски имигрантски семейства във Великобритания.

Докато всички групи показаха еднакво ниво на ангажирано спазване на правилата, тайванските деца демонстрираха много по-голямо ситуационно спазване, защото бяха по-склонни да дават приоритет на инструкциите на родителите си пред собствените си желания, в сравнение с белите английски и китайски деца имигранти, израснали в по-индивидуалистичното Обединено кралство.

В колективистичните култури „е по-вероятно да се съобразяваме, дори и всъщност да не искаме“, казва Хуанг.

Това не означава, че има един правилен начин да се правят нещата. Въпреки че алтруизмът може да е от полза както за нас самите, така и за другите, трябва да сме внимателни към собствените си нужди и как миналият опит, контекстът и културата влияят на поведението ни.