Mengapa Anda Tidak Mementingkan Diri Seperti Yang Anda Fikirkan

Sains mencadangkan bahawa kita telah dilatih untuk altruisme, tetapi adakah kita benar-benar perlu memikirkan orang lain sepanjang masa?

Setiap kali saya terbang, satu baris melompat keluar dari taklimat keselamatan sebelum penerbangan. Di antara "selamat datang" dan "gunakan wisel ini untuk menarik perhatian", kami diingatkan untuk "memakai topeng oksigen anda sendiri sebelum membantu orang lain".

Ini, pada asasnya, arahan rasmi untuk "mementingkan diri sendiri". Dan ini adalah nasihat yang bijak jika berlaku kecemasan pada 33,000 kaki dan 550mph (10,000m dan (890km/j). Jika kabin berkurangan, anda tidak akan dapat membantu orang lain jika anda lemas akibat kebuluran oksigen.

Tetapi sebaliknya, dalam dunia yang sering kelihatan memberi ganjaran kepada narsisisme, mungkin terdapat risiko bahawa baris yang sama bercakap dengan falsafah hidup yang agak merisaukan. Idea bahawa anda harus sentiasa mengutamakan diri sendiri - dan sikap mementingkan diri sendiri mengatasi altruisme.

Individualisme ditakrifkan oleh ahli psikologi sosial Geert Hofstede sebagai "sejauh mana orang berasa bebas, berbanding saling bergantung sebagai ahli keseluruhan yang lebih besar". Dan di banyak bahagian dunia, terutamanya Barat, individualisme bukan sahaja endemik , tetapi semakin menjadi trend. Persoalannya sama ada itu perkara yang baik atau tidak.

Elemen psikologi, ekonomi dan biologi - tidak kurang idea gen mementingkan diri sendiri dan neo-Darwinisme - telah menormalkan andaian bahawa persaingan bermakna manusia secara intrinsik kejam, kejam atau mementingkan diri sendiri , kata Steve Taylor , pensyarah kanan dalam psikologi di Universiti Leeds Beckett. Tetapi walaupun kita jelas semua boleh mementingkan diri sendiri - kerja pertama otak kita, bagaimanapun, boleh dikatakan untuk memastikan kita terus hidup - dia menambah bahawa penyelidikan baharu melukiskan gambaran yang lebih optimistik, mencabar tanggapan yang agak suram bahawa kita hanya mengutamakan diri kita sendiri.

Ambil " kesan pemerhati ", yang pertama kali muncul pada tahun 1960-an. Ini adalah idea yang dipetik secara meluas bahawa orang biasanya mengelak campur tangan dalam krisis apabila orang lain berada berdekatan. Teori itu menyusuli kemarahan terhadap pembunuhan Kitty Genovese di New York pada 1964, seorang pelayan bar berusia 28 tahun yang dilaporkan dirogol dan dibunuh di hadapan hampir 40 saksi, tidak seorang pun daripada mereka membantu.

Tetapi perincian akhir cerita di sebalik "kesan pemerhati" nampaknya adalah apokrif. Walaupun, tragisnya, Genovese benar-benar diserang dan dibunuh secara seksual, penyiasatan menunjukkan bahawa laporan terdapat 38 orang pemerhati pasif adalah tidak tepat . Satu kertas kerja 2007 , sebagai contoh, menyatakan tiada bukti bahawa mana-mana orang menyaksikan pembunuhan Genovese dan tidak melakukan apa-apa. Kisah itu, menurut para penyelidik, adalah "perumpamaan moden, yang menceritakannya telah mengehadkan skop siasatan terhadap bantuan kecemasan".

Penyelidikan menunjukkan bahawa orang sebenarnya lebih bersedia untuk mengutamakan keselamatan orang lain daripada keselamatan mereka sendiri dalam banyak situasi. Sebuah kertas kerja yang diterbitkan pada tahun 2020 , sebagai contoh, menyiasat rakaman CCTV mengenai serangan ganas di UK, Belanda dan Afrika Selatan. Ia mendapati bahawa satu atau lebih orang telah cuba membantu dalam sembilan daripada 10 serangan - dengan kumpulan yang lebih besar membuat campur tangan lebih banyak, tidak kurang berkemungkinan.

Anda mungkin berhujah bahawa walaupun apa yang dipanggil " sepatutnya wira " berada pada tahap tertentu didorong oleh kepuasan diri, mungkin untuk mendapatkan kelulusan kumpulan. Tetapi kajian 2014 tentang penerima Pingat Hero Carnegie, yang dianugerahkan kepada orang yang telah mempertaruhkan nyawa mereka untuk orang lain, mendapati bahawa golongan altruis yang melampau itu, sebahagian besarnya menggambarkan tindakan mereka sebagai intuitif dan bukannya musyawarah, mencadangkan altruisme mereka adalah tindak balas refleks atau "automatik". Ia sesuatu yang kita lakukan apabila kita tidak mempunyai masa untuk berfikir.

"Terdapat tahap cetek di mana kita boleh beroperasi secara mementingkan diri sendiri, dan kita sering melakukannya," kata Taylor yang bukunya, DisConnected , meneroka bagaimana tingkah laku manusia tertentu boleh menyebabkan masalah sosial. "Tetapi itu pada tahap ego kita, atau identiti yang dibina secara sosial." Manusia juga mempunyai keupayaan untuk bersikap altruistik secara impulsif, tambahnya.

Pada Mei 2017, sebagai contoh, seorang pengebom berani mati menyerang konsert Ariana Grande di bandar asal Taylor: Manchester . Seramai 22 orang terbunuh dan lebih seribu cedera. Walaupun risiko berterusan kepada mangsa yang terselamat, bagaimanapun, Laporan Kerslake , kajian bebas terhadap kekejaman itu, menyerlahkan "beratus-ratus jika tidak beribu-ribu tindakan keberanian individu dan tidak mementingkan diri sendiri". Kes altruisme heroik yang serupa telah didokumenkan semasa 9/11 dan serangan pengganas Paris 2015 .

Terdapat sebab evolusi untuk altruisme manusia, kata Taylor. Untuk sebahagian besar sejarah kita, kita telah hidup dalam suku sebagai pemburu-pengumpul - kumpulan yang sangat bekerjasama.

"Tidak ada sebab mengapa manusia awal harus berdaya saing atau individualistik, " kata Taylor. "Itu tidak akan membantu kelangsungan hidup kami sama sekali. Ia sebenarnya akan membahayakan kelangsungan hidup kami."

Beberapa kajian antropologi mencadangkan bahawa kumpulan yang masih hidup dalam cara yang sama dengan nenek moyang awal kita kekal sama rata dalam cara mereka berkongsi sumber.

Penyelidikan pada kanak-kanak juga menunjukkan bahawa kita "dilahirkan altruistik", kata Ching-Yu Huang, pengarah Cambridge Alliance of Legal Psychology, sebuah syarikat swasta, di UK dan ketua eksekutif Pusat Penyelidikan Kanak-kanak & Keluarga Universiti Taiwan Nasional.

Sesetengah kajian mendapati bahawa walaupun bayi berusia 14 hingga 18 bulan akan berusaha keras untuk membantu orang lain dan bekerjasama untuk mencapai matlamat bersama – khususnya dengan menyerahkan objek yang tidak dapat dicapai oleh orang lain. Dan kanak-kanak kecil akan melakukan ini walaupun tiada ganjaran yang ditawarkan. Kajian 2013 terhadap kajian serupa, sebagai contoh, mencadangkan bahawa tingkah laku prososial kanak-kanak kecil "didorong secara intrinsik oleh keprihatinan terhadap kebajikan orang lain".

Bersikap baik juga membuatkan kita berasa baik. Sukarelawan, sebagai contoh, telah dikaitkan dengan kesihatan mental yang lebih baik, harga diri dan keberkesanan diri, dan mengurangkan perasaan kesunyian. Dan terdapat faedah fizikal juga. Sukarelawan tetap yang dinilai sebagai sebahagian daripada kajian yang diterbitkan pada tahun 2013 adalah 40% kurang berkemungkinan mendapat tekanan darah tinggi berbanding mereka yang tidak kerap menjadi sukarelawan. Altruisme jenis ini malah telah dikaitkan denganpengurangan risiko kematian , walaupun masih belum jelas sebabnya.

"Terdapat perkaitan yang kuat antara kesejahteraan dan altruisme bahawa adalah bodoh untuk tidak hidup secara altruistik," hujah Taylor.

Struktur otak kita mungkin membantu menentukan kecenderungan kita terhadap altruisme. Abigail Marsh, ahli sains saraf di Universiti Georgetown di AS, dan pasukannya telah menggunakan imbasan otak untuk mencari perbezaan antara orang yang telah menderma buah pinggang kepada orang yang tidak dikenali dan mereka yang tidak.

Altruis penderma organ mempunyai amygdala kanan yang lebih besar (kawasan otak yang dikaitkan dengan emosi), berbanding kumpulan kawalan bukan penderma. Penderma juga menunjukkan peningkatan aktiviti di rantau ini apabila melihat gambar ekspresi muka yang menakutkan, mungkin menjadikan mereka lebih perseptif dan responsif terhadap perasaan orang lain. Sesungguhnya, keputusan daripada kumpulan penderma adalah bertentangan dengan apa yang anda harapkan untuk dilihat pada individu psikopat.

Sains mencadangkan bahawa kebanyakan kita mempunyai perkakasan untuk tidak mementingkan diri sendiri, selalunya luar biasa. Tetapi itu tidak bermakna kita boleh – atau harus – tidak mementingkan diri sepanjang masa. Sama ada kita mengutamakan diri sendiri atau orang lain bergantung sebahagiannya pada keadaan, pengalaman terdahulu dan budaya kita.

Tony Milligan ialah felo penyelidik dalam falsafah etika di King's College London. Orang ramai harus mengakui bahawa sebahagian besar daripada kita adalah "sederhana dari segi moral", katanya. Tetapi ini tidaklah seburuk yang didengari.

Milligan berhujah bahawa orang cenderung untuk melebih-lebihkan kebaikan moral mereka sendiri. Dan ini mungkin mempunyai kesan tertentu apabila kita membuat keputusan secara musyawarah, bukannya automatik, tentang keutamaan kita. "Hampir semua orang yang kita kenali secara moralnya biasa-biasa saja," katanya, sambil menambah bahawa adalah tidak realistik untuk kebanyakan kita mencuba dan meniru kehidupan tokoh yang sangat altruistik seperti Nelson Mandela, Gandhi, Jesus atau Buddha. "Kami boleh bertindak berdasarkan mereka, tetapi jika anda bukan salah satu daripada anomali statistik itu, kami perlu menyedari bahawa kami benar-benar berada di tengah."

Menurut Milligan, melebih-lebihkan kebaikan moral kita boleh menyebabkan kita berasa bersalah dan kecewa apabila kita tidak dapat tidak untuk memenuhi standard yang terlalu tinggi. "Persoalan yang perlu anda tanyakan kepada diri sendiri bukanlah 'Apa yang akan Buddha lakukan?'," katanya, "Tetapi, 'Apa yang saya mampu? Adakah ini dalam jangkauan saya?'."

Ini, tambahnya, memerlukan sedikit kerendahan hati dan pengetahuan diri. Kerana jika kita mempunyai penilaian yang realistik tentang kemampuan kita, kita akan dapat mempertimbangkan orang lain dengan lebih baik apabila kita membuat keputusan.

"Anda tidak sepatutnya memikirkan ini dari segi membangunkan sesuatu yang anda boleh tunjukkan kepada orang lain, sebagai sesuatu yang akan membuatkan anda dikagumi," kata Milligan. "Anggaplah ia lebih sebagai membangunkan kemahiran. Kemahiran ialah sesuatu yang anda perlahan-lahan, secara berperingkat-peringkat untuk meningkatkan."

Kecenderungan altruistik orang ramai mungkin juga banyak dipengaruhi oleh pengalaman dan budaya mereka.

Sesetengah negara, seperti UK dan AS, lebih bersifat individualistik berbanding negara lain, seperti kebanyakan negara Asia, yang pada umumnya dianggap lebih kolektivistik, di mana orang ramai mengutamakan kebaikan kumpulan yang lebih luas daripada diri mereka sendiri. Ini memberi kesan bukan sahaja kepada kecenderungan orang yang mementingkan diri sendiri atau altruistik tetapi juga sejauh mana tindakan tidak mementingkan diri dilihat sebagai satu pilihan, atau tanggungjawab.

Semasa pandemik Covid-19, sebagai contoh, penyelidik mendapati bahawa orang yang hidup dalam budaya kolektivistik lebih cenderung memakai topeng daripada mereka yang bertopengkan individualistik. Kumpulan terdahulu lebih cenderung untuk mencuba dan melindungi orang lain. Perbezaan antara Timur dan Barat ini adalah yang Huang alami secara peribadi.

Dia menghabiskan zaman kanak-kanaknya di Taiwan, yang disifatkannya sebagai kolektivistik, sebelum menetap untuk tempoh yang panjang di AS dan UK yang agak individualistik.

"Saya dibesarkan untuk benar-benar mengutamakan orang lain," kata Huang. "Jika anda seorang wanita, terutamanya wanita muda, yang ingin mendahulukan diri anda dan menunjukkan keupayaan anda, ini sebenarnya dipandang rendah dalam budaya ini. Mereka akan memanggil anda 'harimau betina', implikasinya ialah anda agresif."

Apabila Huang berpindah ke AS dan kemudiannya ke UK, dia mendapati lebih boleh diterima untuk mengutamakan dirinya - tetapi pada mulanya menahan dirinya kerana didikannya. Secara beransur-ansur, dia mendapati dirinya dapat menyatakan keyakinan dan kebolehannya: "Saya belajar bahawa, sebenarnya, saya kadang-kadang perlu menjadi harimau betina, terutamanya dalam erti kata kerjaya."

Perbezaan budaya sedemikian ditangkap dalam penyelidikan Huang sendiri . Dia telah meneroka dua bentuk pematuhan – "pematuhan komited" (di mana anda dengan senang hati mematuhi arahan) dan "pematuhan situasi" (di mana anda mematuhi walaupun anda enggan berbuat demikian) – dalam tiga kumpulan: kanak-kanak kecil dari Taiwan; bukan pendatang, keluarga Inggeris kulit putih di UK; dan keluarga pendatang Cina di UK.

Walaupun semua kumpulan menunjukkan tahap pematuhan komited yang sama, kanak-kanak Taiwan menunjukkan pematuhan situasi yang lebih besar kerana mereka lebih cenderung untuk mengutamakan arahan ibu bapa mereka berbanding keinginan mereka sendiri berbanding kanak-kanak imigran Inggeris dan Cina kulit putih yang telah dibesarkan di UK yang lebih individualistik.

Dalam budaya kolektivistik "kami lebih cenderung untuk mematuhi walaupun kami tidak benar-benar mahu", kata Huang.

Itu tidak bermakna ada satu cara yang betul untuk melakukan sesuatu. Walaupun altruisme boleh memberi manfaat kepada diri sendiri dan orang lain, kita perlu mengambil kira keperluan kita sendiri dan bagaimana pengalaman, konteks dan budaya lepas mempengaruhi tingkah laku kita.