Наука сугерише да смо програмирани за алтруизам, али да ли заиста морамо стално да мислимо на друге?
Кад год летим, једна реченица искочи из безбедносног брифинга пре лета. Негде између „добродошли на брод“ и „користите ову звиждуљку да привучете пажњу“, подсећају нас да „ставимо сопствену маску за кисеоник пре него што помогнемо другима“.
Ово је, у суштини, званично упутство да будете „себични“. И то је мудар савет у случају нужде на 33.000 стопа и 550 миља на сат (10.000 метара и 890 км/х). Ако се кабина декомпресује, нећете моћи да помогнете другима ако се онесвестите због недостатка кисеоника.
Али с друге стране, у свету који често изгледа награђује нарцизам, могао би постојати ризик да исти тај стих говори о донекле узнемирујућој животној филозофији. Идеји да увек треба ставити себе на прво место – и да себичност побеђује алтруизам.
Индивидуализам је дефинисао социјални психолог Герт Хофстеде као „степен у којој се људи осећају независно, за разлику од међузависности као чланови већих целина“. А у многим деловима света, посебно на Западу, индивидуализам није само ендемски , већ је све више у тренду. Питање је да ли је то добра ствар или не.
Елементи психологије, економије и биологије – не само идеје себичних гена и неодарвинизма – нормализовали су претпоставку да конкуренција значи да су људи суштински окрутни, немилосрдни или себични , каже Стив Тејлор , виши предавач психологије на Универзитету Лидс Бекет. Али док сви очигледно можемо бити себични – први задатак нашег мозга је, на крају крајева, вероватно да нас одржи у животу – он додаје да ново истраживање слика оптимистичнију слику, доводећи у питање помало суморну идеју да увек дајемо приоритет само себи.
Узмимо за пример „ ефекат посматрача “, који се први пут појавио 1960-их. То је широко цитирана идеја да људи обично избегавају интервенцију у кризи када су други у близини. Теорија је уследила након негодовања због убиства Кити Ђеновезе, 28-годишње шанкерке, у Њујорку 1964. године, која је наводно силована и убијена пред скоро 40 сведока, од којих нико није помогао.
Али последњи детаљ приче која стоји иза „ефекта посматрача“ изгледа апокрифно. Иако је, трагично, Ђеновезе заиста био сексуално нападнут и убијен, истраге указују да су извештаји о 38 пасивних посматрача били нетачни . Један рад из 2007. године , на пример, навео је да нема доказа да је било ко сведочио Ђеновезовом убиству и једноставно није ништа предузео. Прича, претпоставили су истраживачи, била је „модерна парабола, чије је причање послужило да ограничи обим истраживања у области хитне помоћи“.
Истраживања показују да су људи заправо више него спремни да у многим ситуацијама дају приоритет безбедности других у односу на своју. На пример, рад објављен 2020. године истраживао је снимке насилних напада са надзорних камера у Великој Британији, Холандији и Јужној Африци. Утврђено је да је једна или више особа покушало да помогне у девет од 10 напада – при чему су веће групе чиниле интервенцију већом, а не мање вероватном.
Могло би се тврдити да су чак и такозвани „ хероји који се стално боре “ на неком нивоу мотивисани самозадовољством, можда да би стекли групно одобрење. Али студија из 2014. године о добитницима Карнегијеве медаље за хероја, која се додељује људима који су ризиковали своје животе за друге, открила је да такви екстремни алтруисти углавном описују своје поступке као интуитивне, а не промишљене, што сугерише да је њихов алтруизам био рефлексиван или „аутоматски“ одговор. То је нешто што јесмо када немамо времена да размишљамо.
„Постоји површински ниво на којем можемо деловати себично, и често то и чинимо“, каже Тејлор чија књига, „DisConnected “, истражује како одређена људска понашања могу изазвати друштвене проблеме. „Али то је на нивоу нашег ега, односно друштвено конструисаног идентитета.“ Људи такође имају способност да буду импулсивно алтруистични, додаје он.
На пример, у мају 2017. године, бомбаш самоубица је напао концерт Аријане Гранде у Тејлоровом родном граду: Манчестеру . Укупно 22 људи је погинуло, а више од хиљаду је повређено. Упркос сталном ризику за преживеле, извештај Керслејка , независна анализа овог злочина, истакао је „стотине, ако не и хиљаде чинова индивидуалне храбрости и несебичности“. Слични случајеви херојског алтруизма документовани су током 11. септембра и терористичких напада у Паризу 2015. године .
Постоје еволутивни разлози за људски алтруизам, каже Тејлор. Већи део наше историје живели смо у племенима као ловци-сакупљачи – веома кооперативне групе.
„Нема разлога зашто би рана људска бића била такмичарска или индивидуалистичка“, каже Тејлор. „То уопште не би помогло нашем опстанку. Заправо би угрозило наш опстанак.“
Неке антрополошке студије указују на то да групе које и даље живе на сличан начин као наши рани преци остају егалитарне у начину на који деле ресурсе.
Истраживања код деце такође указују на то да смо „рођени алтруистички“, каже Чинг-Ју Хуанг, директор Кембриџ алијансе за правну психологију, приватне компаније, у Великој Британији и главни извршни директор Националног истраживачког центра за децу и породицу Универзитета Тајван.
Неке студије су откриле да ће чак и бебе од 14 до 18 месеци учинити све што је у њиховој моћи да помогну другима и сарађују како би постигле заједнички циљ – посебно тако што ће предати предмете које други нису могли дохватити. А мала деца ће то учинити чак и ако нема понуђене награде. Преглед сличних студија из 2013. године , на пример, сугерисао је да је просоцијално понашање мале деце „суштински мотивисано бригом за добробит других“.
Љубазност нам такође пружа добар осећај. Волонтирање, на пример, повезано је са побољшаним менталним здрављем, самопоштовањем и самоефикасношћу, као и са смањеним осећајем усамљености. Постоје и физичке користи. Редовни волонтери који су процењени у оквиру студије објављене 2013. године имали су 40% мање шансе да развију висок крвни притисак од оних који нису често волонтирали. Алтруизам ове врсте је чак повезан сасмањеним ризиком од смртности , иако још није јасно зашто.
„Постоји тако јака веза између благостања и алтруизма да би било глупо не живети алтруистички“, тврди Тејлор.
Сама структура нашег мозга могла би помоћи у одређивању наше предиспозиције ка алтруизму. Абигејл Марш, неуронаучница са Универзитета Џорџтаун у САД, и њен тим користили су скенирање мозга како би пронашли разлике између људи који су донирали бубрег странцу и оних који то нису учинили.
Алтруисти који су донирали органе имали су веће десне амигдале (регије мозга повезане са емоцијама) него контролна група која није донорала органе. Донори су такође показали повећану активност у овој регији када су гледали слике уплашених израза лица, што их је можда учинило перцептивнијим и осетљивијим на осећања других. Заиста, резултати из групе донора били су супротни од онога што бисте очекивали код психопатских особа.
Наука сугерише да већина нас има предности да будемо несебични, често изузетно. Али то не значи да можемо – или треба – да будемо несебични све време. Да ли ћемо себи или другима дати приоритет делимично зависи од околности, нашег претходног искуства и наше културе.
Тони Милиган је истраживач у области филозофије етике на Кингс колеџу у Лондону. Људи би требало да признају да је велика већина нас „морално осредња“, каже он. Али ово није тако неинспиративно као што звучи.
Милиган тврди да људи имају тенденцију да прецењују сопствену моралну доброту. А то може имати посебан утицај када доносимо промишљене, а не аутоматске, одлуке о нашим приоритетима. „Скоро сви које познајемо су морално осредњи“, каже он, додајући да је нереално за већину нас да покушавамо да копирамо животе изузетно алтруистичких личности попут Нелсона Манделе, Гандија, Исуса или Буде. „Можемо деловати у њиховом светлу, али ако нисте једна од тих статистичких аномалија, морамо да препознамо да смо заиста у средини.“
Према Милигану, прецењивање наше моралне доброте може нас оставити са осећајем кривице и разочарања када неизбежно не успемо да испунимо пренадуване стандарде. „Питање које треба да поставите себи није 'Шта би Буда урадио?'“, каже он, „већ 'Шта сам ја способан? Да ли је то у мојим могућностима?'“
Ово, додаје он, захтева извесну скромност и самоспознају. Јер ако имамо реалну процену онога што смо способни, моћи ћемо боље да узмемо у обзир друге када доносимо одлуке.
„Не би требало да размишљате о овоме као о развијању нечега што можете показати другим људима, као о нечему што ће вас учинити дивљеним“, каже Милиган. „Размишљајте о томе више као о развијању вештине. Вештина је нешто на чему полако, постепено радите на побољшању.“
Алтруистичке склоности људи су вероватно такође у великој мери под утицајем њихових искустава и културе.
Неке земље, попут Велике Британије и САД, су индивидуалистичкије од других, као што су многе азијске земље, које се генерално сматрају колективистичкијим, где људи дају приоритет добру шире групе над собом. Ово утиче не само на то колико људи имају тенденцију да буду себични или алтруистични, већ и на степен у којем се несебични чинови доживљавају као избор или као одговорност.
На пример, током пандемије Ковид-19, истраживачи су открили да су људи који живе у колективистичким културама били склонији ношењу маски него они у индивидуалистичким. Прва група је била склонија да покуша да заштити друге. Ову разлику између Истока и Запада је Хуанг лично искусио.
Детињство је провела на Тајвану, који описује као колективистички, пре него што се на дуже време настанила у релативно индивидуалистичким САД и Великој Британији.
„Одгајана сам да заиста све остале стављам на прво место“, каже Хуанг. „Ако сте жена, посебно млада жена, која жели да себе стави на прво место и покаже своје способности, то се заправо веома презире у овој култури. Назвали би вас 'женком тигрицом', што имплицира да сте агресивни.“
Када се Хуанг преселила у САД, а касније у Велику Британију, открила је да је прихватљивије да себи да приоритет – али се у почетку уздржавала због свог васпитања. Постепено је схватила да може да изрази своје самопоуздање и способности: „Научила сам да, заправо, понекад морам да будем тигрица, посебно у смислу каријере.“
Такве културне разлике су забележене у Хуанговом сопственом истраживању . Она је истражила два облика поштовања – „посвећено поштовање“ (у којем радо поштујете упутства) и „ситуационо поштовање“ (у којем поштујете иако нерадо то чините) – унутар три групе: мала деца из Тајвана; неимигрантске, беле енглеске породице у Великој Британији; и кинеске имигрантске породице у Великој Британији.
Иако су све групе показале исти ниво посвећене послушности, тајванска деца су показала много већу ситуациону послушност јер су била склонија да дају приоритет упутствима својих родитеља у односу на сопствене жеље у поређењу са белом енглеском и кинеском имигрантском децом која су одрасла у индивидуалистичкије настројеној Великој Британији.
У колективистичким културама „вероватније је да ћемо се повиновати чак и ако то заправо не желимо“, каже Хуанг.
То не значи да постоји само један прави начин да се ствари раде. Иако алтруизам може користити и нама и другима, морамо бити свесни сопствених потреба и како прошла искуства, контекст и култура утичу на наше понашање.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES