Per què No Ets Tan Egoista Com Penses

La ciència suggereix que estem programats per a l'altruisme, però realment necessitem pensar en els altres tot el temps?

Sempre que volo, una frase destaca de la sessió informativa de seguretat prèvia al vol. En algun punt entre "benvingut a bord" i "feu servir aquest xiulet per cridar l'atenció", se'ns recorda que "ens posem la màscara d'oxigen abans d'ajudar els altres".

Això és, essencialment, una instrucció oficial per ser "egoista". I és un consell savi si hi ha una emergència a 10.000 m i 890 km/h (33.000 peus i 550 mph). Si la cabina baixa de pressió, no podràs ajudar els altres si et desmaies per falta d'oxigen.

Però, d'altra banda, en un món que sovint sembla recompensar el narcisisme, hi podria haver el risc que aquesta mateixa frase parli d'una filosofia de vida una mica preocupant. La idea que sempre t'has de posar a tu mateix en primer lloc, i que l'egoisme preval sobre l'altruisme.

L'individualisme va ser definit pel psicòleg social Geert Hofstede com "el grau en què les persones se senten independents, en contraposició a ser interdependents com a membres de conjunts més grans". I en moltes parts del món, particularment a Occident, l'individualisme no només és endèmic , sinó que cada cop és més una tendència. La pregunta és si això és bo o no.

Elements de psicologia, economia i biologia –en particular les idees dels gens egoistes i el neodarwinisme– han normalitzat la suposició que la competència significa que els humans són intrínsecament cruels, despietats o egoistes , diu Steve Taylor , professor titular de psicologia a la Universitat de Leeds Beckett. Però, tot i que clarament tots podem ser egoistes –al cap i a la fi, la primera feina del nostre cervell és probablement mantenir-nos vius– , afegeix que les noves investigacions dibuixen una imatge més optimista, desafiant la idea una mica pessimista que només ens prioritzem a nosaltres mateixos.

Prenguem l'" efecte espectador ", que va sorgir per primera vegada a la dècada del 1960. Es tracta de la idea àmpliament citada que la gent normalment evita intervenir en una crisi quan hi ha altres persones a prop. La teoria va sorgir després de la indignació per l'assassinat a Nova York el 1964 de Kitty Genovese, una cambrera de 28 anys que presumptament va ser violada i assassinada davant de gairebé 40 testimonis, cap dels quals va ajudar.

Però el detall final de la història que hi ha darrere de "l'efecte espectador" sembla apòcrif. Tot i que, tràgicament, Genovese va ser realment agredida sexualment i assassinada, les investigacions suggereixen que els informes que hi havia 38 espectadors passius eren inexactes . Un article del 2007 , per exemple, afirmava que no hi havia proves que cap persona presenciés l'assassinat de Genovese i simplement no fes res. La història, van conjecturar els investigadors, era una "paràbola moderna, la narració de la qual ha servit per limitar l'abast de la investigació sobre l'ajuda d'emergència".

La recerca suggereix que, en moltes situacions, la gent està més que disposada a prioritzar la seguretat dels altres per sobre de la seva. Un article publicat el 2020 , per exemple, va investigar les gravacions de CCTV d'atacs violents al Regne Unit, els Països Baixos i Sud-àfrica. Va descobrir que una o més persones havien intentat ajudar en nou de cada deu dels atacs, i que els grups més grans feien que una intervenció fos més probable, no menys probable.

Es podria argumentar que fins i tot els anomenats " herois de l'experiència " estan motivats, en certa manera, per l'autogratificació, potser per obtenir l'aprovació del grup. Però un estudi del 2014 sobre els receptors de la Medalla d'Heroi Carnegie, atorgada a persones que han arriscat la seva vida pels altres, va descobrir que aquests altruistes extrems descrivien en gran mesura les seves accions com a intuïtives en lloc de deliberatives, cosa que suggereix que el seu altruisme era una resposta reflexiva o "automàtica". És una cosa que som quan no tenim temps per pensar.

«Hi ha un nivell superficial en què podem operar de manera egoista, i sovint ho fem», diu Taylor, el llibre del qual, DisConnected , explora com certs comportaments humans poden causar problemes socials. «Però això és al nivell del nostre ego, o identitat socialment construïda». Els humans també tenen la capacitat de ser impulsivament altruistes, afegeix.

El maig de 2017, per exemple, un terrorista suïcida va atacar un concert d'Ariana Grande a la ciutat natal de Taylor: Manchester . Un total de 22 persones van morir i més de mil van resultar ferides. Malgrat el risc continu per als supervivents, l' informe Kerslake , una revisió independent de l'atrocitat, va destacar "centenars, si no milers, d' actes de valentia individual i altruisme". S'han documentat casos similars d'altruisme heroic durant l'11 de setembre i els atemptats terroristes de París de 2015 .

Hi ha raons evolutives per a l'altruisme humà, diu Taylor. Durant la major part de la nostra història, hem viscut en tribus com a caçadors-recol·lectors, grups altament cooperatius.

«No hi ha cap raó per la qual els primers éssers humans haurien de ser competitius o individualistes», diu Taylor. «Això no hauria ajudat en absolut a la nostra supervivència. De fet, hauria posat en perill la nostra supervivència».

Alguns estudis antropològics suggereixen que els grups que encara viuen de manera similar als nostres primers avantpassats continuen sent igualitaris en la manera com comparteixen els recursos.

La recerca en infants també suggereix que "naixem altruistes", diu Ching-Yu Huang, directora de la Cambridge Alliance of Legal Psychology, una empresa privada del Regne Unit i directora executiva del National Taiwan University Children & Family Research Center.

Alguns estudis han descobert que fins i tot els nadons de 14 a 18 mesos faran tot el possible per ajudar els altres i cooperar per aconseguir un objectiu compartit, concretament donant objectes que els altres no poden arribar a assolir. I els nens petits ho faran fins i tot si no hi ha cap recompensa disponible. Una revisió del 2013 d'estudis similars, per exemple, va suggerir que el comportament prosocial dels nens petits està "intrínsecament motivat per la preocupació pel benestar dels altres".

Ser amable també ens fa sentir bé. El voluntariat, per exemple, s'ha relacionat amb una millora de la salut mental, l'autoestima i l'autoeficàcia, i una reducció dels sentiments de soledat. I també hi ha beneficis físics. Els voluntaris habituals que van ser avaluats com a part d'un estudi publicat el 2013 tenien un 40% menys de probabilitats de desenvolupar hipertensió arterial que els que no feien voluntariat amb freqüència. L'altruisme d'aquest tipus fins i tot s'ha associat amb unrisc reduït de mortalitat , tot i que encara no està clar per què.

"Hi ha una associació tan forta entre el benestar i l'altruisme que seria absurd no viure de manera altruista", argumenta Taylor.

L'estructura mateixa del nostre cervell podria ajudar a dictar la nostra predisposició cap a l'altruisme. Abigail Marsh, neurocientífica de la Universitat de Georgetown als Estats Units, i el seu equip han utilitzat escàners cerebrals per buscar diferències entre persones que havien donat un ronyó a un desconegut i les que no ho havien fet.

Els altruistes que donaven òrgans tenien amígdales dretes (regions cerebrals associades amb l'emoció) més grans que el grup de control sense donants. Els donants també van mostrar una major activitat en aquesta regió en veure imatges d'expressions facials amb por, cosa que potser els feia més perceptius i sensibles als sentiments dels altres. De fet, els resultats del grup de donants van ser el contrari del que s'esperaria veure en individus psicòpates.

La ciència suggereix que la majoria de nosaltres tenim les eines per ser altruistes, sovint extraordinàriament. Però això no vol dir que puguem –o haguem– de ser altruistes tot el temps. Que ens prioritzem a nosaltres mateixos o als altres depèn en part de les circumstàncies, la nostra experiència prèvia i la nostra cultura.

Tony Milligan és investigador en filosofia de l'ètica al King's College de Londres. La gent hauria de reconèixer que la gran majoria de nosaltres som "moralment mediocres", diu. Però això no és tan poc inspirador com sembla.

Milligan argumenta que la gent tendeix a sobreestimar la seva pròpia bondat moral. I això pot tenir un impacte particular quan prenem decisions deliberatives, en lloc d'automàtiques, sobre les nostres prioritats. "Gairebé tothom que coneixem és moralment mediocre", diu, i afegeix que no és realista que la majoria de nosaltres intentem copiar les vides de figures extremadament altruistes com Nelson Mandela, Gandhi, Jesús o Buda. "Podem actuar a la llum d'elles, però si no ets una d'aquestes anomalies estadístiques, hem de reconèixer que realment estem al mig".

Segons Milligan, sobreestimar la nostra bondat moral ens pot fer sentir culpables i decebuts quan inevitablement no aconseguim complir amb estàndards massa inflats. "La pregunta que t'has de fer no és 'Què faria Buda?'", diu, "sinó, 'De què sóc capaç? Això està al meu abast?'".

Això, afegeix, requereix una mica d'humilitat i autoconeixement. Perquè si tenim una avaluació realista del que som capaços de fer, podrem tenir més en compte els altres quan prenguem decisions.

"No hauries de pensar en això com a desenvolupar alguna cosa que puguis presumir davant d'altres persones, com alguna cosa que et farà ser admirat", diu Milligan. "Pensa-hi més com el desenvolupament d'una habilitat. Una habilitat és una cosa en la qual treballes lentament i incrementalment per millorar".

Les tendències altruistes de les persones probablement també estan molt influenciades per les seves experiències i cultura.

Alguns països, com el Regne Unit i els Estats Units, són més individualistes que d'altres, com ara molts països asiàtics, que generalment es consideren més col·lectivistes, on la gent prioritza el bé del grup per sobre d'ells mateixos. Això no només influeix en com d'egoistes o altruistes tendeixen a ser les persones, sinó també en el grau en què els actes altruistes es consideren una elecció o una responsabilitat.

Durant la pandèmia de la Covid-19, per exemple, els investigadors van descobrir que les persones que vivien en cultures col·lectivistes eren més propenses a portar mascaretes que les que vivien en cultures individualistes. El primer grup estava més inclinat a intentar protegir els altres. Aquesta diferència entre Orient i Occident és una que Huang ha experimentat personalment.

Va passar la seva infància a Taiwan, que descriu com a col·lectivista, abans d'establir-se durant llargs períodes als Estats Units i el Regne Unit, que són relativament individualistes.

"Em van criar per posar tothom en primer lloc", diu Huang. "Si ets una dona, sobretot una dona jove, que vol posar-se a si mateixa en primer lloc i demostrar la seva habilitat, això està molt menyspreat en aquesta cultura. Et dirien una 'tigre femella', la qual cosa implica que ets agressiva".

Quan Huang es va traslladar als Estats Units i més tard al Regne Unit, va descobrir que era més acceptable prioritzar-se a si mateixa, però inicialment es va contenir a causa de la seva educació. Gradualment, va ser capaç d'expressar la seva confiança i les seves habilitats: "Vaig aprendre que, en realitat, de vegades necessito ser una tigre femella, sobretot en el sentit professional".

Aquestes diferències culturals es reflecteixen en la pròpia recerca de Huang . Ha explorat dues formes de compliment –el "compliment compromès" (en què es compleixen les instruccions amb alegria) i el "compliment situacional" (en què es compleix tot i que es és reticent a fer-ho)– dins de tres grups: nens petits de Taiwan; famílies angleses blanques no immigrants al Regne Unit; i famílies immigrants xineses al Regne Unit.

Tot i que tots els grups van mostrar el mateix nivell de compliment compromès, els nens taiwanesos van demostrar un compliment situacional molt més gran perquè eren més propensos a prioritzar les instruccions dels seus pares per sobre dels seus propis desitjos en comparació amb els nens immigrants blancs anglesos i xinesos que havien crescut al Regne Unit, un Regne Unit més individualista.

En les cultures col·lectivistes "és més probable que obeïm fins i tot si realment no ho volem", diu Huang.

Això no vol dir que hi hagi una manera correcta de fer les coses. Si bé l'altruisme pot beneficiar tant a nosaltres com als altres, hem de ser conscients de les nostres pròpies necessitats i de com les experiències passades, el context i la cultura influeixen en el nostre comportament.