Miks Sa Pole Nii isekas, Kui Arvad

Teadus näitab, et me oleme altruismile kaasa loodud, aga kas me peame tõesti kogu aeg teistele mõtlema?

Iga kord, kui ma lendan, hüppab lennueelse ohutusbriifingul üks repliik silma. Kuskil „tere tulemast pardale” ja „kasutage seda vilet tähelepanu äratamiseks” vahel tuletatakse meile meelde, et „enne teiste aitamist pange endale hapnikumask ette”.

See on sisuliselt ametlik juhis olla "isekas". Ja see on tark nõuanne hädaolukorraks 33 000 jala kõrgusel ja 550 miili tunnis (10 000 m ja 890 km/h). Kui salongis langeb rõhk, ei saa te hapnikunälja tõttu teadvuse kaotades teisi aidata.

Teisest küljest aga maailmas, mis näib sageli premeerivat nartsissismi, võib olla oht, et sama lause viitab mõnevõrra murettekitavale elufilosoofiale. Ideele, et tuleks alati ennast esikohale seada – ja et isekus on altruismi suhtes ülimuslik.

Sotsiaalpsühholoog Geert Hofstede defineeris individualismi kui "määra, mil määral inimesed tunnevad end iseseisvana, mitte aga üksteisest sõltuvana suurema terviku liikmetena". Ja paljudes maailma paikades, eriti läänes, pole individualism mitte ainult endeemiline , vaid ka üha trendikam. Küsimus on selles, kas see on hea asi või mitte.

Psühholoogia, majanduse ja bioloogia elemendid – eelkõige isekate geenide ja neodarvinismi ideed – on normaliseerinud eelduse, et konkurents tähendab, et inimesed on oma olemuselt julmad, halastamatud või isekad , ütleb Steve Taylor , Leeds Beckett'i ülikooli psühholoogia vanemlektor. Kuid kuigi me kõik võime olla isekad – meie aju esimene ülesanne on ju vaieldamatult meid elus hoida –, lisab ta, et uued uuringud maalivad optimistlikuma pildi, vaidlustades mõnevõrra sünge arvamuse, et me seame prioriteediks ainult iseenda.

Võtke näiteks „ kõrvalseisja efekt ”, mis tekkis esmakordselt 1960. aastatel. See on laialdaselt tsiteeritud idee, et inimesed tavaliselt väldivad kriisiolukordades sekkumist, kui läheduses on teisi inimesi. See teooria tekkis pärast 1964. aastal New Yorgis toimunud 28-aastase baarmeni Kitty Genovese mõrva, kes väidetavalt vägistati ja tapeti ligi 40 tunnistaja ees, kellest keegi ei aidanud.

Kuid "kõrvalseisja efekti" taga peituva loo viimane detail näib olevat apokrüüfne. Kuigi Genovese traagiliselt tõepoolest seksuaalselt rünnati ja mõrvati, näitavad uurimised, et teated 38 passiivse pealtnägija kohta olid ebatäpsed . Näiteks ühes 2007. aasta artiklis öeldi, et puuduvad tõendid selle kohta, et keegi oleks Genovese mõrva pealt näinud ja lihtsalt midagi teinud. Uurijate arvates oli see lugu "tänapäeva tähendamissõna, mille jutustamine on piiranud hädaabi uurimise ulatust".

Uuringud näitavad, et inimesed on paljudes olukordades tegelikult enam kui valmis teiste turvalisust enda omast tähtsamaks pidama. Näiteks 2020. aastal avaldatud artiklis uuriti Ühendkuningriigis, Hollandis ja Lõuna-Aafrikas toimunud vägivaldsete rünnakute turvakaamerate salvestisi. Leiti, et üks või mitu inimest olid püüdnud abistada üheksas kümnest rünnakust – kusjuures suuremad rühmitused muutsid sekkumise tõenäolisemaks, mitte vähem tõenäolisemaks.

Võib väita, et isegi niinimetatud „ proovikangelased ” on mingil määral motiveeritud eneserahuldusest, võib-olla grupi heakskiidu saamiseks. Kuid 2014. aasta uuring Carnegie kangelasmedali saajate kohta, mis antakse inimestele, kes on oma elu teiste eest riskinud, leidis, et sellised äärmuslikud altruistid kirjeldasid oma tegusid pigem intuitiivsete kui kaalutletud tegudena, mis viitab sellele, et nende altruism oli refleksiivne või „automaatne” reaktsioon. See on midagi, mis me oleme, kui meil pole aega mõelda.

„On olemas pealiskaudne tasand, millel me saame isekalt tegutseda, ja tihtipeale me seda ka teeme,“ ütleb Taylor, kelle raamat „ DisConnected “ uurib, kuidas teatud inimkäitumine võib põhjustada sotsiaalseid probleeme. „Aga see on meie ego ehk sotsiaalselt konstrueeritud identiteedi tasandil.“ Inimestel on ka võime olla impulsiivselt altruistlikud, lisab ta.

Näiteks 2017. aasta mais ründas enesetaputerrorist Taylori kodulinnas Manchesteris Ariana Grande kontserti. Kokku hukkus 22 ja üle tuhande sai vigastada. Vaatamata ellujäänute jätkuvale ohule tõi Kerslake'i aruanne , mis on julmuste kohta tehtud sõltumatu ülevaade, esile "sadu, kui mitte tuhandeid individuaalse vapruse ja ennastsalgavuse tegusid ". Sarnaseid kangelasliku altruismi juhtumeid on dokumenteeritud 11. septembri ja 2015. aasta Pariisi terrorirünnakute ajal .

Taylori sõnul on inimaltruismil evolutsioonilised põhjused. Suurema osa oma ajaloost oleme elanud hõimudes jahimeeste-korilastena – kõrgelt koostööaltite rühmadena.

„Pole mingit põhjust, miks varased inimesed peaksid olema võistlushimulised või individualistlikud,“ ütleb Taylor. „See poleks meie ellujäämisele üldse kaasa aidanud. See oleks tegelikult meie ellujäämist ohustanud.“

Mõned antropoloogilised uuringud näitavad, et rühmad, kes elavad endiselt sarnaselt meie varajaste esivanematega, jäävad ressursside jagamisel võrdseks.

Uuringud laste peal näitavad ka, et me "sündime altruistidena", ütleb Ching-Yu Huang, Ühendkuningriigi eraettevõtte Cambridge Alliance of Legal Psychology direktor ja Taiwani Riikliku Ülikooli Laste ja Perede Uurimiskeskuse tegevjuht.

Mõned uuringud on näidanud , et isegi 14–18 kuu vanused imikud on valmis teisi aitama ja ühise eesmärgi saavutamiseks koostööd tegema – eelkõige andes üle esemeid, milleni teised ei ulatu. Ja väikesed lapsed teevad seda isegi siis, kui selle eest tasu ei pakuta. Näiteks 2013. aasta sarnaste uuringute ülevaade näitas, et väikelaste prosotsiaalne käitumine on "sisemiselt motiveeritud murest teiste heaolu pärast".

Lahkus tekitab meis ka hea tunde. Näiteks vabatahtlikku tööd on seostatud vaimse tervise, enesehinnangu ja enesetõhususe paranemisega ning üksindustunde vähenemisega. Sellel on ka füüsilisi eeliseid. 2013. aastal avaldatud uuringu raames hinnatud regulaarsetel vabatahtlikel oli 40% väiksem tõenäosus kõrge vererõhu tekkeks kui neil, kes ei teinud sageli vabatahtlikku tööd. Sellist altruismi on seostatud isegisuremuse riski vähenemisega , kuigi pole veel selge, miks.

„Heaolu ja altruismi vahel on nii tugev seos, et oleks rumal mitte elada altruistlikult,“ väidab Taylor.

Meie aju struktuur ise võib aidata dikteerida meie eelsoodumust altruismile. Abigail Marsh, neuroteadlane Georgetowni ülikoolist USA-s, ja tema meeskond on kasutanud aju skaneeringuid , et otsida erinevusi inimeste vahel, kes on võõrale neeru annetanud, ja nende vahel, kes seda teinud ei ole.

Elundidoonorlusest osa võtnud altruistidel oli suurem parempoolne amügdala (aju piirkonnad, mis on seotud emotsioonidega) kui kontrollrühmal, keda organid ei omanud. Doonorid näitasid selles piirkonnas ka suurenenud aktiivsust hirmunud näoilmete piltide vaatamisel, mis võib muuta nad teiste tunnete suhtes tundlikumaks ja neile paremini reageerivaks. Doonorrühma tulemused olid tõepoolest vastupidised sellele, mida psühhopaatidelt oodata võiks.

Teadus näitab, et enamikul meist on olemas oskused olla isetu, sageli erakordselt head. Kuid see ei tähenda, et me saaksime – või peaksime – olema kogu aeg isetud. See, kas me seame esikohale iseenda või teised, sõltub osaliselt asjaoludest, meie varasematest kogemustest ja kultuurist.

Tony Milligan on eetikafilosoofia teadur King's College Londonis. Inimesed peaksid tunnistama, et valdav enamus meist on "moraalselt keskpärased", ütleb ta. Kuid see pole nii inspireerimatu, kui kõlab.

Milligan väidab, et inimesed kipuvad oma moraalset headust üle hindama . Ja see võib avaldada erilist mõju siis, kui me teeme oma prioriteetide kohta pigem kaalutletud kui automaatseid otsuseid. „Peaaegu kõik, keda me tunneme, on moraalselt keskpärased,“ ütleb ta, lisades, et enamiku jaoks on ebareaalne proovida kopeerida äärmiselt altruistlike tegelaste, nagu Nelson Mandela, Gandhi, Jeesus või Buddha, elu. „Me saame tegutseda nende valguses, aga kui sa ei ole üks neist statistilistest anomaaliatest, siis peame mõistma, et me oleme tegelikult keskel.“

Milligani sõnul võib oma moraalse headuse ülehindamine tekitada meis süü- ja pettumusttunde, kui me paratamatult ei suuda ülepaisutatud standardeid järgida. „Küsimus, mida endalt küsida, ei ole „Mida Buddha teeks?“,“ ütleb ta, „vaid „Milleks mina võimeline olen? Kas see on minu käeulatuses?“.“

See, lisab ta, nõuab teatavat alandlikkust ja enesetundmist. Sest kui meil on realistlik hinnang oma võimete kohta, suudame otsuste langetamisel paremini teistega arvestada.

„Sa ei peaks seda mõtlema millegi arendamisena, mida saad teistele näidata, millegi sellisena, mis sind imetlema paneb,“ ütleb Milligan. „Mõtle sellele pigem kui oskuse arendamisele. Oskus on midagi, mille täiustamisega sa aeglaselt ja järk-järgult tegeled.“

Inimeste altruistlikke kalduvusi mõjutavad tõenäoliselt suuresti ka nende kogemused ja kultuur.

Mõned riigid, näiteks Ühendkuningriik ja USA, on individualistlikumad kui teised, näiteks paljud Aasia riigid, mida üldiselt peetakse kollektivistlikumaks, kus inimesed seavad laiema grupi heaolu enda omast ettepoole. See mõjutab mitte ainult seda, kui isekad või altruistlikud inimesed kipuvad olema, vaid ka seda, mil määral peetakse isetuid tegusid kas valikuks või kohustuseks.

Näiteks Covid-19 pandeemia ajal leidsid teadlased, et kollektivistlikes kultuurides elavad inimesed kandsid maske tõenäolisemalt kui individualistlikes kultuurides elavad inimesed. Esimesed olid rohkem altimad teisi kaitsma. Seda Ida ja Lääne erinevust on Huang isiklikult kogenud.

Ta veetis oma lapsepõlve Taiwanis, mida ta kirjeldab kollektivistlikuna, enne kui asus pikemaks ajaks elama suhteliselt individualistlikesse USA-sse ja Ühendkuningriiki.

„Mind kasvatati nii, et peaksin kõiki teisi esikohale seadma,“ ütleb Huang. „Kui oled naine, eriti noor naine, kes tahab ennast esikohale seada ja oma võimeid näidata, siis selles kultuuris vaadatakse seda tegelikult halvustavalt. Sind kutsutakse „naissoost tiigriks“, mis viitab sellele, et oled agressiivne.“

Kui Huang kolis USAsse ja hiljem Ühendkuningriiki, leidis ta, et endale on vastuvõetavam seada esikohale iseennast – kuid alguses hoidis ta end oma lapsepõlve tõttu tagasi. Tasapisi avastas ta, et suudab oma enesekindlust ja võimeid väljendada: „Õppisin, et tegelikult pean ma vahel olema naissoost tiiger, eriti karjääri mõttes.“

Selliseid kultuurilisi erinevusi kajastab Huangi enda uurimus . Ta on uurinud kahte kuulekuse vormi – „pühendunud kuulekus“ (kus juhistele hea meelega vastatakse) ja „olukorrapõhine kuulekus“ (kus juhistele vastatakse isegi siis, kui see on vastumeelne) – kolmes rühmas: Taiwanist pärit väikesed lapsed; Ühendkuningriigis elavad mitteimmigrantidest valged inglise pered; ja Ühendkuningriigis elavad Hiina immigrantide pered.

Kuigi kõik rühmad näitasid sama pühendunud kuulekust, näitasid Taiwani lapsed olukorrapõhist kuulekust palju suuremat, kuna nad eelistasid oma vanemate juhiseid oma soovidele tõenäolisemalt võrreldes valgete inglise ja hiina immigrantide lastega, kes olid üles kasvanud individualistlikumas Ühendkuningriigis.

Kollektivistlikes kultuurides "on meil suurem tõenäosus kuuletuda isegi siis, kui me seda tegelikult ei taha," ütleb Huang.

See ei tähenda, et asju saab teha ainult ühes õiges järjekorras. Kuigi altruism võib olla kasulik nii meile endile kui ka teistele, peame olema teadlikud oma vajadustest ja sellest, kuidas varasemad kogemused, kontekst ja kultuur meie käitumist mõjutavad.