Pourquoi Vous n'êtes Pas Aussi égoïste Que Vous Le Pensez

La science suggère que nous sommes programmés pour l’altruisme, mais avons-nous vraiment besoin de penser aux autres tout le temps ?

À chaque fois que je prends l'avion, une phrase ressort immédiatement du briefing de sécurité pré-vol. Entre « bienvenue à bord » et « utilisez ce sifflet pour attirer l'attention », on nous rappelle de « mettre son propre masque à oxygène avant d'aider les autres ».

Il s'agit en fait d'une consigne officielle d'être « égoïste ». Et c'est un conseil judicieux en cas d'urgence à 10 000 m d'altitude et 890 km/h (550 mph). Si la cabine se dépressurise, vous ne pourrez pas aider les autres si vous perdez connaissance par manque d'oxygène.

Mais d'un autre côté, dans un monde qui semble souvent récompenser le narcissisme, il se pourrait que cette même phrase évoque une philosophie de vie quelque peu troublante : l'idée qu'il faut toujours se donner la priorité et que l'égoïsme prime sur l'altruisme.

L'individualisme a été défini par le psychologue social Geert Hofstede comme « le degré auquel les individus se sentent indépendants, par opposition à leur interdépendance en tant que membres d'un ensemble plus vaste ». Dans de nombreuses régions du monde, notamment en Occident, l'individualisme est non seulement endémique , mais de plus en plus tendance. La question est de savoir si c'est une bonne chose ou non.

Des éléments de psychologie, d'économie et de biologie – notamment les idées de gènes égoïstes et de néodarwinisme – ont normalisé l'hypothèse selon laquelle la compétition signifie que les humains sont intrinsèquement cruels, impitoyables ou égoïstes , explique Steve Taylor , maître de conférences en psychologie à l'université Leeds Beckett. Mais s'il est clair que nous pouvons tous être égoïstes – la première fonction de notre cerveau, après tout, est sans doute de nous maintenir en vie –, il ajoute que de nouvelles recherches dressent un tableau plus optimiste, remettant en question l'idée quelque peu pessimiste selon laquelle nous ne donnons la priorité qu'à nous-mêmes.

Prenons l'exemple de l'« effet témoin », apparu dans les années 1960. Il s'agit de l'idée largement répandue selon laquelle les gens évitent généralement d'intervenir en cas de crise lorsque d'autres personnes sont à proximité. Cette théorie fait suite au scandale provoqué par le meurtre de Kitty Genovese, une barmaid de 28 ans à New York, en 1964. Elle aurait été violée et tuée devant près de 40 témoins, dont aucun n'a apporté son aide.

Mais le dernier détail de l'histoire derrière « l'effet témoin » semble apocryphe. Si, tragiquement, Genovese a bel et bien été agressée sexuellement et assassinée, les enquêtes suggèrent que les informations faisant état de 38 témoins passifs étaient inexactes . Un article de 2007 , par exemple, affirmait qu'il n'existait aucune preuve que des personnes aient été témoins du meurtre de Genovese et n'aient tout simplement rien fait. Les chercheurs ont supposé que cette histoire était une « parabole moderne, dont le récit a servi à limiter la portée des enquêtes sur les secours d'urgence ».

Des recherches suggèrent que, dans de nombreuses situations, les individus sont plus que disposés à privilégier la sécurité des autres à la leur. Une étude publiée en 2020 , par exemple, a analysé les enregistrements de vidéosurveillance d'attaques violentes au Royaume-Uni, aux Pays-Bas et en Afrique du Sud. Elle a révélé qu'une ou plusieurs personnes avaient tenté de porter assistance dans neuf attaques sur dix ; plus le groupe est important, plus l'intervention est probable.

On pourrait arguer que même les soi-disant « héros de l'audace » sont, à un certain niveau, motivés par l'autosatisfaction, peut-être pour obtenir l'approbation du groupe. Mais une étude de 2014 sur les lauréats de la médaille Carnegie Hero, décernée à des personnes ayant risqué leur vie pour autrui, a révélé que ces altruistes extrêmes décrivaient largement leurs actions comme intuitives plutôt que délibérées, suggérant que leur altruisme était une réaction réflexive ou « automatique ». C'est ce que nous sommes lorsque nous n'avons pas le temps de réfléchir.

« Il existe un niveau superficiel où nous pouvons agir de manière égoïste, et c'est souvent le cas », explique Taylor, dont le livre, DisConnected , explore comment certains comportements humains peuvent engendrer des problèmes sociaux. « Mais cela se situe au niveau de notre ego, ou de notre identité socialement construite. » Les humains ont aussi la capacité d'être impulsivement altruistes, ajoute-t-il.

En mai 2017, par exemple, un kamikaze a attaqué un concert d'Ariana Grande à Manchester , la ville natale de Taylor. Au total, 22 personnes ont été tuées et plus d'un millier blessées. Malgré le risque persistant pour les survivants, le rapport Kerslake , une enquête indépendante sur cette atrocité, a mis en lumière « des centaines, voire des milliers d' actes de bravoure et d'altruisme individuels ». Des cas similaires d'altruisme héroïque ont été recensés lors du 11 septembre et des attentats terroristes de Paris en 2015 .

L'altruisme humain s'explique par l'évolution, explique Taylor. Pendant la majeure partie de notre histoire, nous avons vécu en tribus de chasseurs-cueilleurs – des groupes très coopératifs.

« Il n'y a aucune raison pour que les premiers êtres humains soient compétitifs ou individualistes », affirme Taylor. « Cela n'aurait absolument pas contribué à notre survie. Au contraire, cela l'aurait mise en danger. »

Certaines études anthropologiques suggèrent que les groupes qui vivent encore de manière similaire à nos premiers ancêtres restent égalitaires dans la façon dont ils partagent les ressources.

Les recherches sur les enfants suggèrent également que nous sommes « nés altruistes », affirme Ching-Yu Huang, directeur de la Cambridge Alliance of Legal Psychology, une société privée au Royaume-Uni et directeur général du Centre de recherche sur les enfants et la famille de l'Université nationale de Taiwan.

Certaines études ont montré que même les nourrissons de 14 à 18 mois sont prêts à tout pour aider les autres et coopérer afin d'atteindre un objectif commun, notamment en leur tendant des objets inaccessibles. Et les jeunes enfants le font même en l'absence de récompense. Une revue d'études similaires de 2013 , par exemple, suggère que le comportement prosocial des jeunes enfants est « intrinsèquement motivé par le souci du bien-être d'autrui ».

Être bienveillant nous procure également un sentiment de bien-être. Le bénévolat, par exemple, a été associé à une amélioration de la santé mentale, de l'estime de soi et de l'efficacité personnelle, ainsi qu'à une réduction du sentiment de solitude. Il présente également des bienfaits physiques. Les bénévoles réguliers évalués dans le cadre d'une étude publiée en 2013 présentaient un risque 40 % inférieur de développer une hypertension artérielle que ceux qui ne faisaient pas régulièrement de bénévolat. Ce type d'altruisme a même été associé à uneréduction du risque de mortalité , bien que la raison en soit encore inconnue.

« Il existe une association si forte entre le bien-être et l’altruisme qu’il serait insensé de ne pas vivre de manière altruiste », soutient Taylor.

La structure même de notre cerveau pourrait influencer notre prédisposition à l'altruisme. Abigail Marsh, neuroscientifique à l'Université de Georgetown aux États-Unis, et son équipe ont utilisé des scanners cérébraux pour identifier les différences entre les personnes ayant fait don d'un rein à un inconnu et celles qui ne l'avaient pas fait.

Les altruistes donneurs d'organes présentaient une amygdale droite (région cérébrale associée aux émotions) plus importante que le groupe témoin non donneur. Les donneurs présentaient également une activité accrue dans cette région lorsqu'ils regardaient des images d'expressions faciales effrayantes, ce qui les rendait peut-être plus perceptifs et réceptifs aux sentiments d'autrui. En effet, les résultats du groupe donneur étaient à l'opposé de ce que l'on pourrait attendre chez les personnes psychopathes.

La science suggère que la plupart d'entre nous possèdent les qualités nécessaires pour être altruistes, souvent de manière extraordinaire. Mais cela ne signifie pas que nous pouvons – ou devrions – être altruistes en permanence. La priorité que nous accordons à nous-mêmes ou aux autres dépend en partie des circonstances, de nos expériences antérieures et de notre culture.

Tony Milligan est chercheur en philosophie de l'éthique au King's College de Londres. Il faut reconnaître que la grande majorité d'entre nous sommes « moralement médiocres », affirme-t-il. Mais ce n'est pas aussi dénué d'inspiration qu'il y paraît.

Milligan soutient que les gens ont tendance à surestimer leur propre bonté morale. Et cela peut avoir un impact particulier lorsque nous prenons des décisions réfléchies, plutôt qu'automatiques, concernant nos priorités. « Presque toutes les personnes que nous connaissons sont moralement médiocres », dit-il, ajoutant qu'il est irréaliste pour la plupart d'entre nous de tenter de copier la vie de figures extrêmement altruistes comme Nelson Mandela, Gandhi, Jésus ou Bouddha. « Nous pouvons agir en nous inspirant d'elles, mais si nous ne faisons pas partie de ces anomalies statistiques, nous devons reconnaître que nous nous situons réellement entre les deux. »

Selon Milligan, surestimer notre bonté morale peut engendrer un sentiment de culpabilité et de déception lorsque nous ne parvenons pas à nous conformer à des normes excessives. « La question à se poser n'est pas : "Que ferait Bouddha ?" », dit-il, « mais : "De quoi suis-je capable ? Est-ce à ma portée ?" »

Cela, ajoute-t-il, exige une certaine humilité et une bonne connaissance de soi. Car si nous avons une évaluation réaliste de nos capacités, nous serons plus à même de prendre en compte les autres dans nos décisions.

« Il ne faut pas considérer cela comme un développement que l'on peut montrer aux autres, comme quelque chose qui suscitera l'admiration », explique Milligan. « Il faut plutôt considérer cela comme le développement d'une compétence. Une compétence est quelque chose que l'on s'efforce d'améliorer progressivement. »

Les tendances altruistes des gens sont probablement aussi grandement influencées par leurs expériences et leur culture.

Certains pays, comme le Royaume-Uni et les États-Unis, sont plus individualistes que d'autres, comme de nombreux pays asiatiques, généralement considérés comme plus collectivistes, où les individus privilégient le bien commun au détriment de leur propre bien. Cela influence non seulement le degré d'égoïsme ou d'altruisme des individus, mais aussi la mesure dans laquelle les actes altruistes sont perçus comme un choix ou une responsabilité.

Durant la pandémie de Covid-19, par exemple, les chercheurs ont constaté que les personnes vivant dans des cultures collectivistes étaient plus susceptibles de porter des masques que celles vivant dans des cultures individualistes. Les premiers étaient plus enclins à protéger les autres. Cette différence entre l'Orient et l'Occident est une expérience que Huang a personnellement vécue.

Elle a passé son enfance à Taïwan, qu'elle décrit comme collectiviste, avant de s'installer pendant de longues périodes aux États-Unis et au Royaume-Uni, pays relativement individualistes.

« J'ai été élevée dans l'idée de faire passer les autres avant tout », explique Huang. « Si vous êtes une femme, surtout une jeune femme, qui veut se mettre en avant et montrer ses capacités, c'est très mal vu dans cette culture. On vous traite de “tigre femelle”, ce qui implique que vous êtes agressive. »

Lorsque Huang a déménagé aux États-Unis, puis au Royaume-Uni, elle a trouvé plus acceptable de se donner la priorité, mais son éducation l'a d'abord freinée. Peu à peu, elle a pu exprimer sa confiance et ses capacités : « J'ai appris qu'il m'était parfois nécessaire d'être une femme tigre, surtout dans ma carrière. »

Ces différences culturelles sont mises en évidence dans les recherches de Huang . Elle a exploré deux formes de conformité – la « conformité engagée » (où l'on obéit volontiers aux instructions) et la « conformité situationnelle » (où l'on obéit même à contrecœur) – au sein de trois groupes : les jeunes enfants taïwanais ; les familles anglaises blanches non immigrées au Royaume-Uni ; et les familles immigrées chinoises au Royaume-Uni.

Bien que tous les groupes aient montré le même niveau de conformité engagée, les enfants taïwanais ont démontré une conformité situationnelle beaucoup plus grande car ils étaient plus susceptibles de donner la priorité aux instructions de leurs parents par rapport à leurs propres désirs par rapport aux enfants immigrants blancs anglais et chinois qui avaient grandi dans le Royaume-Uni plus individualiste.

Dans les cultures collectivistes, « nous sommes plus susceptibles de nous conformer même si nous ne le voulons pas vraiment », explique Huang.

Cela ne signifie pas qu'il existe une seule bonne façon de faire les choses. Si l'altruisme peut être bénéfique pour nous-mêmes et pour les autres, nous devons être attentifs à nos propres besoins et à l'influence des expériences passées, du contexte et de la culture sur notre comportement.